三元宮內祭祀神明

一、主神三官大帝

三元宮祭祀主神為三官大帝，所謂三官大帝是指天官、地官和水官。在台灣地區，

福佬人多稱之為三界公，新竹地區客家人則稱之為三界爺，是民間一種相當普遍的通俗 信仰。其信仰由來頗久，在中國古代，皇帝就有祭天、地、水的祭祀。如《儀禮注疏》

記載「天子……禮山川丘陵於西門外，祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞 」。¹⁰ 根據《續修台灣縣志》所載「按師巫家有所謂天地水三官者，其說始於漢末宋景濂『跋 揭奚斯三官祀記』，謂漢熹平間，漢中張修為太平道，張魯為五斗米道，其法略同；而 魯為尤甚。自其祖陵、父衡造符書於蜀之雀鳴山，制鬼卒祭酒等號，分領部眾。有疾者，

令其自首書名氏及服罪之意，作三通。其一上之天著山，其一埋之地，其一沉之水，謂 之天地水三官。三官之名實始於此。」¹¹文中提到道教先師張魯為病患治病的方法：以 三封書信寫出病人姓字，代表病人自己承認罪行，請禱之後，分別放置山上、埋藏地下、

沉入水中，利用三官手書手法包裝，造出天地水三官，此應該為三官最早的說法，這也 讓原本只有皇帝才可祭拜的天地水，經過東漢道家五斗米教、太平道所造出天地水三 官，漸漸進入民間社會。

9 邱瑞杰，《清末關西地區散村的安全與防禦》，頁 78。

10 賈公彥，《儀禮注疏》卷十六‧覲禮(臺北：中華書局，1966)，無頁碼。

11 謝金鑾，《續修台灣縣志》，台灣文獻叢刊第 140 種(台北：台灣銀行經濟研究室，1962)，頁 337。

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除了上述所提的天地水三官，道家亦有稱天、地、水為三元，歸有光在〈汝州新造 (1983.06)，頁 191-192。

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所引起生番出草危機之外，又因隘墾區位於內山，原本山高林深，坑谷溪窩縱橫，隨著

墾桃園時，就必須與當地的平埔族人建立關係。到屯制、養贍埔地及屯田制度建立後，

漢墾佃、耕佃們在農作有成，欲建廟宇以慰心靈時，更會考慮到主祀神明能不能讓「番 頭家」所接受，因此才會興建與天地水有關外，又能取得族群上的和諧，更能彼此在信 仰上認同及共同參與祭祀活動，藉著同祀三官大帝的宗教力量，來團結區域內居民，減 少彼此間的誤會與衝突。²³這些例子也再度說明，以三官大帝為信仰主神除了可庇祐農 業開墾順利，也能讓墾區內不同族群都接受，彼此相處融洽。

二、三元宮內其他主祀神明

道光六年，三元宮所建之時，主祀神明為三官大帝，陪祀神明為三山國王、山西脇 天大帝。三山國王為潮州人的守護神，傳說三山國王為「明山、獨山、巾山」三山的山 神，山神被認為具有治番效果，本區有不少潮州府移民，在當時番害嚴重，自然會供奉 潮州府鄉土神，庇護平安及拓墾順利。²⁴山西脇天大帝即為關聖帝君，俗稱關公，是三 國時代蜀漢名將關羽，關羽為山西河東郡人，脇天大帝為道教的稱法，因此有山西脇天 大帝之稱。關公為一武神，在當時可能也是因為武神有防番效果而祭祀。以大隘地區(新 竹縣北埔鄉、峨眉鄉和寶山鄉)為例，當地所奉祀的關聖帝君，大部分是先民來臺開墾 時，攜帶大陸玉泉山關聖帝君令旗，隨身庇佑，後來將之奉祀於隘寮、草寮內得以開墾 順利、平安無事，隘丁墾民為感謝關公威靈廣大庇佑，建廟祭祀。²⁵

西太和宮》(新竹：關西太和宮管理委員會，2006)，頁 22。

23 田金昌，〈台灣三官大帝信仰 ─ 以桃園地區為中心(1683-1945)〉(中壢：中央大學歷史研究所碩論，

2005)，頁 157。

24 本區以惠州府、嘉應州的客籍人數居多，筆者認為具有防番效果的潮州府揭陽縣守護神─三山國王，

在本區是否因潮州府所佔人數比例較少，而居於陪祀地位，其原因仍值得研究。

25 姜義鎮，《新竹縣寺廟祀神簡介》(竹北：新竹縣政府，2005)，頁 169-170。

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