人格尊嚴之「定義」與「不可侵犯」間之二律背反

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人格尊嚴既然已經是一個不因時間、地區及個人之不同而有差別 適用的普世價值，而為法律或憲法之用語，因此原屬於宗教或哲學用 語之「人格尊嚴」即有明確化之要求，此乃法學領域強調可預見性、

可量度性等法安定性要求之必然結果(李震山，2003：8)。在人格尊 嚴實證化之過程中，如何將「抽象之宗教與哲學用語」明確化，誠為 人格尊嚴實踐於憲法之一大挑戰。以下係當前法界實務及法律學說，

對人格尊嚴明確化所作之嘗試：

第一項 人格尊嚴之正面定義

嘗試著從正面定義來闡述人格尊嚴內涵之學說，諸如：學者 Dreier 認為，人格尊嚴係人與生俱來即享有的地位－自決與自治的 權利，此地位不因個人後天狀況不同或改變而受否定(陳靜慧，2008：

1280)；Luhmann 則將人格尊嚴界定為「一個人人格成功自我展現。」

因此，他認為人格尊嚴係一種能力、成就、自我肯定之表現(李震山，

2011：4)；而 Hofmann 認為，人格尊嚴係透過社會生活中與他人溝通 之關係及對於社會生活聲望的追求而建立(陳靜慧，2008：1280)；學 者 Dürig 定義為：「人格尊嚴與時間及空間均無關，而是應在法律上 被實現的東西。它的存立基礎在於－人之所以為人乃基於其心智，這 種心智使其有能力自非人的本質脫離，並基於自己的決定去意識自 我、決定自我、形成自我。」(蔡維音，1992：39)

上開觀點將人格尊嚴視為一種權利、地位或能力，其缺點就在於 一個沒有此種權利、地位或能力的人或者是動物，在此意義下似乎就 不配享有人格尊嚴，該等人或者是動物將很可能因此被他人任意地支 配與侵犯(Moran，2012：85)。不過，人格尊嚴若這樣解釋的話，恐

怕是很難讓有理性之人所接受的。再者，上開觀點亦無法解釋既沒有 權利能力又無理性思考能力的大體，何以仍能享有人格尊嚴之難題。

雖然德國學者 Münch 曾對此提出解釋並認為，人格尊嚴的權利主體儘 管應僅限於有生命之人，但是在許多文化與宗教中，對於死者之尊嚴 葬禮或死後安寧均十分重視，在解釋上不能忽略社會倫理道德，故需 將人格尊嚴延伸至大體而加以保護，因此基本權利能力與民法權利能 力尚非一致(李震山，2011：17)。Münch 讓無生命的大體仍具備有生 命之人方有的權利能力之見解，在情感上或許可資贊同，但是這種純 粹靠例外規定來解決邏輯推論上的矛盾，依舊是難以令人感到滿意 的。另外，李震山教授則認為，吾人可將此種情形視為人格尊嚴之放 射效果，澤及逝者，亦合於我國道德倫理規範(李震山，2011：17)。

李教授之觀點雖有見地，惟其見解終究推翻了「有權利能力者，方具 有享受權利的資格」的基本命題，故仍容有再行推求之餘地。

其次，人格尊嚴既然為基礎憲政原則，那麼該概念就必須能夠運 用於任何社會事實之上，不過從前段的討論可以得知，正面定義的作 法是很難詮釋及涵蓋於所有社會事實層面的。是故，為求完整地詮釋 及涵蓋各個社會事實層面，學者 Henry 於是認為人格尊嚴一詞具有多 義性，可能代表組織機構的地位(例如：主權、政府高權)、自由(因 為康德主張尊嚴來自於自治)、平等(所以美國禁止貴族的名號)、個 人完整性(例如：禁止侮辱、當眾出糗、破櫰名譽)或集體美德(例如：

性交易、奴隸制度，即使他們是自願的，仍然因違反集體美德而被禁 止)。是以，人格尊嚴係由這五個相關的概念所構成，而非僅是單一 之概念。(Henry，2011：189-228)

Henry 所提出之看法，確實比一般正面定義之見解更可完整地詮 釋及涵蓋社會事實的各個層面，不過列舉式之定義無論其有多麼地縝 密，終究註定其百密一疏之命運。例如，自歷史角度所認為典型侵犯 人格尊嚴的態樣之一－「放任他人處於無助之狀態」³⁶，即無法為 Henry

36 自歷史角度整理出來典型侵犯人格尊嚴的態樣，有以下數種情形：一、使人為奴役；二、農

所提出之定義所詮釋及涵蓋。目前都已經可以輕易地檢驗出其疏漏之 處了，如果社會情勢再經過千百萬年之變遷，那麼更可預想得到將來 必定有更多的遺珠之憾。職是之故，有論者遂著手於以下反面定義之 嘗試。

第二項 人格尊嚴之反面定義

人格尊嚴的反面定義，係就人格尊嚴在何種情況下，將受到損害 的角度來定義的。目前最被廣為運用的反面定義，當屬德國學者 Dürig 所提出的「客體公式」，例如近年來被熱烈討論的「航空安全法判決」

(BVerfGE 115,118)即曾援引為具體化人格尊嚴意涵之標準。Dürig 探本溯源於康德的道德哲學而認為，康德人格尊嚴之內涵為「人本身 即是目的」，並依此觀念提出了著名的「客體公式」，其內容為：「凡 是具體的個人被貶抑為客體、純粹的手段、或是可任意替代的人物，

便是人格尊嚴受到侵犯(蔡宗珍，1999：100)。」不過，參與社會發展 過程的各個人，於人類之群居生活中，往往必須嵌入於某些關係中或 受制於國家法律之規範等等，在這些各別面向下，各個人也可以說亦 屬於某種意義下的客體(蔡宗珍，1999：100)。換言之，生活於社會 的個人，無法總是以自己的利益作為考量，而使自己不成為客體(陳 靜慧，2008：1280)。因此，若將人格尊嚴定義成「客體公式」的話，

那麼在我們的日常生活中，勢必時常發生違反人格尊嚴之情事。

其次，由於受德國納粹時代歷史經驗的影響，一般認為人格尊嚴 係絕對不可侵犯的，並無以社會容忍性之要求或情事之衡量，作為限 制人格尊嚴之事由，否則國家權力就能藉此取得對個體之道德、世界

奴制度；三、歧視，對被歧視者剝奪其作為人之地位及生命權；四、買賣婦女及兒童－大規模侵 害人類的平等；五、酷刑；六、秘密地或以強暴方式進行以研究或生殖為目的的藥物控制；七、

洗腦；八、以迷幻藥或催眠術使人的意志崩潰；九、有組織計畫性地侮辱或貶抑－大規模對身體 或精神之同一性及完整性進行侵害；十、剝奪最低生活水準；十一、放任處於無助狀態；十二、

剝奪個人對國家之需求與依賴得以付諸實現的任何可能性－大規模的忽略國家對個人應負之社 會國與法治國責任。(援引自 彭鳳至大法官於釋字第 588 號解釋所提出之一部協同意見書及一部 不同意見書，頁 25。)

觀、宗教信仰或政治傾向之自主性為干預之巧門(陳靜慧，2008：

1288)。基此，德國基本法第一條第一項第一句即明文規定「人格尊 嚴不可侵犯」。我國大法官於釋字第五六七號解釋理由書中亦明言：

「思想自由保障人民內在精神活動，是人類文明之根源與言論自由之 基礎，亦為憲法所欲保障最基本之人性尊嚴，對自由民主憲政秩序之 存續，具特殊重要意義，不容國家機關以包括緊急事態之因應在內之 任何理由侵犯之，亦不容國家機關以任何方式予以侵害。」這代表著 人格尊嚴之規範效力為具有不容國家機關以任何理由、任何方式予以 侵害之絕對性效力。

準此，在堅持「人格尊嚴不可侵犯」的前提下，若仍採行「客體 公式」為人格尊嚴之定義的話，人類之社會群居生活恐將因此潰散崩 解。因此，「客體公式」並不堪為人格尊嚴之定義，我們只能說其僅 具有引導詮釋方向的功能而已(陳靜慧，2008：1280)。

第三項 人格尊嚴無固定定義

人格尊嚴之正面定義，有「涵蓋層面有限，無法一般地適用於所 有案件事實」之失。另一方面，人格尊嚴之反面定義，其作用亦僅限 於引導詮釋方向的功能而已。因此，並非人一旦構成客體即謂之為人 格尊嚴遭受侵犯，尚須考量比較法上其他國家所累積的判決先例，以 及國際人權法上對於人格尊嚴概念的理解，就各種具體狀況作各別之 判斷(陳靜慧，2008：1281)。因此，通說不由得體認到人格尊嚴只能 試圖詮釋、描述其本質，而無法加以定義(李震山，2003：8)。再者，

如何才算符合人格尊嚴的判斷，亦只能立足於現階段認知的狀態，而 無法主張該判斷是永遠有效的(蔡宗珍，1999：101)。換言之，所謂 的「人本身即是目的」僅能看作是人格尊嚴之本質內涵，而尚難謂之 為人格尊嚴的完整定義(李震山，2011：10-13)。

林輝雄法官於是對此現象解釋道：「人性尊嚴即係人格尊嚴，乃

一種『理性事實』、一種『形而上事實』，不能在感性世界之可能經驗 中被認識；且一個人格、一個有理性者之意志乃『善的意志』具有『絕 對價值』，因此人性尊嚴乃吾人要透過不斷地道德實踐與宗教體驗之

『無限過程』來具體呈現的最高理念（理性概念）。而最高理念乃無 限性的東西，所以不可下定義，下定義即表示界限，界限就是有限。」 (林輝雄，2002：58)

綜上所述，人格尊嚴概念，毋寧應於個案中，依據所涉情況來明 確化、具體化，其具體內涵將隨著不同的時代、不同的社會不斷地演 變而有所不同。

第四項 「人格尊嚴不可侵犯」之檢討

經由前述之探討可知，人格尊嚴是難以定義的，然而人格尊嚴若 無從定義，亦將衍生出新的問題。申言之，憲法係實證法之最高規範，

而人格尊嚴又屬憲法價值秩序中之最基礎價值，是建構憲法價值體系 之根本原則，若人格尊嚴不可定義，那麼如此抽象又流動的概念將如 何能指導與架構憲法價值秩序呢？其次，人格尊嚴已經成為法律用 語，若人格尊嚴不可定義，其法明確性又如何證立？再者，依德國基

而人格尊嚴又屬憲法價值秩序中之最基礎價值，是建構憲法價值體系 之根本原則，若人格尊嚴不可定義，那麼如此抽象又流動的概念將如 何能指導與架構憲法價值秩序呢？其次，人格尊嚴已經成為法律用 語，若人格尊嚴不可定義，其法明確性又如何證立？再者，依德國基