第一章 評定《論語》：「古之學者為己，今之學者為人」的三派詮釋
第一節 介紹及歸納三派異說
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第一章 評定《論語》：「古之學者為己，今之學者為
人」的三派詮釋
前言
本章考察古今許多家對《論語‧憲問》：「古之學者為己，今之學者為人」的 詮釋，並歸納成「貴古派」、「調和派」、「今是派」等三大類型；這三派到底哪派 說法才合理？在經過我的研究之後，唯有「貴古派」是緊扣《論語》文獻作闡釋，
而且還多能發揮深意；其餘兩派的說法，則不脫「斷章取義」和「望文生義」的 嫌疑。因此，在文中我將循持「貴古派」的立場，並緊依《論語》原典，去駁斥 另外兩派的主張並不能成立。文中我會去回應「調和派」、「今是派」所提出幾個 主要質疑，也會呈現後兩派在持論上的實際困境。最後，我將在文中重申「為己 之學」，才是儒者的本色，並且我將採取《荀子》當中，一段談論君子自知與自 愛的文獻來彰明「為己之學」的基本精神，讓孔子所提示的「為己」內涵，能夠 因此而更加親切著明。
第一節 介紹及歸納三派異說
在續論當中，我呈現當前學界對「古之學者為己，今之學者為人」的解釋存 在分歧。一派主張「古之學者為己」是孔子的本懷；一派則高舉「今之學者為人」
才是孔子取法的目標；在兩派僵持之下，復有論者採行折衷之道，唱示「為己」
和「為人」無分優劣與公私，應以兼顧為上。
在這三派當中，哪派的說法才諦當？哪派的說法，才是穩健立足在《論語》
的句義文脈？我將於下將做更周延的介紹，並於後文展開分析與辯難。
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一．貴古派：孔子本懷必是「為己」
三派當中，有一派主張「古之學者為己」，才是孔子擇善而從的對象；並且
「為己」與「為人」不是本末、先後的關係，所以無法融通。我稱此派為「貴古 派」。
首先，荀子以明文宣稱「為己」才是君子家風。其〈勸學〉如此提示：
君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，
一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，
曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以 美其身；小人之學也，以為禽犢。1
原典中，荀子將世人進學習禮的用心，分成「君子」與「小人」。所謂「君子之 學也，以美其身」乃指君子進學的動機，是期許自己生命的品質和氣格，也能體 現義理嘉言所富含的美質與價值。所以他將知悉的義理嘉言，一句一句勤懇返歸 自家身心之上，這種學習始於自知、自愛2，終於文質雙美。
反之，「小人之學也，以為禽犢」3是指小人進學，是算好將學習得到的成果，
拿去獻媚權貴，由從而牟取實質利祿，或贏得旁人的歡迎與名氣。然而這種「以 為禽犢」的用心，在荀子看來全是「為人作嫁」，於自身的善成及價值實現，沒 有可貴助益，更漠視生而為人，有「知」與「義」的責任。
總此，荀子闡釋「古之學者為己，今之學者為人」，是將為學的用心，清晰 分劃成「君子」與「小人」。如果一個人是源於「自知」、「自愛」而叩求學問，
願意以生命的自立及成全為終身關切，他就是「為己」、就是「君子」；反之，如 果一個人為學的動機，是緊盯著名聞利養這些實屬「第二義」的外物（相較於「自
1 荀子（著）王先謙（集解），《荀子‧集解》（臺北市：藝文印書館，1973，四版），頁 120。
2 《荀子‧子道》存錄一段文獻，我感到必須給予高度重視。其言：「子路入，子曰：『由！知者 若何？仁者若何？』子路對曰：『知者使人知己，仁者使人愛己。』子曰：『可謂士矣。』子貢 入，子曰：『賜！知者若何？仁者若何？』子貢對曰：『知者知人，仁者愛人。』子曰：『可謂 士君子矣。』顏淵入，子曰：『回！知者若何？仁者若何？』顏淵對曰：『知者自知，仁者自愛。』
子曰：「可謂明君子矣。』」這段對話當中，孔子探問弟子怎麼理解「仁」與「智」的具體表現？
顏淵答以「自愛」、「自知」。孔子稱其「明君子矣」。可見君子的所追慕的「仁」、「智」品質，
實可推原「自愛」、「自知」。所以，雖然「自愛」、「自知」的觀念相當親切淺顯，不是深奧難 明的學理，但卻非常的有價值。我感到這段文獻，可視為是對儒家教學和修養的核心精神，做 根本性、不移性的宣示。
3 「禽犢」原是泛稱鳥獸。以往古禮在人際晤會的接應時，須奉贈與身分相稱的禮物，其中一類 禮物的品項，以禽畜為主，又稱為「贄」。參見，荀子（著）王先謙（集解），《荀子‧集解》（臺 北市：藝文印書館，1973，四版），頁 120。王先謙引郝懿行（《荀子補注》）：小曰禽，大曰獸。
禽犢謂犢之小小者，人喜撫弄而愛玩之，非必已有，非可獻人，直以為玩弄之物耳。小人之學，
入乎耳，出乎口，無裨於身心，但為玩好而已，故以禽犢譬況之。因此，「禽犢」便引伸有獻 給人的禮品、禮物之意。
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家生命」說）。這時，他不顧生命的不足與病痛，而算盡機關去進行「聰明」的學 習，這就是「為人」、就是「小人」。
由此可知，荀子認定「為己」是君子之行；「為人」則是是小人之行，兩者 不能相容。這樣的理解，奠立迄今最大宗的闡釋模式。以下我再略引各家解釋，
以見梗概。
如朱熹有如此理解：
為，去聲。程子曰：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」程 子曰：「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」
愚按：聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。
於此明辨而日省之，則庶乎其不昧於所從矣。4
朱熹引用程子之語，表明「為己」是「欲得之於己也」。而最終「得之於己」，也 能夠連帶實現他人和外物的意義（其終至於成物）；反之，「為人」，則是貪求別人的 賞識及聽聞（欲見知於人也），而因為「為人」會不斷要迎合、討好別人，最終這會 導致「喪己」──丟失自身生命的獨特與本真，更將自己生命的主權，讓渡他人 來操控。因此，朱熹特別強調，「為己」、「為人」之辨是相當「切而要」的求學 環節，絕不能將生命主權讓出，更叮嚀學者要時時省察是否能誠懇「為己」？真 正做自家生命的主人。由此觀之，朱熹高度重視「為己」的提示，更認定「為己」
與「為人」絕不能相容。
再則如張栻《孟子說‧講義發題》曰：
孔子曰：「古之學者為己，今之學者為人」為人者無適而非利，為己者無 適而非義。曰利，雖在己之事亦為人也；曰義，則施諸人者亦莫非為己 也。嗟乎，義利之辨大矣，豈特學者治己之所當先，施之天下國家一也。
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張栻解說為己、為人，是從「義利之辨」切入。一般就「為人」的字面意思去理 解，就是有和外界的人、事、物互動交接。但張栻卻說：「曰利，雖在己之事亦 為人也」。這是說「為人」、「求名利」的活動型態，有時不會與人互動交接。比 方俗語有云：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」蓋寒窗孤燈苦讀，無外人 訪視交往。然而其苦讀的居心，卻是貪圖將來名滿天下，那麼儘管寒窗十年中，
彷彿閉門向學全是「在己之事」，但他動機在「求名利」，所以仍是「為人」。
反之，「為己」的字面意思就是看重自身，而不必然與外在人、事、物產生
4 朱熹，《四書章句集注‧憲問第十四》（臺北市：大安出版社，1986，第 1 版），頁 155。
5 張栻，《張栻集（一）‧孟子說‧講義發題》（長沙市：岳麓書社，2010，第 1 版），頁 174。這 條文獻有老師提示，有另外一個版本的「曰利，雖在己之事亦為人也」是作「曰利，雖在己之 事皆為人也」。而那位老師認為「皆」比較好，亦即你如果是為了「利」，那雖然是在己之事，
都是為人，就是為利，縱然是要立德、立功，都是為人。此或者可資讀者參照。
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互動互利。但張栻說：「曰義，則施諸人者亦莫非為己也」，則是指出「為己」的 活動型態，其實也有「施諸人」的「及物義」，而非只限於內省、內向的型態。
如《書‧說命》曰：「一夫不獲，則曰時予之辜。」6其意是指伊尹若得知一位生 民不獲安頓（獲），其內心會將深感不安、不忍、不寧的疚過（辜）。這時須有「奮 以安之」的行動，這就會產生「施諸人」的效果。而在「施諸人」的同時，內心 不安、不寧的情緒，亦得以還歸清朗、安適、快慰；而且「施諸人」所實現的價 值，也莊嚴了自身的存在意義。所以，雖然是「施諸人」的外向活動，卻也有「為 己」的意義。
總此，張栻一樣認定「古之學者為己」才是正確的修身之途；更重要的是他 提醒讀者，不要從為己、為人的「字面義」及「活動型態」去判定君子、小人，
而是應從學者的用心是「求利」或「求義」去定奪才恰切。
再如胡炳文則如此言之：
學無古今之異，學之者有古今之異。7程子兩「欲」字指學之者用心之初 而言也，古之學者其用心在得之於己，其學無所為而為之也。今之學者 其用心在見知於人，其學有所為而為之也。學無異，用心有異，此所以 為古今之異。8
這裡，胡炳文說：「學無異，用心有異，此所以為古今之異。」這同樣強調「用 心」才是判定「為己」或「為人」的關鍵。此外，胡炳文說「古之學者……其學 無所為而為之也」這是說古之學者求學，是「無外在目的」或「非關算計功利」
的，主要是期望經由「學」，讓自身能夠自立與成全；反之，「今之學者……其學 有所為而為之也」，則帶有「欲見知於人」的強烈外求、功利算計。因此，這一 樣如前述朱熹、張栻的說法，看重「為己」而拒斥「為人」。
6 孔安國（傳）李學勤（主編），《尚書正義，卷十》（臺北：臺灣古籍，2001，初版），頁 301。
7 胡炳文：「學無古今之異，學之者有古今之異。」這句在表意上可能會讓人起疑。學術真的「無 古今之異」嗎？還有「學之者有古今之異」，但「古人」何曾個個都好？「今人」又何曾個個 都差？怎麼能用「古」、「今」去區分學者的好壞？會造成這些質疑，主要是因為這裡的「學」、
「古今」都有歧義。第一句的「學無古今之異」，這個「學」是指教材、客觀的學問；而「古 今」則是指時間、時代上的差異。比方我們今日學習《四書》，宋代人也學習《四書》，「教材」
（學）可以無古今之異；但第二句「學之者有古今之異」的「學」，則不是指「教材」，而是指
「進行學習的活動」；「古今」則不是指時代上的差異，而是《論語》的特殊用法。其實《論語》
「進行學習的活動」；「古今」則不是指時代上的差異，而是《論語》的特殊用法。其實《論語》