第四章 個人與自由
第一節 個人
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僅對個人是前提，個人同時也是私有財產的前提，因為唯有有了個人這種單子式 的想法，個人才成為了自己的主人，從而可以「擁有」、「決定」自己的事物，並 且對自己決定負責。換言之，私有財產即是個人的內容；而個人則是私有財產的 形式。
而傅利曼的個人主義的敵人就是集體主義。集體主義又可以化身為家父長式 政府、社會福利國家。相對於此的個人主義政府就是有限政府，其功能僅剩下維 持秩序、維持國防、維持貨幣穩定、還有第四項傅利曼加上的定義，照顧沒有「行 為能力」的瘋子、小孩，這些無法對自身行為負責的一群（Friedman, 1980: 32-33）。
然而若站在馬克思的肩膀之上，就會有更高的視野來看待個人主義。市民經濟學 家（斯密、李嘉圖，當然還包括了傅利曼）的聰明在於，他們只看到大大小小的 魯賓遜，單子式的個人，政治國家範疇裡的公民，卻忽視了市民社會下，大大小 小具有相互關係的個人是處於一種競爭、或暫時利益結合且相互衝突關係下的團 體。在市民社會中，每個人的特殊性、結構性的弱勢是傅利曼不關心的，相反的，
他只在乎政府是否謹守個人主義的原則，也就是有限政府。
第一節 個人
個人的觀念，很容易就能夠透過肉眼來觀察出物理上的區隔，每個人都有個 獨立支配的身體，從而每個人的靈魂都可以像魁儡戲般的指揮四肢。如果想要看 更遠的地方，就移動雙腿登上高山；想要喝水，就將手捧做碗型來盛水。因而個 人的觀念似乎是再容易形成不過的事情，但是這個觀念，卻不僅僅如此。因為當 這個觀念開始以政治理想 （或經濟學？）開展時，個人也就開始有了多重的概 念。
這些複雜的內容例如：只有個人才知道自己最想要的是什麼，因此決定只能 由個人出發。當傅利曼說：「謙卑是自由信徒的美德；傲慢自大則是家父長主義 者的特色」時（1962: 188），他「相信個人也有犯錯的自由」（ibid.: 188）。集體
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主義國家所犯的錯誤就是：不相信個人的選擇，自大地為他人做決定。傅利曼認 為「個人應該為自己的命運負責」（1980: 4），個人不能依賴於國家。但是對傅利 曼來說，政府也是一種雙面刃，一方面它必須保護個人私有財產，但另一方面為 了要保護個人的權利，必須同時限制政府的權力。有限政府、權力分立才能夠保 護個人不受到政府的侵害，從而保護個人的消極自由等等，各種立基於個人概念 的理論。對傅利曼來說，這些個人的概念的主張，都宛若是理所當然地存在於這 個世界上，並且也被認作是從斯密時代以來的不變價值。然而這些個人的主張其 實都建基於一個特別的時代。但對傅利曼來說，個人主義既然是「不變的價值」， 那麼當他不去問它（個人）的可能條件，也就一點也不意外。而這點其實可以從 傅利曼的魯賓遜寓言裡窺探。
競爭性資本主義最簡單的形式是由一些獨立的家計單位（households）
組成的社會，而如同過去就已存在的家計單位，乃是魯賓遜（個人）的 集合體。每個家計單位都利用本身所能控制的資源，來生產物品和勞務，
以交換其他家計單位所生產出來的物品和勞務，而交換的條件必須是雙 方所能接受的。（1962: 13）
從引文中可看出，傅利曼的個人哲學觀與斯密一樣，他們對於資本主義的想 像從來沒變：社會乃是由「獨立的家計單位」所組成的，並且他們都將這些單子 以「魯賓遜」來表達，宛若每個人處於大大小小隔離的島嶼，然後大家各自都有
「本身所能控制的資源」，之後彼此生產或以提供勞務的方法來各自交換，最後 再以「自願性的契約」交換彼此的商品。但是以這種觀點來看待世界卻是有問題 的。什麼是「本身所能控制的資源」？房子、車子、土地、資金、廠房、生產機 器？在這裡面傅利曼完全沒有任何的區別，但這卻是個人之間最重要的分歧點。
馬克思批評斯密與李嘉圖的言論，其實可以同樣應用在傅利曼身上，因為他們都 將這種想法──魯賓遜（個人）──當作歷史的起點。
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1962: 12；Friedman, 1980: 51)。
28 譯文有改，參照孫善豪，2009，頁 194。
29 參見原典，1962: 6、111、112、166；1980: 1、2、4、6、7、13、24、25、28、35、38、39、144、
171、179、185、189、292。
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如：民族國家。其實或可將國家看成是：「主權」將魯賓遜們組成了一個共同體，
但是在共同體中的個人其實都是各自獨立者，而獨立的劃分是由私有財產來區隔，
宛若魯賓遜們的「島與海之間的關係」。
個人畢竟只是十六到十八世紀才浮現的觀念（ibid.: 1），因此也只有在以資 本主義為主要生產方式的社會中，它才起了作用。在封建時期，每一個人都被圈 限，例如領主／農奴，行會師傅／學徒。只有到了啟蒙時代開始，市民社會及個 人概念才逐漸從各種名詞匯流而成後才形成。30 換言之，個人只是資本主義時 期的「歷史結果」，因而不能當作是「歷史的起點」。
除了這個個人思維的譬喻外，傅利曼也以同樣魯賓遜的寓言來說明，累進稅 率的不道德概念：
假設有四個魯賓遜，他們孤立在鄰近的四座小島，其中一個登陸於既大 且又多產的島嶼，使他能夠活得既容易且又舒適。其餘三個則登陸於的 小且又貧瘠的島嶼，以至於他們的生存僅能糊口。有一天，他們發現了 彼此，當然大島的魯賓遜願意邀請其他魯賓遜來他的島，並且分享他的 財富，並且可以稱讚他慷慨。但是，假設他沒有，其他三位是否有正當 理由強迫他分享他的財富給他們。……我們是否準備敦促我們自己或是 我們的夥伴當中，任何人若有超過世界上所有人財富的平均值，應該立 刻處置他的財富平均分給世界上所有的居民？（Friedman, 1962: 165）
從上文可知，個人對物品的佔有被認為是來自於幸運，這種幸運可以是來自 天賦異稟，也可以是來自上一代的努力，不論是何者讓他「活得既容易且又舒適」， 其他人都沒有「正當理由強迫」他「分享」他的「財富給他們」。這又是一個典 型的個人主義譬喻，在這則譬喻裡，絲毫看不到個人的財富從何而來，換句話說，
30 例如在霍布斯《厲威也憚》中的「國家」、洛克《政府論次講》中的「文明社會」以及盧梭《社 會契約論》裡的「文明狀態」（孫善豪，2008，頁 226）。
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沒有反省資本的原始累積是什麼？這種只注意到結果的分配傷害了個人的自由 的說法，是一種倒果為因的想像，彷彿「人們」的貧窮只是因為「單獨個人」的 不幸而已。
借用盧梭的話，傅利曼的「個人」其實是「漂泊於森林中的野蠻人，沒有農 工業、沒有語言、沒有住所、沒有戰爭、彼此間也沒有任何聯繫。」（Rousseau 著，李常山譯，1986，頁 92，粗體是我所加的） 但在現實經濟社會中其實有各 種「自然羈絆」、各種結構限制了選擇，以及各種大大小小不同的利益糾葛與衝 突。但在這裏它們卻都被傅利曼「遺忘」了。其實斯密與傅利曼的對於個人的想 像，毋寧都是「分享了霍布斯－牛頓式的原則，即：現象必須還原為一個『單一 元素』之『根本性質』」。（Gideon Freudenthal, 1982: 154，轉引自孫善豪，2009，
頁 197）
首先確立某些原初的或已被證明的原則，我們用它們來解釋各種不同的 現象，因為我們把所有這些現象都用同一條鎖鏈給串連了起來。（Gideon, 1982: 155，轉引自孫善豪，2009，頁 197）
這種明明有各種不同的內容的人，卻被挖空了內容，並以同樣的形式來表現 出來的方法，就是「用同一條鎖鏈」的表現方式。這種從特殊性轉變為普遍性的
「元素」，就是斯密、傅利曼等自由經濟學家所謂的「個人」。他們把個人──魯 賓遜的意象──作為社會的最小單位，31 並以此來解釋經濟的運作。其實馬克思 的方法也是用同樣的方法來解釋資本主義社會。只是他的元素不是個人、不是主 體，反而是「商品」、是客體。現存的所有都是「其來有自」的，例如，商品是 產品進入了價值形式才變成了商品。個人也是如此，每一個人只有進入了資本主 義社會，才變成了個人。但是傅利曼卻認為：「對自由人來說，國家是由個人組
31 其實傅利曼也以家庭作為最小單位（1962: 13），認真說起來傅利曼的最小單位其實是搖擺不 定的。但這無礙於他作為個人主義捍衛者的身分。
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成的集合體，並非高於個人的事物。」（1962: 1） 換言之，他認為先有個人（單 子）才有國家，國家的組成是由個人所決定，個人並非隸屬如國家之下的附屬品。
但是，由於一個東西的屬性並不是從「它與別的東西的關係」裡蹦出來 的，而毋寧是本來就有如此的屬性而後才在這樣的關係裡作用起來的，
因此，羊毛衫之在關係裡具有它的等價形式、之在關係裡具有它「直接 可交換性」的屬性，彷彿也是它進入關係前的本質如此了，正如它本質 上是重的、本質上可保暖一樣。（《資本論》1：72）32
東西的交換是因為本身就先有某種「屬性」或「本質」──使用價值，於是 當它放進了等價形式左邊之後，才與右邊的商品發生了直接可交換性。換言之，
交換並非如自由經濟學家所說完全是外在的、偶然的關係──例如經濟學家所說 的供給與需求，反而是因為彼此都有某種屬性，而這種屬性背後都蘊含了「人類 勞動一般」，才使得 A 物可以與 B 物交換。個人也是如此，並不是如傅利曼所言 因為某種外在的、偶然的關係，使得人們組成了社會，並且決定國家的組成，而 是因為社會規定了國家的形式。換言之，「不是人們的意識規定了人們的存在，
相反，是人們的社會存在規定了人們的意識。」33 （《馬恩選集》2：32） 因
相反，是人們的社會存在規定了人們的意識。」33 （《馬恩選集》2：32） 因