第三章 厭勝與敺殺
第三節 儺戲與十二獸舞
儺，音 nuó，本義是初民驅趕鳥獸時，口中所發出的驅趕的聲音，「儺」即為 逐獸吼叫的狀聲詞，是中國最原始的巫術儀式之一，主要在於驅趕，是一種原始 的模擬巫術，模擬的對象為熊，企圖透過巫術獲得熊的神力。在還沒有巫術思維 的原始時代，人類沒有硬皮厚毛鱗甲，沒有尖牙利爪，只有合作的本能與求生的 智慧──藉由合力圍捕猛獸，以取得生存的資源──這便是儺儀式最初的原型，也是 儺儀式衍生至今，仍保有率眾追趕，恍惚激狂的特質。儺作為驅趕的巫術，而執 行這個巫術的巫師，即為方相氏。
儺是原始驅除行為的音響符號，那麼，方相氏的假形便是上古擬獸化裝表 演的形象符號。53
儺（nuo）是中國古代驅逐疫鬼的宗教儀式，濫觴於史前，盛行於商周。歷 代都有不同程度的變化，延續至今已數千年。儺戲是儺文化的載體，是淵 源於古代儺儀和儺舞、以驅邪和酬神為目的的一種民間宗教儀式戲劇。54 儺最早可推至殷商時期，甚至是更古遠的年代，在尚巫重武的殷商時代，儺 儀式既是商文化的遺存，同時也指出了商人的鳥圖騰信仰，圖騰與面具之間的關 係與聯繫，亦是可以探討的地方。
儺祭產生於原始社會的圖騰，鬼魂，祖先崇拜，在殷周時形成一種固定的 用以驅逐疫鬼的祭祀儀式，始稱儺或大儺。55
圖騰與面具基本上都具有辨識的功能，圖騰的主要功能在於以同一個祖源作 為族群的共同崇拜與約束、保護，並因此延伸了對這個祖源的保衛與禁忌，同時 作為區別非共同祖源的「族外人」。圖騰物往往是動物，再者為植物，非生物的天 文、石礦等自然象徵亦可為圖騰物，初民認為自己與大自然同生同存於自然之中，
53 郭凈：《儺：驅鬼‧逐疫‧酬神》（臺北：臺灣珠海出版有限公司，1993 年），頁 18。
54 庹修明：〈中國儺學研究的回顧與展望：兼論「中國地方戲與儀式之研究」與貴州儺戲儺文化〉，
漢學研究通訊 22:1（總 85 期）民國 92 年 2 月，頁 1。
55 庹修明：《儺戲‧儺文化－原始文化的「活化石」》（北京：中國華僑出版公司，1990 年），頁 32。
由於互滲觀念，便相信某種常見而又帶著神祕力量的生物或非生物是為自己的祖 源。崇拜圖騰可以使自己也獲得圖騰物的神秘力量，將圖騰物作為面具，配戴時 則可獲得圖騰物的力量降臨於自己身上。
上古大事莫過於戎與祀，在與他族戰爭時，除了獲得神力亦有區別辨識的功 能；在祭祀時，配戴圖騰物的面具，或是對圖騰物面具的崇拜，都是獲得神力並 與祖源神靈溝通的途徑方式之一。祭祀儀式中幾乎都有專屬的舞蹈，甚至還有音 樂與禱文歌辭，而特定的面具與服裝、特定的舞蹈配合著音樂與禱文，構成完整 的儀式，有哪個部分錯誤了，儀式則無法順利進行。
儺儀式在今日的中國仍在幾個地方延續流傳著，但不可諱言的，這些儀式是 被視為「文化遺存」而存在著，最初那種原始崇敬的心境與根深蒂固的信仰已漸 漸消褪。然而儺儀式歷史悠久，在上古時期，儺儀式是個普遍的儀式形態，在殷 商完整而龐大的國族勢力影響下，亦存在於許多不同的圖騰崇拜中，其中有許多 候鳥停留的東部沿海與江澤爛漫的西南，更為常見。在區域的劃分上，以耕作的 方式區分為北方的旱糧與南方的水稻，在耕作物的基礎上，因應需求而有對不同 動物的崇拜，旱糧為主的北方崇拜雨神－龍，南方的水稻文化則崇拜能為他們帶 來豐收的鳥－儺 56。在這些非中原地區的圖騰發展中，以盤弧－犬作為祖源的瑤 族等將之雜揉入儺儀式中；以蚩尤為祖源的苗族、以廩君－白虎作為祖源的土家 族，都雜揉出特有的儺文化儀式。
中國的面具文化由來甚久，最主要用於儺儀式，今日尚存的南豐跳儺、婺源 儺舞、樂安儺舞，其面具仍是儀式中的重要要素，而面具本身的神聖性至今猶存；
六朝代面之風盛行，至唐代達到巔峰。唐人對面具的應用最為廣泛，或節慶或儀 式或歌舞，時常可見，如「蘭陵王入陣曲」即是有名的代面舞。
賦予方相氏神力的即為「掌蒙熊皮、黃金四目」的裝扮，這背後的涵意是「擬 獸」，藉由蒙上動物的外皮，模擬野獸的模樣，更重要的是面具。面具是人造物的 代表之一，面具必為人造，且只為人類使用。但掩蓋與創造的涵義仍是取法自然，
更是人類用來溝通串連人與人以外的世界的工具。
面具、紋身、識別符號、裝飾，能把一個演員送到一種神祕的世界去，或 賦予他以一種臨時性的特殊精神狀態。57
從郭凈在《儺：驅鬼．逐疫．酬神》一書中，我們可以得出三個重點：一、
率眾而驅的特質，正是先古眾人圍獸的遺習。二、從擬獸到擬神（從獸面到神面）。
56 此一說法的來源參見林河：《儺史－中國儺文化概論》（臺北：東大圖書股份有限公司，1994 年），
頁 193。作者提出中原的農耕文化是「龍文化」。
57 ［英］馬凌諾斯基（Bronislaw Kasper Malinowski）：《自由與文明》（北京：世界圖書出版公司，
2009 年）。
三、從原始動物（熊皮）到人造物件（金屬面具）。
原始驅除活動，依憑的是「人比獸強」的古樸信念，而儺祭的驅鬼，則須 憑藉「神比鬼強」的虔誠信仰。58
穿戴上熊皮是擬獸，這沒有問題，但儺儀式已是巫術發展的表徵，從驅趕野 獸到驅鬼逐疫，對於這些看不見但深信存在的對象，只是擬獸是不足的，而黃金 四目則代表著「神力」的介入，黃金四目有著超凡的視角與能耐，可以驅鬼逐疫，
進一步保祐人們的生存。
儺在中國歷史悠久，從殷商出土文物即可見儀式用的面具，先秦時期在《禮 記．月令》中亦有各個季節的儺儀式記載如下，而各地諸侯國又因應地方區域特 色發展出大同小異的儺文化，在漢代更因為統一的政權，由宮廷官方舉行的大儺 儀式更為完備而盛大。在內容上分為三級，國儺、與大儺，前二者是國家或掌權 者方能進行的儀式；後者則是上下共享的歲末逐疫迎新。
天子居玄堂右个。乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉。食黍與彘，
其器閎以奄。命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。征鳥厲疾。乃畢山 川之祀，及帝之大臣，天子神祇。59
從漢代開始，透過對經書的重新審訂，將一些古老的儀式作一定型化的修改，
遂有了明確而詳細的記載著十二獸食十凶惡，此一傳統到了隋代演化為十二問事，
唐代為十二執事，唐以降無「大儺」儀式，驅疫仍在，只是換了形式，宋代以百 戲取代儺，原本盛大的儀式縮減，成了一般的趨吉避凶的民間儀式，由「端公」
取代了「方相氏」的角色，與從唐代開始廣為流行的鍾馗分工，驅鬼成了鍾馗的 職司，明代則以《福祿壽仙宮慶會》的宮廷儺戲 60作為歲時驅疫的官方儀式，但 在儀式的神聖與重視上已大不如前，成了季節性的祭典，儀式的進行改為戲劇形 式，主要在娛樂皇室與貴族等。簡言之，儺從最初的巫術祭祀到在固定的時節行 固定的儀式，再隨著社經的轉變，性質一轉，走入民間，轉化為戲劇，原始的精 神被以戲劇的格套保留。
爾乃卒歲大儺，敺除羣厲。方相秉鉞，巫覡操茢。侲子萬童，丹首玄製。
桃弧棘矢，所發無臬。飛礫雨散，剛癉必斃。煌火馳而星流，逐赤疫於四 裔。然後淩天池，絕飛梁。捎魑魅，斮獝狂。斬蜲蛇，腦方良。囚耕父於
58 郭凈：《儺：驅鬼‧逐疫‧酬神》，頁 16。
59 王夢鷗註釋：《禮記今註今譯》，頁 303-304。
60 林智莉：〈論明代宮廷大儺儀式鍾馗戲──兼論鍾馗形象的轉變〉，《政大中文學報》，第八期，（2007 年 12 月），頁 97-120。
清泠，溺女魃於神潢。殘夔魖與罔像，殪野仲而殲遊光。八靈為之震慴，
況鬾蜮與畢方。度朔作梗，守以鬱壘，神荼副焉，對操索葦。目察區陬，
司執遺鬼。京室密清，罔有不韙。61 張衡（78-139）〈東京賦〉
導鬼區。徑神場。詔靈保。召方相。驅厲疫。走蜮祥。梢罔兩。拂游光。
枷天狗。紲墳羊。……乃命壺涿。驅水蠱。逐罔螭。滅短狐。籍鯨鯢。然 後方餘皇。62 馬融（79-166）〈廣成頌〉
從漢代的文學作品張衡〈東京賦〉與馬融〈廣成頌〉中所記載的「卒歲大儺」
可見當時儺儀式的盛大，以及擊殺一切凶惡不祥之物，漢代思想儒術當道，凡惡 皆有所生剋之對象，這樣的概念使所有的凶惡都被一一點名，而用各種對應的厭 勝法一一殲滅剷除，如「囚」「溺」等，而這樣的儀式到了東漢末年則更賦予了一 個具體的形象「十二獸」對付「十凶惡」，而方法是透過近似舞蹈的方式，模擬「赫 女軀，拉女幹，節解女肉，抽女肺腸。」，原本在歷史記載上使人生畏的十二獸在 此身分一轉化為受役使的十二神，以將惡凶吞食殘殺的象徵儀式作為厭勝的方式，
而這些惡凶，其實就是人類心中的十種恐懼、厭惡等負面情緒，加諸於這十種惡 凶；以殘忍的解體手法，為人類的心靈進行「淨化」的洗滌與消滅，其文可見范 曄（398-445），《後漢書．禮儀志》：
黃門令奏曰：「侲子備，請逐疫。」於是中黃門倡，侲子和，曰：「甲作食 兇，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖 明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神 追惡凶，赫女軀，拉女幹，節解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者為糧！」63 而從漢以降，儺儀完備的細節逐漸因為文化的衝擊而有所改變，其中南朝時宗懍
（502-565）所著的《荊楚歲時記》，南朝梁自帝王至民間百姓佛教盛行，連方相氏 的工作也被金剛力士取代：
十二月八日為臘日。史記陳勝傳，有臘日之言，是謂此也。諺言：臘鼓鳴，
十二月八日為臘日。史記陳勝傳，有臘日之言，是謂此也。諺言：臘鼓鳴，