第三章 厭勝與敺殺
第二節 墓壙魍象的敺殺儀式
一、歲終逐疫
先秦時，《周禮》與罔象未有明文直接關聯，到了漢代，書中所載的方良成了 魍象，漢代的魍象形象最重要的是儀式中的疫鬼或惡凶。這個疫鬼與惡凶的形象 先是由無到有，又從具體標的漸漸轉化為象徵意涵，成為人們為求心安的代表。
存在先於本質，在這個人類精神文化儀式上，這個疫鬼真實身分究竟為何，不用 一個確切的詳述，只要人們進行這個儀式，就能換取一年的安心。而這個轉化的 過程，便是此章節所欲探討的論述重點。
罔象的形象在漢代可比較西漢初期與東漢晚期展現出不同的概念。西漢初期 以《淮南子》所詮釋的形象為主要代表；東漢晚期則以應劭的《風俗通義》可為 代表，在這二書之間當然還有許多罔象的記載與形象的描繪，其中可見罔象從水
31 楊曉能：《另一種古史》（北京：生活．讀書．新知三聯書店，2008 年），頁 414-415。
32 楊曉能：《另一種古史》，頁 416。
中精怪漸漸轉變為兇惡殘忍的食肝腦妖怪。這其中紛歧的條目可在《風俗通義》
中見一統整與收束。東漢以後，魍象食肝腦的形象皆出自《風俗通義》；而《淮南 子》則是漢初的學者對先秦罔象的印象紀錄，加上貫穿全書的黃老思想作了近一 步的詮釋。
在此須先將《周禮》的方相氏條目釐清，主要內容在方相氏的裝扮與職責功 能。分為兩種不同目的：每年歲末例行、在宮室中行使的大儺，意在驅疫；以及 在大喪之時，在靈柩入墓之前，驅敺方良，以為亡者長眠之地作一祓禳的儀式。《周 禮》所記為一職責所備的必要內容，如必要的裝扮與工具、時機，對於對象的來 龍去脈未有詳述。經過漢代的風俗民情漸漸浸潤，使這些古老的儀式有了變化與 移轉，加以補充說明，使儀式過程、對象等細節都更加完備。
方相氏：掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執戈揚盾，帥百隸而時難，以 索室驅疫。大喪，先柩；及墓，入壙，以戈擊四隅，驅方良。33
上述方相氏的幾個重點特色：蒙上熊皮、戴上四目、罩住全臉的恐怖面具，
皆以威嚇用；黑色上衣紅色下襬、拿著戈與盾，一如將領的妝扮並率領上百人；
則驅鬼如退敵。這個「如敵之鬼」只說方良，未有更多說明；在儀式的內容，只 有「索室」與「以戈擊四隅」，皆為一周遍性的查檢，未有詳述。到了後世則有桃 弓棘矢、灑紅豆等等諸多細節。
至東漢分別經過光武帝時的衛宏 34與王充等人的記載與詮釋，最後於末年獻 帝（189-220 年在位）時完成的《風俗通義》作一詳盡記載。東漢末年的三國吳，
又有薛綜與韋昭對古籍作注解，並與地方風俗作進一步連結。使得「罔象」的樣 貌益加多元繁複。先秦方相氏的兩大職能：除歲的大儺儀式與入壙敺魍象在漢代 大致分為二大脈絡，最主要在「對象」的確立與刻畫的筆調。前者的對象先是以 顓頊的三個不肖兒子亡後分別為惡鬼，再進一步將這些惡鬼形象推展成十種惡凶，
輾轉演化至今，成了率領孩童與群眾，戴著面具的驅疫文化盛典。
東漢衛宏所著《漢官舊儀．補遺》中首見「顓頊氏有三子」的記載，此三子 雖為三個個體，但共同指涉皆與「罔象」相關，依序即為後世所謂的倀鬼、魍魎、
方良。三者前已論述皆即為罔象，爬梳其意亦得同樣指出迷離徬徨的精怪，或人 們面對這些精怪的瘋狂恍惚的心理狀態。王充《論衡》中分別在〈訂鬼〉、〈解除〉
兩篇中提及此事；蔡邕《獨斷．卷上》自「帝顓頊」至「敺疫鬼也。」一文，因 論述所需而分為二段引用。以下列文對照比較：
顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼，一居江水是為虎，一居若水是為魍魎蜮
33 ［東漢］鄭玄注，［唐］賈公彥疏：《周禮注疏》冊三，卷 31，頁 7。
34 衛宏，東漢時人，生卒年不詳，漢光武帝（在位 25-57 年）時任議郎，官至給事中。見《漢書．
儒林傳》。
鬼，一居人宮室區隅甌臾善驚人小兒。35 衛宏《漢官舊儀．補遺》
《禮》曰：「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居 若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」36 王充《論衡．
訂鬼》
帝顓頊有三子，生而亡去為鬼，其一者居江水，是為瘟鬼；其一者居若水，
是為魍魎；其一者居人宮室樞隅處，善驚小兒。37 蔡邕《獨斷．卷上》
第一個居江水之鬼，衛宏（約 25-57）記虎，王充（27-97）記虐鬼，蔡邕（139-192）
記瘟鬼。虐鬼即倀鬼。虐與倀皆與虎殺人有關，「虐」本身為會意，即「虎爪殺人」， 後人字省略。故虐字本意即為虎下亡魂。倀有被虎咬死者與水邊亡魂的意思，即
《禮記．仲尼燕居》所謂的「瞽者無相，倀倀乎其何之。又倀鬼，虎齧人，人死，
魂不敢他適，輒隷事虎，名曰倀。」後來到了《聽雨記談》成了為虎作倀的荒謬 事宜，但在《太平廣記．李戴仁》又謂「江河邊多倀鬼。」雖歧義紛雜，然探其 原解，《說文解字．人部》說「倀：狂也。」，則可謂倀鬼是因遭逢意外而亡，深 受恐懼束縛、迷糊恍然而瘋狂的鬼。東漢初年時期，居江水之鬼為遭受暴力橫死 之鬼的代稱，居歐隅之間的才是疾病。但至蔡邕的東漢末年，意義有所轉變，暴 力橫死之鬼成了疾病的傳播之源。瘟有二義，一為急惡傳播之疫，一為昏頭呆腦 的狀態。故以此三則跨越東漢前後相差將近一百年，可見到了東漢晚期，居江水 者泛指精神恍惚狀態迷離的鬼物亡魂。
第二個居若水的是魍魎蜮鬼。若水38為何？若水即今雅礱江。但在《山海經》
中，主要欲指的是一個存在於「想像與信仰」的神居之所、神話時空，是聖人顓 頊出生之地。《大戴禮記．帝繫》與《史記．五帝本紀》分別記載黃帝與嫘祖所生 的兩個兒子青陽與昌意，分別降居泜（江）水與若水，二人子孫分別為帝嚳與顓 頊。而在《小戴禮記．月令》中則將顓頊是為掌管北方與冬季的領袖，「其帝顓頊，
其神玄冥。」顓頊父昌意降居此地，自己亡去的兒子亦居此，魍魎一詞從山林精 怪成了山川野鬼的代稱。以上二鬼，解釋了漢代人對水有罔象與魍魎的定義與概 念。由顓頊之子轉為方相氏驅逐的魍象，其脈絡可見下引三例：
解逐之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為 虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間，主疫病人。故歲終事畢，驅逐疫
35 ［漢］衛宏：《漢官舊儀．補遺》，頁 21-22。甌臾未詳。
36 〔漢〕王充，韓復智校釋：《論衡今註今譯》〈訂鬼〉，頁 37。
37 ［漢］蔡邕：《獨斷》（北京：中華書局，1985 年），頁 11。
38 即今雅礱江，古稱若水、瀘水，是長江宜賓市以上最大支流，也是長江上最長的支流。雅礱江 發源於青海省巴顏喀拉山南麓，至四川省攀枝花市倮果注入金沙江。雅礱江幹流全長 1637km，
流域地跨四川省、青海省、雲南省三省 29 個縣市，是以藏、漢、彝為主的多民族地區。
鬼，因以送陳、迎新、內吉也。世相倣效，故有解除。39 王充《論衡．解 除》
其一者居人宮室樞隅處，善驚小兒。於是命方相氏黃金四目，蒙以熊皮，
玄衣朱裳，執戈揚楯，常以歲竟十二月從百隸及童兒，而時儺以索宮中，
敺疫鬼也。40 蔡邕《獨斷．卷上》
墓上樹柏，路頭石虎。周禮：「方相氏，葬日入壙，敺魍象。」魍象好食亡 者肝腦，人家不能常令方相立於墓側以禁禦之，而魍象畏虎與柏，故墓前 立虎與柏。41 應劭《風俗通．喪祭》
將神話與儀式相融合，可見王充在論衡兩篇的記載比較，王充在〈訂鬼〉篇 中引《禮》記載，而在〈解除〉篇中則闡述古籍之外的儀式，追源溯本找出當代 習俗的神話根源。秦漢之際，新的人類秩序建立，許多像是神話的文本，荒誕神 話傳說轉而成為儀式之源。蔡邕與應劭的記載亦可見一斑。在蔡邕《獨斷》，第三 個居宮室善驚人小兒者，直接成為「方良」到「魍象」的跳板。東漢初衛宏記載 遠古的神話傳說，王充將當時的風俗習慣推原追溯至古老的逐疫儀式、神話源起，
而東漢末的蔡邕更直指緊扣方相氏行大儺儀式。而相近時期的應劭也直接在《風 俗通》中記載所除者為魍象。這也是首見「魍象食肝腦」的記載。
習俗是一個族群所共同擁有的集體行為，也就是列維-布留爾在《原始思維》
一書中所謂的「集體表像42」。一旦風氣形成而盛行，由上到下難以避免，故王充 所雲「世相倣效，故有解除。」王充著述《論衡》是為了對當時的虛妄的社會風 氣有所批判，「浮妄虛偽，沒奪正是；心濆湧，筆手擾，安能不論？」，〈訂鬼〉更 是為了反對當時過度的厚葬而作。他更將禮治的喪失歸咎於逐疫儀式的盛行。認 為以堯舜之德治天下時，諸事太平，未有災疫，就算沒有任何逐疫之舉，也能不 受疫鬼之害。將國家政治比喻人體──若是身強體健，縱偶感風寒也能不受病害──
而將風俗迷信視為國族的病弱。相對的更舉夏桀商紂之亡國君主為反例，縱使天 天行儺驅疫，疫鬼仍源源不絕的出現。最後提出結論「衰世好信鬼，愚人好求福。」
神話、儀式與風俗，一直是密切如織辮的關係。而但從古代的知識份子有意 識地記載於文獻上的差異中可以得見，從想像的、原始的神話漸漸過度到風俗民 情的面貌，其弱化、演變、轉嫁的文化異動，正是人類精神世界不斷開花結果的 過程。
39 〔漢〕王充，韓復智校釋：《論衡今註今譯》〈解除〉，頁 2191。
40 ［漢］蔡邕：《獨斷》，頁 11。
41 〔漢〕應劭撰，王利器校注，《風俗通義校注》，頁 574。佚文〈喪祭〉
42 ［法］列維-布留爾(Lucien Lévy-Bruhl)著：《原始思維》（北京：商務印書館，1986 年），頁 5。
二、樹柏立虎
從漢代開始，尤其是東漢厚葬之風盛行的時候，人們除了對墓葬內的陪葬品 的講究，更衍伸至墓上的佈置。且漢代至孝，除了子孫守孝而居，也希望能有守
從漢代開始，尤其是東漢厚葬之風盛行的時候，人們除了對墓葬內的陪葬品 的講究，更衍伸至墓上的佈置。且漢代至孝，除了子孫守孝而居，也希望能有守