任先民（2012:146）巫師主要的法力是溝通靈（spirits）或神，不過排灣族很 少有具體的神的觀念，即使祖先也只叫祖靈。溝通靈的目的是要請靈或借用靈的 力量來幫助她解決問題，如治病、占卜、祈福、消災、奉獻等。malada 靈媒（巫 師）無論日常或執行祭典儀式，於情境中使用物質材料與神、祖靈進行溝通及調 解，在儀式之中有著交換和傳達來自超自然能量訊息的概念。藉由 malada 配合 儀式性語言，並從語言及儀式中聯結宇宙自然界，以祈求神靈與祖先之間溝通的 管道，進而達到心靈寄託的目的或改善現況。
儀式媒介的傳達概念，主要是達到祭品與神、祖靈共享的意象，目的是為迎 合自然界力量，藉由「交換」概念得到物質與心靈上實質的豐收與安定。而在排 灣族或魯凱族人各項祭儀中不論無患子（zaqu）、桑葉、豬肉、骨頭、阿拜、小 刀、琉璃珠、苧麻、小米、檳榔、芋頭等，都被視為靈力媒介中神聖不可或缺的 珍品。因該媒介是和神、祖靈與人之間，唯一的橋樑或是溝通信物。攸關上述媒 介物質，在諸多學者專家的學術論文中有多不勝數的研究和闡述。為呈現靈力和 媒介之間的關係，筆者謹以無患子（zaqu）、檳榔（saviki）、雄鷹羽飾、陰陽手、
祭儀中的歌舞、「has」一口氣、哨音等，作不同的說明與區別：
一、無患子（zaqu）
關於（zaqu）無患子的來由及解釋，胡台麗（2010:30）提出，排灣古樓巫師 擁有的神珠（zaqu）雖然在物質上是無患子樹所結果實的果核，但此神珠在巫師 成長和成巫過程中的眞實顯現卻被認爲是神靈而非人為的安排。另古樓女巫師成 巫過程的重要儀式中有唱經的展演，而學徒會不會唱（至少要學會元老唱經）和 在儀式唱經時有無神珠出現，是判斷她是否能成爲神靈所檢選的女巫師的決定性 條件。另學徒在唱經入神儀式中唱經時如果能夠入神（tjetju tsemas），並有神珠 出現在祭盤中的話，就表示她確實是神靈所檢選的人，很快會繼續談晉升巫師儀 式。胡台麗（2010:28）成巫過程中必需有神珠出現才能做巫師，否則此學徒就無 法順利成巫。胡台麗（2010:29）
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不同於原住民散文作家伊苞（2004:72）如此記載，神靈喜歡的人才能成為巫
，巫師曾經唸了一段古語，然後解釋說：「大武山的神坐在雕刻著人形圓的石椅 上吃著檳榔，他往下看，看見他所喜歡的人，他在樹上一摘，摘下了 za-u 給他 所中意的人」。她（巫師）小的時候，神靈給過她三個 za-u，一次是在庭院掃落 葉時，突然砰一聲，什麼東西掉落，她捨起一顆圓石般的果實給父母看，父母立 刻知道是怎麼回事。有兩次是在田裡拔花生的時候，跟先前一樣，za-u 突然從天 上掉落下來。
另外不同的說法，如利格拉樂．阿烏（1996:101）提到：在我的部落中，巫 婆的產生是充滿奇異的傳說的，家族中的老人家說過，在新一代的巫婆人選出現 時，「天定」的人必定會在她生活周遭發現五顆特殊的珠子，至於這五顆珠子長 得是什麼樣子？便只有身為巫婆的人才知道。而從番族慣習調查報告書（第五卷）
排灣族·第三冊（2004:23）提到，巫師所選中者，若非巫神合意者，即使想要成 為巫，師巫也不肯收其為徒。然而若為巫神所選中，以何徵兆為憑證，則以 zaqu
（苦楝樹之實）在不知不覺中，自然地落在此人身邊為證。例如：有人一早醒來
，有 zaqu 落在其枕邊，或有人接受他人之祈禱，或參觀他人祈禱時，果實落在 其身邊等。尚未為巫神選中的女子，主動期望為巫神所選時，要將拜為師的巫招 請前來，屠豬一頭向巫神舉行祈禱，在祈禱中，zaqu 會自然地落在自已身邊。
要不在數日之內，zaqu 也會自然地會落在身邊。此時身體會自然顫抖，同時會 有一種異樣的感覺。倘有一女子，在夢中乘鞦韆而上下擺動，翌晨醒來身覺發抖 顫憟，亦是表示為巫神所選中，日後該女子必能通曉巫術（二、三老番說：zaqu 豈能從天上落下來？這是老巫看中某女有成巫之才幹而祕密放置）。
這樣的情節如同胡國楨、丁立偉、詹嫦慧（2008:196），口述紀錄中一段過程 是這麼說：巫師們開始吟唱巫師的經文，老師給我桑葉，用來包豬的碎骨，叫我 放在右手捏起來，閉上眼睛，然後一起進入另一個世界。老師告訴我，神界所有 的朋友都是女的，都會來陪伴我。我一直唸經文，但是並沒有看到神界的朋友。
醒來後，要念醒悟的經文，老師說，肩膀要動一動，好像醒來的樣子。我問老師，
為什麼我沒有看到神界的朋友？老師說，不能講沒看到人，並叫我看看地上有沒
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有「無患子」82，老師說「無患子」是上天、靈界的朋友送我的，我看到地上有 10 多顆，但是那些其實是老師父及其他人偷偷撒的。
「zaqu」靈珠，是神靈、先祖的的化身。它具有調解事件的能力與溝通的功 能，亦是師巫賜予習巫者具備成巫的條件或資格的認證。然而，據筆者訪談當中 獲知「zaqu」無患子，名副其實是屬於大自然中的植物。它是所有巫師成巫過程 或是進行祭典儀式時，透過超自然界傳遞自然能量訊息的主要媒介來源。日常或 執行祭儀中，它需透過天、地、靈超然的能量以及靈媒（巫師）的天生靈力形成 一股無形的力量加付在「zaqu」當中，使得「zaqu」藉由靈力網絡的交互作用，
提供傳達訊息的正確與否，以及祭典儀式中靈力自然的相互依存與對應關係。而 對於「zaqu」數量的多寡並不代表巫師成巫的主要條件，或是個人靈力能量的提 升。相較於靈力與能力的提升與否，主要因素在於靈媒（巫師）個人本身修為而 定。報導人法祭師 danawas 如是說：
自然界的能量是不受限，而修行道行因人而異。「zaqu」無患子，數量 的多少並不代表靈力就有多少。往往在儀式中，有形的法器能量容易受 限，無形的法器能量無限。靈力能量的收放自如，端看靈媒（巫師）本 身的品德人格。沒有經過修行的靈媒（巫師），單單熟稔或背誦幾個咒 語即成巫師，靈力能量勢必有限且個人的身、心、靈必定混濁不淨。唯 有修煉自我，能量方能造就個人格局。
「靈」，是不經年代歲月衡量的一種超自然存在。這種自然界事物，不論在 物質上、靈力上是無法給予合理解釋。zaqu（無患子）各類的說法不計其數，有 人說它是神珠，有人說它是上天賜予靈媒（巫師）神人合一能量泉源的結合。更 有人提到再怎麼演變或杜撰的神話傳說，「zaqu」只是一顆平凡再普通不過的植 物罷了。有關「zaqu」的說法來由，不論神話或是人為操作又或是部落傳說杜撰 的說詞，在此尊重各當地部落的詮釋。
對於「zaqu」無患子（如圖 7-1），協會有另一層的解釋與說法。不論參與習
82「無患子」也叫「欒子」，排灣語 zaqu，是一種生長在樹上的黑色果實，像龍眼般大小，早 期用來洗衣服。部落裡的人認為 zaqu 是被聖化的靈珠，好像人的眼珠，將萬物縮小呈現在 眼珠中，可以透視病因、找到求助者困難的原因，找到失物或失蹤的人。胡國楨、丁立偉、
詹嫦慧（2008:196~197）
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巫或執行各項祭祀活動。如通過了神靈給予的各項修為試煉和頓悟了人生貪、嗔
、痴的考驗，法祭師 danawas 會親自將「zaqu」經過神聖的 palisi（祝禱）之後
，附帶避邪用的鐵屑以及加持過後的琉璃珠，贈予協會有靈媒體質的靈兒，祝福 在未來習巫的路上藉由神靈的護佑一切順遂亨通。
圖 7-1「zaqu」無患子。攝影：高明文
二、檳榔（saviki）
（一）檳榔與土地
從檳榔的來由衍生土地與檳榔的話題和民情風俗而言，可知從古到今族人對 於檳榔有一段情有所鍾的濃厚情愫。從於原住民族人在自己住家四周種植檳榔的 習慣，探究出檳榔除了是祭儀中不可或缺的媒介之外，同時，也是排灣族人日常 生活以及祭典儀式中交織文化依附的網絡結構。從排灣族人種植檳榔樹而言，部 落耆老 venen padakalan 女士如是說：
北排灣族的族人種植檳榔的過程，先將已成熟並呈現出黃色果實的大顆 檳榔，曬乾後將檳榔果實直接種入潮濕的泥土（但不能種在沙土或黃土 地）其種植過程不施肥，完全純屬自然栽種。檳榔種植約五年後才開始 結果，一年結一次果實。檳榔莖約三個月長一節，一年長五個節，但每 節的長短不同。檳榔樹約每年的六月即會結檳榔果實，果實一至二個月
zaqu 自然 能量 自然
鐵屑（避邪）能量 琉璃珠
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時是長小顆檳榔，檳榔雖小顆但可食用。待二至三個月後是長成大顆檳 榔，即可以切片或將檳榔核去掉食用。三個月以上的檳榔型狀會變得比 較大顆，如果沒有食用則檳榔就會變黃，如此可將變黃的檳榔曬乾後當 種子使用。
在此，童春發（2011:161）也提到，排灣族擁有良好的共享、共生觀念。在 排灣族的社會和文化思考裡，共生概念及到土地所有、土地的守護者、土地使用 者及規則等共生制度與規範之觀念。排灣族人認為天為父、地為母，土地的守護 者是 tjasevalitan（祖先）。土地，是萬物生命的母親。對排灣族而言土地連結了 生命、人類、家庭、環境、自然界相互依存的關係，同時也建構了自然知識與土 地認同。土地，對排灣族人是一種文化信仰的泉源，亦是一種責任與態度。這樣 的信仰與責任，日後提供了排灣族人對於祖先、家庭、部落、超自然現象、動（植）
物、生態環境一個穩固的社會制度。對於檳榔與土地，部落文史工作者林世治如 是說：
要如何分辨白浪（漢人）與原住民種植檳榔樹的不同，可以從土地和生
要如何分辨白浪（漢人）與原住民種植檳榔樹的不同，可以從土地和生