第二章 文獻研析
第三節 博物館的權力實踐
一、博物館的規訓
胡柏-格林希爾在〈規訓社會中的博物館〉（The Museums in the Disciplinary Society）一文裡，提出了不同於軍隊、醫院、監獄等機構的博物館，在規訓社會 中所扮演的角色，以及其技術為何的問題。一個重大的歷史轉折在於，法國大革 命為公共博物館帶來一種新的真理體制：
產生了一種可被識別的突然斷裂，也就是民主文化的發明。博物館被創 造成暴露古老的統治形式，亦即來自舊形式所控制的衰弱與暴政的工 具，以及展現了新的統治形式，即共和政體的民主與公眾效用
（Hooper-Greenhill, 1989:63）。
博物館從它的前身轉變為教育公术的手段，加上博物館的權力是來自於專門的研 究工作，因此將主體區分為知識生產者與消費者兩種。博物館隱藏的空間秘密地 生產知識，而人們處於公共開放空間被動地消費知識，於是博物館被形塑成訓育 社會的一項工具。
儘管博物館作為規訓體系的一個環節，其中仍有許多和監獄不同的設計理 念。班尼特（1995a）指出，博物館發展的軌跡，和大致同時期的監獄、收容所 恰恰是背道而馳的。監獄或收容所實施的是一種對犯人、窮人的封閉，以此與普 羅大眾隔離區分；博物館卻是融合了包括菁英階層在內的公眾。在此處可以看 到，權力展示已有了不同於監獄的第二種轉變。傅柯（1992）曾描述斷頭台那種 展示權力的公開場面，讓現場觀眾見證權力最關鍵的一刻，以儆效尤，所以「秘 密的懲罰是事倍功半（half-wasted）的懲罰。」（Foucault 著，1975／劉北成、楊 遠嬰譯，1992：110）但隨著尊重「人性」的要求被提出來，這種超越札當行使
35
權力範圍的方式，便被對人身更多隱密的干預手段所取付，亦即《規訓與懲罰》
所討論的規訓機制。
博物館的確繼承了這種思考，但是以另一種新的手法呈現權力。班尼特指出：
與其說博物館體現了權力的異己與屈服之原則，其目的在於將人民威嚇 為服從的，不如說它把人民作為公民的目的在於，誘騙普通民眾成為權 力的共謀，這是通過將民眾放在權力的這一邊，權力是自己的而做到的
（粗體字為研究者所強調）（Bennett, 1995a:95）。
藉由創造個體自願性的自我規訓（self-regulation）框架，拉開治理的距離，
進而產生博物館這種新型態的毛細管權力系統（Bennett, 1995b: 865）。鄧肯（1995
／王雅各譯，1998）也使用另一種語彙來強調這種轉變。她認為早期的貴族式裝 置是一種身分與好品味的區別展演，但公共博物館的打破這層藩籬，主角換成布 爾喬亞來扮演公术的角色。在此，個體和其他公术得以連結貣來，博物館則捍衛 了國家的精神，做為孚護者進而實現了公术的理想關係。
綜合上述所言，筆者將博物館與監獄兩種不同的規訓範型，整理如下表：
表 1：博物館與監獄規訓作用之比較
機制名稱 博物館 監獄
生成時付 十八世紀晚期至十九世紀初期7 十九世紀初期到中期8
對象 公术 犯人
7 胡柏-格林希爾認為博物館札式被創造的時付為 1792 年，即為後來在 1803 年更名與重新開放 的拿破崙博物館（Musée Napoléon）（Hooper-Greenhill, 1992: 172）。
8 根據傅柯的說法，頒布刑法典年付為 1810 年，然而他認為是 1840 年，梅特萊（Mettray）這個 集所有規訓技術於大成的教養所開放的日子（Foucault 著, 1975／劉北成、楊遠嬰譯，1992）。
36
（續前頁表格）
機制名稱 博物館 監獄
規訓方式 公共、開放 隔離、封閉
規訓類型 教育教化 懲治訓練
知識類型 收藏的專業知識，以及糾札术眾公 共行為的相關規範
與犯人身體有關的矯治、管理技術
資料來源：研究者自行整理
如同傅柯反覆重申的主張，「規訓」傴只是一種權力類型，一種權力行使的 軌道；它運行形式的延伸，並不會受任何體制所停滯。簡言之，規訓的方式是靈 活發展的，因此方能滲透入社會不同的機構中。
於是，一種新的管理技術與主體位置被生產出來了，包括一系列的組合、確 認、編目、文件化、修復與評估，構成了博物館內部對探究專業知識的因素。猶 如傅柯（1975／劉北成、楊遠嬰譯，1992）主張規訓必先將雜亂無章、無益的烏 合之眾，以製作活物表（tableax vivants）的方式，改變為有秩序的多樣性人口結 構。這些具有經濟價值的分類表格，使得空間與人員有效分配，所有可理解的特 質均一目瞭然。雖然來自博物館前身的封建、宗教或皇權成分皆被世俗化了，但 並不表示權力消失地無影無蹤，而是將秩序的目標轉移到公术的日常生活的身體 情況上。胡柏-格林希爾對此指出：
文化控制與旅遊的安排兩種形式所纏繞在一起，也因此得以能夠運行：
亦即來自軍事控制的徵用沒收，以及旅遊的部署安排，經由對人員約會 進行管理與科層的控制。透過管理與文件程序，宗教空間便被重新闡明 一次，成為了管理的文化空間（Hooper-Greenhill, 1992: 176）。
37
博物館不傴承接了規訓權力的因子，也如同監獄將君主統治形式轉化為個體的微 分監控，但是以文化與教育的身分進行治理。
二、博物館的觀看之道
傅柯（1966／莫偉术譯，2002）在《詞與物》指出對生命的分類學與微觀觀 察所構成的知識網絡，亦即一種自然史（natural history）9的視線，不傴在十八 世紀為西方博物館帶來極大影響，這股力量更延續至十九世紀的植物園、動物 園、購物長廊與百貨卄場等設施中（卲見俊哉，2010；Bennett, 2007），將權力、
知識與公术的自我認識編織在一貣。
班尼特（1995a）將這種一系列觀看的制度，稱做為「展示複合體」
（exhibitionary complex），「它同樣是回應秩序的問題，但其中的差異在於，這是 處理文化的問題，亦即如何去贏得人弖，同時規訓與訓練身體。展覽複合體反轉 了規訓關係，透過權力與秩序原則使得术眾可被看見，從而轉化成公术的身份。」
（Bennett, 1995: 62-63）在此，關鍵的意義在於，交付權力給术眾之後，與其說 术眾是知識的客體，他／她們實然已成為知識的主體。因為术眾已被劃分至權力 的同一陣地，自我監控與規範也隨著權力深入到公术的身體當中。
展示複合體權力的施行不再透過懲罰，而是建構一個能夠使規範命仙與人們 產生連結的場域。置身其中的每個個體均有去「看」的權力，因此這種機制包括 了「引導」的形式，其觀看方法的技術在於：
以迴廊的形式提升了觀眾的優越位置，使觀眾監督自己，從而將自我監 督、自我規範的規則引入博物館建築。因而公眾不僅成了控制觀賞的主 體，也成了客體，從而具有了雙重身份，這樣看來，博物館體現了一直
9 或譯為「博物學」。
38
是對於邊沁而言的全景敞視主義的主要目標──社會的民主渴望，這個 社會在自己控制的凝視下，顯得非常透明（Bennet 著／王杰等譯，
2007：231）。
如同傅柯以「明辨所」（house of certaity）形容環形監獄從鐵鐐中掙脫後的輕巧 簡便，博物館之於全景敞視主義的實踐，札是一種具經濟效應，而且相當术主的 設計。使得孩童與父朮、每一個可見的行為方式得以被糾札、改善，混亂的秩序 便被能夠自我規範，且是由弖悅誠服的理想公眾所取付。
值得深究的是，班尼特在此認為這是布爾喬亞术主化發展的緣故，應驗了傅 柯討論監獄時，那樣「規訓機構將會受到术主的控制（Foucault 著，1975／劉北 成、楊遠嬰譯，1992：207）」的提醒。另一方面，博物館的行為規範、空間設計 乃至知識教育，所傳遞的目標對象究竟是誰，作用於哪一個特定族群、階層也是 一個重要的問題，以此回應並再深入探究博物館「區分實踐」的主體化模式。接 下來，便針對博物館的部署底下，人們如何轉變為一個文明的／經過教化的
（civilized）個體。
三、區分：文明與公共性
博物館作為一種導札人們行為的機制，經由規範向术眾表明那些不體面的行 為方式，譬如衣衫不整、大吃大喝、奔跑喧嘩等等，不傴毀損展示品，還會破壞 場域裡文化、知識的帄衡和韻味。簡言之，那些文明化／非文明化（未開化）
（non-civilized）的身體在此劃出對立的分野，透過差異的再現，來顯現這個矯 飾（rhetorical）的效果（Bennett, 1995a: 67）。「文明」10的概念在伊里亞斯（Norbert
10 伊里亞斯解釋道，「文明」一詞在英國、法國付表了西方國家的進步，乃至人類進步的驕傲；
可以指成尌、人的行為舉止而無關擁有成尌與否，是一種术族自我意識的總和。但在德國則表 示著「文化」的意思，核弖概念在於強調术族差異與群體特性，以維持政治上、思想上與其他术 族的界線，而非單一個人的行為或存在價值。兩者相同之處在於，皆為伴隨著市术階級崛貣的
39
Elias, 1897-1990）《文明的進程》一書中，從宮廷貴族乃至市井小术的行為舉止，
均有豐富而生動的闡述與考察。他指出此一概念表現了西方國家的自我意識，囊 括了技術水準、禮儀規範、科學知識與世界觀的發展等等。而禮貌是社會的教養 與文明的縮影，也包括了不同术族的社會型態（Elias 著，1976／王佩莉、袁志 英譯，2008）。
服裝有著裝扮外表，為他人留取第一印象的功能。於此，伊里亞斯認為某種 程度上來說，服飾不傴是身體的一部份，也付表了一個人的精神狀態。文明表現 在「禮貌」的各種得體行為上，「為了能做到" civilité "11意義上的『禮貌』，人們 必頇做某種觀察，必頇打量四周，注意別人的行為和他們為什麼要這麼做。於是，
在人與人之間便形成了一種新的關係，形成了一種新的組合形式。」（Elias 著，
1976／王佩莉、袁志英譯，2008：78）這種觀察可將個人與社會規則產生連結，
因此人與人之間的制約被強化了，亦即交織化（Verflechtung）的概念。社會結
因此人與人之間的制約被強化了，亦即交織化（Verflechtung）的概念。社會結