第二章 先秦儒學與君權的緊張關係
第一節 君主地位與角色
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第二章 先秦儒學與君權的緊張關係
本章想要探討先秦儒學與君權間的緊張關係。到底先秦儒學的思想內涵中，
與君主在享有並行使權力上，存在著什麼樣的衝突？而這樣的緊張關係是如何的 形成？想要瞭解上述之問題，必須完整爬梳孔孟荀三人對於「君主地位與角色」
及「君臣關係」上的看法為何，如此或能從中探索出相關線索。
第一節 君主地位與角色
地位，指的是階層化的位置，屬於靜態的社會結構，而角色，是互動下的關 係，屬於動態的社會脈絡；因此，角色是地位的動態表現，而地位是角色的靜態 描述。1君主既作為一國（地）的統治者，相對於被統治者來說，他的地位是不 一樣的，當然，他的角色恰恰是因為他在統治者的位置上，而必須與被統治者產 生互動。如此來看，先秦儒家孔孟荀對於君主的地位與君主的角色上有著怎樣的 論述。
壹、孔子：
孔子謂：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」孔子習從周禮，故而政治 思想的出發點為「從周」，在目睹封建秩序的岌岌可危，政治系統紊亂，故而主 張「正名」，以圖救之。所謂「正名」，便是端正君臣之間的權利與義務關係；處 於什麼地位，便扮演好什麼角色，子曰：「君君、臣臣、父父、子子。」2孔子心 中的理想政治，即在封建制度下，「禮樂爭伐自天子出」，因為天子既為天下共主，
則一切慶賞禮教當然由天子號令，作臣子的怎可越俎代庖，如此，則天下必定大
1 詳參閱 Linton R.(1972), “The Status-Role Concept＂ in E. Hollander & Raymond Hunt, eds., Classic Contributions to Social Psychology ( New York: Oxford Univ. Press), P.112.
2《論語‧顏淵》。
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亂。身處春秋末期的孔子，對於僭越名分所造成的混亂局面有很深的感觸：
天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出；自諸侯 出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。
天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。3
禮樂征伐的名分僭越，代表君臣倫理的蕩然無存。對孔子來說，仁是一種德 行，禮與樂則是德行的規範，亦即仁是內涵，禮樂為外顯。「正名定分」所顯示 出是言行一致的權利義務關係，也就是內涵與外顯相嵌合的倫理秩序。是以孔子 將禮樂秩序的維持與天下有道、無道之關係劃上等號，並認為君臣恪守其分，國 家才能長治久安，所以他說：「不在其位，不謀其政」4。難怪孔子在看到身份是 大夫的季氏竟然使用以天子為排場的八佾舞，而說出「是可忍，孰不可忍」這句 話了。
孔子既強調正名，則天子為天下共主，一切禮樂爭伐應由天子號令，這代表 著孔子對於君主地位的尊崇，當然也肯定其身為統治者的支配權。因為，既號為 天子，則必須尊敬，這種身份上的等差，便是由於君主地位之獨特性。但另一方 面，處於什麼樣的地位，便有依其地位而產生的角色期待；君主所應扮演的角色 是對各諸侯國間的紛爭要仲裁與調解，對人民有養育與教育的義務，對於外敵有 抵禦的責任。
所以，孔子尊周室、敬主君的原因，是周天子地位之特殊，而這也意味著由 於地位之特殊，便有其應扮演的重要角色，這便是孔子「君君」正名思想的具體 內涵，象徵著權利與義務的一體兩面。而君主應如何扮演好其角色？孔子以為當 作人民之表率，而第一步就是要做到修身，如何做到修身，孔子認為：
3《論語‧季氏》。
4《論語‧泰伯》。
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季康子問政，子曰：「政者正也，子帥以正，孰敢不正。」5 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」6
能做到修身後，便可以「安百姓」，如何「安百姓」，便是行「仁」，而「禮」
是「仁」的外顯作為，如此，便是孔子所說的推己及人，修己安百姓的表現，故 曰：
上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。
7
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免於無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且 格。」8
季康子問政於孔子曰：如殺無道以就有道，何如？孔子對曰：「子為政焉用 殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」9
在孔子的心目中，理想的政治秩序是以君主作為統治者，透過身體力行而為 天下臣民的表率，正所謂「風行草偃」。他的基本角色是要以民為本—養民、保 民與教民，而政治的目的，便是為政以德，所謂的「君道」便是「君德」，因此，
他對「君德」的重視遠高於政治中的刑法制度與權力事功。孔子對執政者的操守 要求乃至於國家的治理，皆置於道德政治的架構之中，一方面可獲得統治政權的 正當性，另一方面使人民得以安居樂業；企盼人君位於政治金字塔的頂端，修德 由上至下以教化生民，進而達到天下大治的理想。
5《論語‧顏淵》。
6《論語‧子路》。
7《論語‧子路》。
8《論語‧為政》。
9《論語‧顏淵》。
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貳、孟子：
孟子繼孔子之後，《尚書》上有「民為邦本」的語句，孟子將之發揮而形成 著名的「民貴君輕」理論。
民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得 乎諸侯為大夫。10
在孟子看來，人民不僅是政治的目的，也是政治的主體。11當然，這並不否 定君主為統治重心與支配權的行使。這是強調人君在尊享其地位的同時，勿忘應 擔負的角色義務。這個義務，孟子跟孔子的主張大致雷同，主要還是養民、教民 與保民。12孟子在會見齊宣王時特別就君民間之關係作了說明：
王之臣有託其妻子於其友而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何。
王曰：棄之。曰：士師不能治士，則如之何。王曰：已之。曰：四境之內不治，
則如之何。王顧左右而言他。13
孟子這裡便完全闡述孔子的正名理論；君既為君，則其地位必須被尊敬，然 而，因地位而產生的角色期待（義務），如果國君沒有盡力達成時，則人民便可 不必尊崇，此正是權利與義務的一體兩面性。由此可見，孟子認為君民關係是相 對的；君王將國家治理的好，老百姓豐衣足食，則自然效忠，反之則否。如孟子 對鄒穆公之問曰：「上慢而殘下」14，則人民可同樣地不親上；更有甚者，孟子對 齊宣王問湯放桀，武王伐紂而曰：
賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣。未聞弒
10《孟子‧盡心》。
11 蕭公權，《中國政治思想史》上，臺北：聯經出版，1980 年，頁 95。
12 孟子曰：「天降下民，作之君，作之師」（孟子 梁惠王下）；「為民父母，行政，不免率獸而食 人，惡在其為民之父母也。」（公孫丑上）。因此，在孟子來看，君主是集「君」、「師」、「父」於 一身的角色，職是，父應養，師應教，君應保民。
13《孟子‧梁惠王》。
14《孟子‧梁惠王下》。
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君也。15
君主如果不行仁義，忘卻了身為國君的角色義務，則此時已失其格，成為獨 夫。這邊清楚地看見孟子在面對暴君上處理的態度，主張以民治君，暴君可殺。
桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯 得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣。16
萬章曰：堯以天下與舜，有諸？孟子曰：否，天子不能以天下與人。然則舜 有天下也，就與之？曰：天與之。……泰誓曰：『天是自我民視，天聽自我民聽』
此之謂也。」17
孟子表示天下的與失皆在民心的向背，當然也就說明君主位格的享有，關鍵 在於人民的擁戴與支持。但這也不是說明孟子認為人民的地位比君主還高，實際 上，孟子反而要求臣民「不得非其上」18，也不要「後其君」，孟子曰：
未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。19
如果深入探究孟子所處的時代，便可瞭解他的用心良苦。處於君權高漲的時 代，君主的一言一行動見觀瞻，孟子當然深知君就是君，不論願意與否，皆要受 其支配；高倡民權的用意，還是為了提醒君主應盡的角色義務，因此，與孔子不 同的是，孟子是以人民的角度為其政治思想的進路，對於君主的角色期待，更為 示警，期勉人君勿忘應盡之義務。
15《孟子‧梁惠王》。
16《孟子‧離婁上》。
17《孟子‧萬章上》。
18《孟子‧梁惠王下》。
19《孟子‧梁惠王上》。
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參、荀子：
荀子生於國大君威的戰國中、晚期，此時封建制度早已破壞殆盡，時局混亂，
各國據地稱王，遂行軍國主義，相互攻伐。荀子認為解決天下紛亂而歸於平治的 關鍵在於聖王，因此主張「尊君」：
君者，國之隆也。父者，家之隆也。20
荀子認為君王不但是國家政治的主事者，同時也是道德守法的典範，自然要 有至尊的地位。君王尊位的合理化除了來自於其日理萬機的重要性外，更因為是 禮義治理的發動者，如此其角色的重要性不言可喻。
天地者生之始也。禮義者治之始也。君子者禮義之始也。21
今嘗試去君上之勢，無禮義之化，去法政之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民 人之相與也，若是則夫彊者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下之悖亂而相忘，
不待傾矣。22
無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。23
荀子認為，君王的地位無敵於天下乃因其是行禮義之治的發端，所以，沒有 君王就不會有禮義，沒有禮義，世界便退回弱肉強食的原始生態。既然天下治與 亂的關鍵都繫於君王一身，當然，其地位的殊榮便可充分瞭解。以此觀之，荀子 認為君王地位的至高無上，其實也恰恰揭示了禮義之於文明社會的重要性。
隆一而治，二則亂。24
分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使；兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，
20《荀子‧儒效》。
21《荀子‧王制》。
22《荀子‧性惡》。
23《荀子‧富國》。
24《荀子‧儒效》。
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是天數也。25
人之生不能無群，群而無分，則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大 害也，有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。26
君者，善群也，群道當則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。27
君者，善群也，群道當則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。27