第四章 《春秋繁露》與先秦儒學在君權問題上的異同
第一節 《春秋繁露》中的君權論述
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第四章 《春秋繁露》與先秦儒學在君權問題上的異同
任何一位思想家，不可能不受制於所處的時代與環境，特別是對於君權議題 的論述，隨者政治場域與政治現實的不同，產生不同的表述。董仲舒的時代，歷 經了秦漢的大一統，君王晉帝位，稱天子，其背景與先秦時已大大不同，為了「得 君行道」，見容於當政者，董氏必須調和先秦儒學與君權間的緊張關係，而這部 分，便是本章所欲加以探討的。究竟，董氏是如何將先秦儒學的德治思想置入於 專制體制中？另一方面，如果統治者恣意妄為，先秦儒學「從道不從君」的理念 要如何貫徹？同時，在世俗化的過程中不免會對原有的學說加以轉化，俾利見容 於主政者，如此與先秦時期的差異為何？要瞭解這一切必須探求《春秋繁露》中 對於君權的相關論述，方可體察，也唯有如此，才能得知《春秋繁露》與先秦儒 學在面對君權問題上的異同。
第一節 《春秋繁露》中的君權論述
君權為《春秋繁露》最關注的重心之一，本節將完整論述其如何透過「天」
的概念，一方面建構君權天授的神化君權理論，另一方面將儒家的德治思想引入
「天」的內涵之中。
壹、以天之授與建構君權來源的正當性
一、君權天授
「天」的概念，早在商周時期便已出現，特別是《書》經中有相關記載；周 朝的建立如何與天的意旨密切攸關，以及天命如何運作於古代中國。1當時對於 至上神，或稱「帝」，或稱「天」，由周初文獻《詩》經、《書》經來看，天與
1 傅佩榮，《儒道天論發微》，台北：學生書局，1985 年，頁 25。
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帝可以互換使用，因此具有共同的含意。天、帝混用的事實可能出自政治上的考 慮；亦即，設法勸服商朝遺民：天與帝都代表同一位至高主宰，並且周朝建國係 由這一位「統治者」(Dominator)所認准。但是，縱使在商周之際，天的地位也比 帝更為傑出。2
關於君權源自於天的說法起源很早。《書》經中曾言云：
天惟時求民主，乃大降顯休命于成湯，刑殄有夏。3 天佑下民，作之君作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。4
這兩段話反映了古代的神權政治。君王的任務是「代天行道」，而與人民的 關係是相互依存的。為輔相上帝，君王被尊為民之父母，除了保護他們外，也要 能規勸其向善，引他們追隨道德本性的指示。君權天定的信念確實反映了神權政 治的影響，但是這種神權政治的重心卻在立下道德典範，而非僅限於行使政治權 威。5因為天命不是一勞永逸地賦與；天命的無常，故而君王必須一再與天續約。
《詩》經與《書》經中有云：「天維顯思，命不易哉。」6、「周雖舊邦，其命 維新」7、「皇天無親，惟德是輔。」8這裡的「德」字原義要比現今我們認知的 更為深刻，孟洛（Donald Munro）曾正確指出：
「德」字原指人對天定法則所持的一貫態度；理想的德，是指這種態度表現 於恪遵天定法則的日常行為中。個人與天的交往要靠這種態度來維持；因此，德 具宗教性格。到了周朝，「德」字進一步代表統治者所賞賜的恩惠，因為人們相 信這種作法符合天的一項主要命令。於是，德自然而然在百姓心中產生敬愛與忠 誠，並群而歸向行德之人。9
2 傅佩榮，《儒道天論發微》，台北：學生書局，1985 年，頁 27。
3《書‧多方》。
4《書‧泰誓》。
5 傅佩榮，《儒道天論發微》，台北：學生書局，1985 年，頁 32。
6《詩‧周頌》。
7《詩‧大雅》。
8《書‧蔡仲之命》。
9 Donald J. Munro, The Concept of Man in Early China, (Stanford: Stanford University Press, 1969, p185).
此譯文引自傅佩榮，《儒道天論發微》，台北：學生書局，1985 年，頁 45。
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《書》經裡提到的：「弗惟德馨香，祀登聞于天。」10便是以「馨香」來形 容「德」，而登聞於天，把天與人聯結起來。因此，德與天命的關係並非只是外 在的聯繫，而是內在的因果；有德者獲享天命，德行是決定天命的唯一條件。11如 此，天、君德與人民，構成了古代中國的天命觀與統治正當性。
《春秋繁露》一方面承繼商周以來天命的觀念，將天視為是至上神，無所不 知，無所不能，所謂「天者，百神之大君也。」12一方面認為天是萬物的本源，
「天者，萬物之祖，萬物非天不生。」13天既然是群物之祖，則天對人具有無上 的權威，人世間所有的行為或制度，便必須依照上天的意旨。至於如何能舒展天 之意志，《春秋繁露》透過傳統的受命觀念，認為上天會派遣其「德侔天地」之
「子」，代行為之，以統理天下，故曰：
德侔天地者，皇天右而子之，號稱天子。14
不僅如此，《春秋繁露》進一步將受命觀帶進大一統後的政治秩序，認為君 王必須接受天命方能稱王，透過更改正朔，變易服色，制訂新的禮樂制度等措施，
統一頒佈天下，藉此向世人宣告其已受命於上天。
《春秋》曰：「王正月。」……何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王。
王者必改正朔、易服色、制禮樂，一統於天下。所以明異姓非繼仁，通以己受之 於天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。15
君王既受命於天對人間進行統治與管理，則臣民尊崇天便要服從君權，正所 謂「天子者，則天之子也」16；「唯天子受命於天，天下受命於天子」17 如此將 天與君權結合，形成了所謂的君權天授。君王成為天在世間上的代表與化身，秉
10《書‧酒誥》。
11 傅佩榮，《儒道天論發微》，台北：學生書局，1985 年，頁 45。
12《春秋繁露‧郊祭》。
13《春秋繁露‧順命》。
14《春秋繁露‧順命》。
15《春秋繁露‧三代改制質文》。
16《春秋繁露‧郊祭》。
17《春秋繁露‧為人者天》。
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承天意，替天行道，貫通天地與人，則君權便有著唯一與神聖的特性，不容挑戰。
古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三畫者，天地與人也，而連其中者，
通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？18
《春秋繁露》不僅在天人之間建立了一套政治上與道德上的聯繫感應關係，
證成了君權天授的至高性，同時在世間秩序上，也極度強化君王的地位；
君人者，國之元。發言動作，萬物之樞機。19 君人者，國之本也。夫為國，其化莫大於崇本。20 為人主者，居至德之位，操殺生之勢。21
人之得天得眾者，莫如受命之天子。22
君王是國家的根本，君權為各種權力的總樞，治理國家，施行教化，沒有比 崇尚根本更重要的事。尊君就是崇本，崇本就是奉天，因此君權無人敢與之抗衡，
故能無敵於天下，正所謂「屈民而伸君」23，把君權無所不包、無所不統推到了 絕對性的地步。
《春秋繁露》雖然承繼了傳統的天命觀，建構了自成一套的君權天授理論，
但殷周時代受命的意義是有德者獲享天命，君德是君王受命的唯一條件，同時，
對於君王來說，天命是無常的。然而，《春秋繁露》在這裡將古代受命的聖王轉 化為大一統下的人君，不僅替王朝的統治者提供了理論上的支持，也將現實上的 皇帝聖王化。職此，現實的王權被擬化成為「聖朝」和「聖王」，於是「聖」與
「王」，「政」與「道」高度的一體化，從此開創了新的「政教合一」的體制，
也樹立了王權的新典範。24
18《春秋繁露‧王道通三》。
19《春秋繁露‧立元神》。
20《春秋繁露‧立元神》。
21《春秋繁露‧威德所生》。
22《春秋繁露‧奉本》。
23《春秋繁露‧玉杯》。
24 楊 陽，《王權的圖騰化——政教合一與中國社會》，臺北：星定石文化出版，2002 年，頁 286。
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二、人君法天
（一）事天以盡孝道
天子既然受命於天，則便如子受命於父，故須盡人子之道，尊天、敬天，事 天如父。
受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宜視天為父，事天以孝道也。25 如何事天？即君王必須依天之意志行事，也就是以天道為依歸，因此，王者 不可以不知天。如何知天？王者必須能明陰陽、法四時、辨五行。而何謂陰陽？
四時？五行？《春秋繁露》云：「天地之氣，合而為一，分為陰陽、判為四時，
列為五行。」26如此，天地運行的規律，乃透過「陰陽」、「四時」與「五行」逐 漸開展。則人君在政事上，亦應為是，正所謂「為人君者，其法取象於天。」27
為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行，
好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽；此之謂能配天。28
從「知天」進而「配天」，君王必須明陰陽之入出而法陰陽之道，即任德遠 刑；依四時之律動而若四時之行，則生殺予奪合於義；辨五行之逆順而依五行相 生，則因材授官。如此，王者便能配天。
（二）法天以實現天道
君王除事天以盡孝道，知天以行政事外，還必須法天以實現天道。所謂天道，
即天之仁；「天志仁，其道也義。」29、「仁，天心也。」30故王者應法天行仁於天 下。
25《春秋繁露‧深察名號》。
26《春秋繁露‧五行相生》。
27《春秋繁露‧為人者天》。
28《春秋繁露‧天地陰陽》。
29《春秋繁露‧天地陰陽》。
30《春秋繁露‧俞序》。
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是故王者唯天之施,施其時而成之,法其命而循之諸人,法其數而以起事,治 其道而以出法，治其志而歸之於仁。仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物，
既化而生之…終而復始，凡舉歸之以奉人。察於天之意，無窮極之仁也，人之受 命於天也，取仁於天而仁也。31
王者既參通天、地與人，貫通天道與人道，則法天之道在於實現人道，即 行仁，如此便將儒家的德治思想帶進來，因為只有人道才可以與天道相參合。「法 天行仁」的目的，還是為了實現人道。
是故人之受命，天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，
有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大而有博，唯人道為可以參天。32
因此，將儒家的倫理帶進天心，則法天的效果，消極的目的讓百姓不為亂，
積極的理想則達堯舜之治，故君王應時時自省，法天以修德。
為人主也，道莫明省身之天，如天出之也。使其出也，答天之出四時而必忠 其受也，則堯舜之治無以加。33
《春秋繁露》透過「天子受命於天」而闡述了一系列的「人君法天」理論；
透過王者貫通天、地與人，建立君王依天而治的思想。天以仁，故天道就是行仁，
透過王者貫通天、地與人，建立君王依天而治的思想。天以仁，故天道就是行仁，