哲學、基本情緒、處境與「我們是誰？」

延續著教授就職演說的基調，海德格在 1929 至 30 年間於弗萊堡大學開授了 一門名為〈形上學的基礎概念〉（Die Grundbegriffe der Metaphysik）的課程。²⁷在 課程記錄的篇頭，海德格便開宗明義的表示，他在這門課所要探討的是形上學，

而形上學正是哲學中最重要的部分（1995: 1）。在此筆者便不再逐步跟隨海德格的 解說與詮釋，而是直接指出，這份講稿在什麼方面有助於我們理解在海氏這段期 間的思路，也就是哲學、形上學與作為此有之我們的必然關連。

如同海氏曾經在講稿裡處理過的形上學問題，哲學-形上學並非一個手前的學 問或科目，而始終是此有的「基本發生」。在〈形上學的基礎概念〉裡，他更強調 哲學即是所謂「進行哲思」（philosophizing, Philosophieren）（1995: 4）。此有的基 本發生源自《存有與時間》中所揭示的，即是此有的「在之中」或「此之在」所 具有的開顯意義。在〈形上學是什麼？〉裡，海德格所借重的開顯結構乃是此有 的心境，在心境之中他所把握的則是某種「基本情緒」（fundamental attunement, Grundstimmung）。先前海德格所談論的基本情緒是「（深沈的）無聊」、「憂懼」，

他認為這兩種情緒（特別是後者）適足以讓此有開顯出自身與存有者的關係，並 由此談論科學、形上學與哲學。但是在 1929-30 的課程講稿中談論之基本情緒所扮 演的角色卻有所不同。首先海德格認為，如果哲學的確是一種基本發生、一種「進 行哲思」，那麼當我們討論哲學（形上學），我們反而背離了哲學的此一原初意義。

因為每當我們提出一個對哲學的問題時，我們卻將哲學視為一個對象了。我們談 論著（about/of）哲學，與哲學打交道（deal with），但是卻沒有從哲學本身出發（from

out of）

此之在的角度上思考哲學問題（Heidegger, 1995: 57）。對此海德格所提出的出路則

27 課程內容之後成為全集第二十九與三十卷：《形上學的基礎概念：世界、有限性與孤獨》。

是：喚醒一種基本情緒。此處的基本情緒一樣不脫《存有與時間》的視野，即此 有的存有結構，但是海德格所強調的又不若〈形上學是什麼？〉中那種開顯存有 者的力量，而是側重情緒作為一種屬於此有的存有結構的角度來看。《存有與時間》

第 三 十 九 節 中 已 經 說 明 ， 心 境 、 理 解 與 詮 釋 共 同 屬 於 此 有 的 在 世 存 有 結 構

（Heidegger, 1962: 225-228）。三者的位階是同等原初的。因此當我們理解與進行 詮釋時，必然也是在某種具有開顯意義的心境之下理解與詮釋。所以若要瞭解哲

或是指那屬於這所大學、共同涉及我們的精神教育過程的『我們』？而這個 精神的歷史－僅僅是一個德國的事件，或是西方且確實是歐洲的歷史？或是 我們應當將我們所立足的範圍畫的更廣？在此談論的是『我們』，但是在何種 處境之下的『我們』？而又應如何界定與限定這個處境（Heidegger, 1995: 69）？

海德格整理出當時學術與文化圈裡盛行的四種對當代處境（contemporary situation）所做的詮釋，分別是以史賓格勒（Oswald Spengler）為代表的西方精神 衰落說、Ludwig Klages 所倡言，卻是首先來自於尼采的那種以生命對抗精神的詮 釋、謝勒（Max Scheler）在精神與生命間追求平衡的觀點、以及 Leopold Ziegler 所認為的，精神與生命相互對立最終將遭揚棄（sublation）而達至另一個新時代的 說法（1995: 70-71）。但是海德格卻對這四類的詮釋不予苟同。他認為這些主張及 其 詮 釋 方 向 ， 至 多 只 能 作 為 一 種 「 文 化 哲 學 」（ philosophy of culture, Kulturphilosophie）。文化哲學所做的僅僅在於對於現狀，對於其「設定」（setting, Stelle）做出分析、「診斷」、「預斷」（diagnosis, prognosis; Diagnose, Prognose）。在 文化哲學之中只見人們對當代「文化」的陳述與評斷其價值，卻不見最關鍵的「我 們」。「我們自身完全被摒除在考慮之外」。更重要的是，文化哲學是否把握了作為 此有的我們的本質？文化哲學研究的是我們的文化，以符號等表意之符碼來界定 與研究文化的內涵。在這裡，此有，也就是人，被當作是被設置（setting-out, Dar-stellung）的對象。從而，人之作為此有、作為此之在的存有學意義完全被抹 去了。對海德格來說，人的本質必須從他的存有及其存在上來把握。人類學式的、

對象性的思考並沒有觸及核心的問題。核心問題在於：「在我們給予自己某個身分 且必須如此時，其背後的原因為何？我們自己是否變的無足輕重，因此需要某個 身分？為何我們再也無法為自己尋獲任何意義，換句話說，缺乏本質上的存有之 可能？」（Heidegger, 1995: 77）海德格認為，哲學是離不開此有的本質的，哲學總 是作為此有之存有的基本活動，因此正是此有之本質的一部分！要原初且本真地

研究哲學，必須從此有的存有結構，也就是心境中的基本情緒開始著手。而基本 情緒則與此有當下的處境有關。基督徒的處境不僅僅是遵守神的訓示謹行謹止，

同時也包含了在那種懸臨於未決之上的惶惶不定。正是在這種處境之下，基督徒 才獲得了他們之所以如是的基礎。處境決定了如何回答「我們是誰」的問題。而 這個「誰」又不僅止於單純的身分問題，不是找到一個身分然後將自己置入其中 的問題，而是如同《存有與時間》中曾經思考過的，此有是否回到了最屬己的問 題之處，是否能夠面對自己的存有而思及存有的意義，並且在歷史性延展之中決 定自己如何延續、如何存有的問題。基本情緒、處境、身分在此相互貫通，而哲 學的任務也從對此有的本質（人與存有的關係）進行追問，經由基本情緒與處境 的連結，搖身一變成為「我們是誰」的恆常思索。

因此綜合本節前後兩個段落的探究，我們或可以說：海德格在這段期間已經 逐步確立並且規定了哲學的本質與任務。首先，哲學的位階高倨於眾科學之上。

哲學是此有存有的展現，而諸科學是在此有之存有結構的開顯中確定其正當性

（legitimacy），以及它們對於區域的、個別的存有者進行研究的可能。因此哲學必 須扛起其屬於自己的責任，也就是思考最為原初的存有問題，並藉此領導科學的 發展。其次，對於哲學基本問題的思考，海德格從哲學的基礎特徵出發，途經基 本情緒、處境，最終意外的翻轉為一個獨樹一格的問題，也就是「我們是誰？」。 此一翻轉與隨之而來，其所賦予哲學的任務，可謂意義深遠。深遠之處並不僅僅 表現在海德格個人生涯的重大事件，也就是接下來他那曾經有所期待，卻又迅速 殞落，並且開啟後世論辯無窮的「政治行動」。同時，他也深具原創性地，從現象 學乃至存有學的角度，替哲學這門千古流傳的學問開啟了嶄新的面向。哲學不是 對事間萬物所進行的探究，不是對傳統真理的永恆追問，而是「超越」存有者整 體而往更為本源的現象，也就是存有本身所為的思索。而這個思索並非高高在上、

虛無縹緲的某種心靈的、智性的活動，而是由我們的事實性生命出發又返回自身

的不斷運動與開展。面對這般運動與開展，哲學所問的不是其他的存有者，而是 提問者本身，因為哲學的本源即是提出哲學問題的提問者。我們是誰？我們正在 面對自己的事實生命嗎？事實生命是永遠脫離不開它的世界的，自然也無可避免 地總是落入某種處境之中。這就是一己的命運，同時也是與我共同在此的此有之 整體的共同命運。我是在何種處境之下面對著自己的有所繼承，並且存在的、向 前的延續？作為民族的共同體一樣有其繼承與向前投射，因此「我們」就有在共 同地承擔這個命運的前提下，在歷史延展之中進行思索。「我們是誰？」絕非一個 單純的問題，而是攸關全體在此的民族「如何」延續下去的「存有問題」。並且，

在這個超出一己之事的「我們」之上，存有問題也成為眾人必須共同面對的「政 治問題」。