第二章 《存有與時間》中的存有問題：此有及其命運
第三節 歷史、命運與共同命運
海德格認為在日常生活這種慣常切進的情況下，此有囿於人人的公眾力量，
沈迷在他人如此而我自當如此的存有方式之中，因此阻斷了理解其本真屬己之存 有的道路。但我們知道，海德格本意不在描述這種存在，而是希望取得本真的存 有意義。同時，日常生活的狀態也僅是此有的一個存有的面向之一。對海德格來 說，在此有的存有中，尚有另外一種不同的存有方式。在此種存有方式中，此有 能夠擺脫人人的主宰而徹見自己的存有。從現象學的角度來看，此有具有其本真 存在的可能。但是這種可能性本身並不意味著此有在任何時刻都能夠本真地存 在。反之，此有往往是在非本真的存在中存有著。海德格認為，讓此有能夠徹底 的瞭解它的存有的關鍵是它自己的有限性（finitude, Endlichkeit）。這表示在此有並 不是一個無限地延續下去的存有者，而是具有一個盡頭的存有者，同時它總是在 往著這個盡頭的道路上。此一盡頭即是此有的死亡（death, Tod）。在《存有與時間》
裡，死亡（以及對死亡的研究）具有兩個重要性。第一是死亡的開顯力量，亦即 是此有在面對其有限性之際，能夠脫離人人的宰制而回到本真屬己的處境之下面 對自己的存有。第二則是對存有的研究本身之「結構」問題。
壹、死亡的開顯
對於此有之本真存在，以及死亡是如何地引出這種存在方式，海德格以相當 份量的篇幅作分析。由於本文目的不在分析《存有與時間》的詳細存有學計畫，
故在此僅作一粗略的統整，意在指出死亡所具有（且如何具有）的開顯性格。首 先他對此有的在世存有之「在存有」做了進一步的說明。他指出，此有之「在」
並不是一種佔據了某個物理空間的定位，而是要從此有往著存有的角度來理解。
海德格認為，這種「在此」比此有之任何使用工具的行為以及除距、定向以及關
切的「空間性」（spatiality, Räumlichkeit；見第二十二至第二十四節）還要更為原 初。換句話說，必須先由此有之「在此」方能獲得與世界相逢的可能。對這種原 初的現象，海德格認為其就有如光亮將那些「在彼」、「在此」之物由隱晦帶入可 見，將原先封閉的事物帶入展開狀態的過程。對此他名之為「開顯」（disclose, erschliessen）（1962: 171）。此有的開顯是由三種方式組成的統一結構，它們分別是
「心境」（state-of-mind, Befindlichkeit）、「理解」（interpretation, Auslegung）與「言 說」（discourse, Rede）。其中尤以心境之感受對於此有之本真存在的影響為最。心 境一詞並非指任何有關主體的心理或是心靈活動，它指的是此有藉由某種情緒
（mood, Stimmung）對某個當下的存有狀態有所感受（Heidegger, 1962: 172-173）。
16因此這個感受是一種開顯，讓存有能夠向此有顯露出來。但我們既然瞭解了心境 是一種在世存有的開顯方式，因此也可以知道，心境亦可有非本真及本真的兩種 性格。前者海德格稱為「驚慌」（fear, Frucht），亦即是對於某個在世界裡的存有者 之威脅所引起的感受（見第三十節）。後者則是所謂的「憂懼」（anxiety, Angst），
是一種對於此有自己的感受。驚慌的感受來自於世間的存有者，這表示此有在此 是往著世間的其他存有者的「沈淪」（falling, Verfall）狀態。17但是憂懼則不同，
它是一種較驚慌更為原初的心境。在這種心境之中，此有並不是因為某個存有者 向他襲來，或是某個存有者是「可怕的」（fearsome, furchtbar），而是對於自己本身 的感受，也就是此有對於自己的存有（同時也是「在存有」）而有的感受。此有是 先行感到憂懼，因而逃離自身而沈淪於世間存有者的，因此憂懼先於驚慌。同時 憂懼是出於對於本己之存有的感受，因此憂懼是本真的開顯（Heidegger, 1962:
228-230）。
對海德格來說，憂懼是此有能夠擺脫世間之物以及人人之宰制的心境，而此 有的死亡正是引發這個心境的來源之一。海德格討論死亡時並不是將其視為某一
16 因此筆者並不認同英譯者將其譯做「心靈的狀態」。
17 關於此有的「沈淪」，可參考《存有與時間》第三十八節。
個事件，或是一個此有的存有中必將到來的時間點。將死亡當作具體事件而有所 預期（expecting）恰好是此有以手前之物的方式，也就是它在聽從人人所云而將之 視為某種現實、具體之存有者的方式來理解（第五十一節至五十二節）。至於死亡 的本真意義，海德格依然認為只能從可能性的角度，也就是此有之可能存有的角 度來理解之。對於這種本真的意義，此有並不是以預期（某個事件）的方式來瞭 解它，而是透過對死亡的「預趨」（anticipation, Vorlaufen），讓自己預先（vor）趨 向（laufen）、超出自己而往著自己死亡的可能性（Heidegger, 1962: 306）。在預趨 中，此有瞭解它的存有是往著死亡，也就是死著（dying, sterben），而這種死著是 完全屬己的存在：別人無法代替我死。同時，死亡的本真意義既然不是某個事件，
而是可能性，那麼在預趨死亡之中的此有就無法獲得一個確切的時間點，正如同 海德格曾經對基督降臨的信仰經驗所做的描述一樣，成為一個不可預知的時機。
這個時機讓此有面臨了最為屬己、不可迴避，並且是作為可能性的存有，因而引 發了憂懼，讓它逃離了人人，接著在良知（conscience, Gewissen；這是此有自身存 有 之 結 構 ， 見 第 五 十 四 至 五 十 七 節 ） 的 呼 喚 下 ， 以 決 斷 （ resoluteness, Entschlossenheit；見第六十節）的方式開顯其本真的可能存有。這或可引用海德格 的文字對此做一總結之說明：
預趨向此有揭示了其喪失人人自我的狀態，並將它引領到那主要不是仰賴關 切式的關懷而是作為自身存有的可能性之前，或可說是以一種充滿熱情的、
脫離人人之幻象、事實的、確知它自身並且憂懼地向死之自由（Heidegger, 1962:
311）。
貳、存有的整體結構
前面我們已經對死亡如何促使此有獲得本真存在，進而能夠瞭解存有之意義
做了簡短的說明，這是海德格在此有之死亡的現象中所獲得的意義之一。其次，
對死亡的分析就《存有與時間》的存有學研究具有另一層含意。海德格在第四十 五節總結他對此有的「準備性基礎分析」（preparatory fundamental analysis），也就 是此有的存在以及統一在關念之下的在世存有。他認為雖然我們對此有及其存有 有了初步的理解，但是卻還沒有達到其存有之整體。原因在於，雖然我們已經指 出此有是往著它的存有，也就是存在著，但是迄今我們只分析了它的日常生活存 在。在日常生活存在，此有往往是沈淪在人人之中而形成非本真的存在，本真的 存在則尚未獲得分析，因此海德格認為到此之前，存在分析上缺乏「原初性」（1962:
276）。其次，此有的存有是「去存有」，但是它不是一個可以無限延續下去的存有 者，而是死著的存有者。之前對日常生活的存有方式分析，其實只把握到了此有 的「中間」（the between, das Zwischen），也就是自出生至今，尚未走到它的盡頭的 這段存有。因此如果要藉由分析此有的存有整體來獲得一般存有的意義，那麼我 們就必須去研究此有獲得其整體的另一端，亦即是死亡。
對死亡的分析具有兩個層面的意義，一個是能夠讓我們原初且完整的理解此 有的存在（非本真與本真），一個則是就其存有之延展（stretching, erstrecken）來 看，必須獲得其盡頭方能完整的把握此一存有整體。海德格在《存有與時間》第 二段「此有與時間性」的第五章「時間性與歷史性」更進一步地闡釋了此有之延 展。第七十二節中，海德格認為此有之存有整體展現在它的歷史化（historizing, geschehen）之中。對海德格來說，他所關心的歷史並不是將過去發生的種種人事 時地物歸建成為一個一個事件，然後作為歷時的（chronicle）資料而加以檢視的那 種歷史學式的歷史。他指出，歷史學之所以能夠從某個曾經存在的事物獲取其歷 史意義（例如博物館內的某件古物、書籍上記載的某個事件），是由於此有本身的 歷史性賦予了這些世界之中的物品與事件等等在時間流中的意義。
我 們 宣 稱 ， 此 有 是 首 要 地 具 有 歷 史 性 的 。 在 世 界 中 的 （ within-the-world, innerweltlich）事物則是次級地具有歷史性，這不僅包括廣義來說的及手的器 具，同時也包含作為「歷史土壤」的周遭自然（Heidegger, 1962: 433）。
這種歷史性同樣的必須視為此有之存有的一個面向。海德格已經在第二段第 三章，特別是第六十五至六十六節說明了此有的存有（關念）的意義：時間性。18 有別於一般以時間流來理解的「時間」，此有的時間性是一個統一的結構，藉由這 個統一的結構，此有才給出了一般流俗所稱的時間。此有的時間性意味著此有在 其存有中「已經在世」（already-in-(a world)）、「靠存有」（Being-alongside, Sein-bei；
靠著世界之物），並且「向自身之前存有」（Being-ahead-of-itself, Sich-vorweg-sein）。
19以此三個部分構成的關念，才給出了所謂「過去」、「現在」與「將來」。時間性 Geschichtlichkeit），後者則是根據此有的存有－關念的原初意義時間性來展開（第 七十二至七十三節）。
海德格認為，若要討論本真的存有，就不能脫離預趨的決斷來談論之。在本真、
屬己的存有中，此有清楚且正視它自己的存有，也就是自己的可能性。但是它的 存有並不只是一個空洞的可能性，而是必須在具體的事物上進行「投射」（projection, Entwurf）才可以繼續地存有、延續下去。21這是因為此有的存有是在世存有，與 世界統一，而它的「在存有」便是在開顯著世界之物。海德格問道：「此有能從何 處取得其事實地投射自身的可能性」（1962: 434）？預趨的決斷意味著此有向死亡
屬己的存有中，此有清楚且正視它自己的存有，也就是自己的可能性。但是它的 存有並不只是一個空洞的可能性，而是必須在具體的事物上進行「投射」（projection, Entwurf）才可以繼續地存有、延續下去。21這是因為此有的存有是在世存有，與 世界統一，而它的「在存有」便是在開顯著世界之物。海德格問道：「此有能從何 處取得其事實地投射自身的可能性」（1962: 434）？預趨的決斷意味著此有向死亡