本地的喪葬行為，可視為是一種宗教的信仰實踐，在喪禮活動中，有基本
59 陳其南（1995）《家族與社會-台灣和中國社會研究的基礎理念》台北市，頁 91。
的宗教禮制規範，且不斷各自加入從原鄉帶來的風尚習俗，形成一種「禮」與
「俗」相互成就的形態。
習俗的進行，反映出人們將親人的死亡，寄託於靈魂永生的願望與矛盾 中，到底人死後會到哪裡？有的相信死後會上天堂，有的相信地下有相異於陽 間的陰間，是人死後將要去的另一個世界，不同的宗教有不同的儀式。太麻里 鄉雖然有六大族群融合居住，但宗教信仰卻是越來越見壁壘分明，道觀、廟堂 分立村中，是村民信仰依歸之處，弔詭的的是，習俗反映在儀式上卻是互為包 容的。
香蘭村劉秀香是拿香拜拜的道教信徒，夫家是信仰基督教，她說：
村裡廟會或是神明生日，我先生會跟著我去廟裡幫忙，搬桌椅啦或 是擺供品，自己不拜但會點香給信徒拜，大家也不會排斥他。
(2009/11/28)
大致而言漢人信仰多元，以佛、道信仰 者居多，少數受洗天主或基督教，居民對宗 教普遍存有多神多保佑的觀念，彼此對信仰 存有很大的包容力。
小時候跟隨父母信奉真耶穌教的林女 士，小學二年級時，家中唯一的男丁意外身 亡，讓父母對老天不庇祐，感到心恢意冷，
自此成為無宗教信仰的人，連帶影響了她，一直到母親罹癌，透過朋友的引 領，母親接受了佛教的教義，最後以佛教儀式完成其身後大事，有了為母親辦 理喪事的經驗，林秀珠分享了她今年為信仰教道的父親辦理喪事的看法：
我父親是在今年（98）過往，在爸爸病重時我就先找好了葬儀公 司，我們以佛教的儀式在殯儀館為父親舉行告別儀式，因為道教儀式太 多太雜，家人也沒有那麼多的時間配合，雖然父親在生時希望有個墓
圖3 佛教助唸義工團為亡者助唸
（2010.2.25三和村DBF1之喪）
園，但是想到家中沒有男丁，對以後繁複的祭拜，實在是有心無力，只 好面對現實。(林秀珠/2009/11/30)
佛教稱死亡為往生，表示原來生命型態的幻滅，另一個生命型態的開始，
認為死亡是隨業而去，或隨念而去，因此佛教徒基本上對死後的世界充滿光明 面，所以替死者誦經念佛（見圖 3）以助念佛之力，來幫助臨終者提起正念。
家屬在八小時後，為死者沐浴更衣後將遺體移到設有靈堂大廳，誦經禮讚，馨 香不斷，鮮花素果，不燒紙錢，不殺生，寧靜且氣氛溫馨的喪儀，頗為人力財 力不足之喪家所接受。
現代處理屍體的型態由土葬漸漸改為火葬，埋葬的方式一改，真的 沒傳統的習俗可用。但為了喪家子孫好，有一些對亡者和子孫好的風俗 也是要撿起來用。(WBM71/2009/05/04)
如 DCF1 之喪，鄰里耆老主動幫喪家準備「草把火」，並在發引時點香插入 草把中，協助放置葬列車上，為亡者指引前往墓地的路，也為子孫盡一份孝 思。
原籍新竹客家，葬儀社經營的 WFM50，說明本地閩、客族群喪葬習俗相 互滲透的情形：
客家人自古就有撿骨遷葬的民族性，所以採用土葬的方式較多，守 舊的個性，習俗就較傳統；但和閩南人居住久了有一些同化了，但還是 有一些不同，如：
1.長輩一往生，客家第一個習俗是會在他住的房間著裝，再將大體移到 喪宅的客廳。
2.客家買板都是找親戚朋友幫忙（不經過禮儀社人員），將棺木迎回喪 宅，一般會花錢請中型樂隊將棺木迎回家中。
3.較特別是客家有成服禮，由僧道主持，在葬日對天地眾神稟明喪家當 日行成服之儀，再請家族長輩遞交孝服，孝眷則跪接。
4.守靈者的用餐，客家人是用甘模仔，飯菜都放在甘模仔裡，用站或蹲
來吃，一直到出殯那天的法會。
5.如果往生者是女性，有一個「迎懺」的重要習俗，通常外家那邊會 辦祭品來祭拜，喪家子孫要像迎棺那樣跪接，不管多少錢，就是往生
的兒子要負擔支付。(WFM50/2009/08/20)
據觀察 DGF2 客家籍個案，亡者是閩南人，夫家是客家人，亡者是由醫院 回到喪宅大廳，再進行拚廳、遮神、安靈位；棺木由葬儀社送到喪宅，孝服有 則遵守客俗，在葬日成服；「迎懺」習俗在女方外家表示對客家習俗不了解，為 免失禮，就先言明不送，因此「迎懺」的習俗就沒了，正說明族群的融合與習 俗的改變有其相關。
本地族群的多樣性與群居的特性，透過儀式的歷程，在喪俗中安頓亡者與 啟示生者。一般親人過世，家人總是悲傷又慌亂，現代化經營的葬儀公司，適 時為喪家提出喪葬計畫與協助，凡應遵循的禮俗及亡者所需物品，儀式的進行 都有專人引導處理。太麻里鄉兩家葬儀社均設籍在泰和村，泰和村和大王村是 本地行政、文教及商業的中心，在生活機能上是共享且重疊的，兩村的人口合 佔全鄉的三分之一，大王村村長李森表示：
我們泰和和大王兩村的喪事，以前就是葬儀社和村民厝邊大家一起 放伴做啦，村裡依宗教信仰不同，辦的方式不同，大部份都是道教；看 喪家需要服務的項目去要求葬儀社，所以都是算件的。但是這十多年 來，都是以包套的方式在處理，看要花多少錢，都可以從頭到尾都幫你 處理，主要是自己可以決定要花多少時間和金錢。(2009/8/20)
每一個社會處理死亡與面對死亡的態度，是歷經長期生存經驗的累積與創 造，始能建構出屬於集體性的、地方性的喪葬儀式。
葬儀社經營者 WFM49，表示影響喪葬形式的因素很多，他說：
禮俗若以年代來分別傳統與垷代很不客觀，現代之所以叫現代，是 因為現代有一些是傳統沒有的東西，可是不見得現代有的東西，現代人 都會用，以前要講究禮俗除了家族的宗教信仰外，和家族成員及家庭經
濟最有關係，當然還有其他因素。到了現代有錢不一定會講究禮俗；所 以社會改變，觀念也跟著改變，當然也改變了喪葬的方式，火葬的葬制 就被現代人所接受，因為符合現代人快速又乾淨的需求。
(WFM49/2009/12/12) 葬儀社經營者表示：
我們業者對於閩南、客家或外省甚至原住民，一般是不分的，但尊 重喪家的想法與要求，以喪家的宗教信仰決定使用何種儀式與習俗，不 管是道教、佛教或西方的教派，我們都可以提供到某一個程度的服務，
可以說彈性很大。至於習俗，我們尊重喪家的信仰，最重要的是經濟能 力和時間，大部份的喪家都會希望這個悲傷的時間快點過去，不會想要 拖很久，所以整個喪葬過程都會安排在十天上下完成。
(WFM50/2009/12/12)
本地葬儀業者共有兩家，他們均表示，台東是個多元的移民族群，經過長 久的社會化融合與接受相同的教育，儀式與語言的接受度頗高，雖然公司聘有 禮儀顧問和精通不同族群語言的服務人員，但引領亡者的道士或法師甚至牧 師，業者都會安排喪家可以接受的宗教執行者，至於誦讀經文使用何種語言對 亡者而言己經都一樣了。
跟據上述受訪者所敘，早期本地喪禮習俗之形成，貧富差異及原鄉地域分 布會有不同的呈現方式，貧者治喪難以循「禮」，富者卻舖張奢侈，但仔細分 析，喪儀所展現的生死觀與信仰，不只是單一的宗教或鬼神崇拜，還包含了祖 先崇敬與孝道倫理的深層觀念，這樣的喪俗理念存有儒家、道家及佛教的思想 體係，最終是為了實踐生命存在的價值與意義。然而，以現代社會發展與社群 組構形態來看，喪葬儀式已從情感糾葛不離的土葬，轉換成速戰速決的火葬，
這樣的變化可體現到，人口簡單的現代家庭，實無力承載早期農業社會繁瑣的 傳統葬儀，所以喪葬禮俗與儀式不得不朝向精簡的方式重組。故屬於較精神層 面的宗教信仰漸隱於內層心裡，形之於外的風俗儀式，較不忌諱社會輿論，敢
於量力而為。
第二節 喪葬儀式的過程
俗語說：「死者為大」，所以由死者所衍申的事務，都被看成重要的、優先 的大事，因要成其事，故須眾人相助而成；舉凡買布製服、請人擇日、買棺報 喪、誦經功德等等；本地區居民，不若早時親族伙同居住，遇有喪事，相助不 易，所以治喪大事皆由直系至親主事，但大部份皆委託喪葬禮儀公司處理。
目前的喪葬禮儀社，儀式處理流程，乃是依喪家的需求與支付的金額而 定，大致上依最低標準程序再酙酌增減，研究者現場觀察記錄喪儀的進行過程 與樣貌，就喪葬文化的表現形態而言，當人們面對死亡時機，始自臨終到葬後 居喪，禮俗儀式的過程，可以說是喪葬行為中最為核心的部份，但每一階段儀 式會因個人的背景及族群的風俗而異，並非依序單獨進行，在時間及空間上或 有重疊，本文以觀察個案對象為本，統合其喪葬流程大致如下：