第二章 戰國至西漢前期的名實論背景綜述
第二節 墨辯與名辯
「墨辯」是指《墨子》在行動與理念的記錄以外，對理念名詞的解釋與名 實論議題的討論，而這些討論主要見於《墨子》的「墨辯」六篇。其中重要的 議題包括「白馬非馬」、「牛馬非牛」與「殺盜非殺人」等名詞分析與指涉的議 題。例如〈小取〉篇指出，稱馬眼睛大不是指作為類別的馬本身大，馬有四腳 是指馬這一類動物本身有四腳，稱馬有白色是指一些馬有白色而非專指馬的類 別。112因此〈小取〉認為白馬是作為類別的馬，騎白馬也是在騎馬。113〈經說 下〉解釋〈經下〉的「狂舉」與「牛馬非牛」，114並指出不可依據牛有牙齒馬有 尾的表象與邏輯，判斷牛馬在分類上的差異，以及不同類別的牛的差異。115
〈經說下〉更指出，作為類別的「牛馬」兼有牛與馬。在類別上可稱牛一類是 牛，馬一類是馬，但「牛馬」不可只指涉個別的牛與馬。116〈小取〉也記載了 乘木製車非乘木、多盜不指多人、殺盜非指殺人的描述。117因此，「墨辯」文本
112 《墨子》〈小取〉篇記載：「……之馬之目大，而不謂之馬大……馬四足者，一馬而四足也，
非兩馬而四足也。一馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白」。清．孫詒讓；孫啟 治點校，《墨子閒詁》，卷十一，〈小取第四十五〉（北京：中華書局，2001 年初版），頁 420-421
113 《墨子》〈小取〉篇記載：「白馬，馬也；乘白馬，乘馬也……此乃是而然者也」。清．孫詒 讓，《墨子閒詁》，卷十一，〈小取第四十五〉，頁 417-418。
114 「 狂舉不可以知異，說在有不可。牛馬之非牛，與可之同，說在兼」。清．孫詒讓，《墨子閒 詁》，卷十，〈經下第四十一〉，頁 328-329。
115 《墨子》〈經說下〉解釋：「牛狂與馬惟異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱 有，不偏有、偏無有……若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也」。清．孫詒讓，
《墨子閒詁》，卷十，〈經說下第四十三〉，頁 385-386。
116 《墨子》〈經說下〉解釋：「猶牛有齒、馬有尾，或不非牛而非牛也，可，則或非牛或牛而牛 也，可。故曰：『牛馬非牛也』，未可，『牛馬牛也』，未可。則或可或不可，而曰『牛馬牛也未 可』亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無 難」。清．孫詒讓，《墨子閒詁》，卷十，〈經說下第四十三〉，頁 386-387。孫詒讓解釋「或不非 牛而非牛也」是在討論牛有不同種類的牛。
117 《墨子》〈小取〉篇解釋「殺盜非殺人」：「……車，木也；乘車，非乘木也……盜人，人 也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡我盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人 也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也，愛盜非愛人也，不愛盜非不愛人也，殺盜人非殺 人也，無難盜無難矣」。清．孫詒讓，《墨子閒詁》，卷十一，〈小取第四十五〉，頁 418。
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所說的「白馬」與「馬」、「牛馬非牛」與「殺盜非殺人」，皆是運用名詞辨明、
分類與指涉而作出的論述。
「名辯」是指戰國時期，主要透過「名」的探討、名詞與邏輯分析進行辯 論的學說。「名辯」以惠施與公孫龍為主要成員代表，而他們也討論了「墨辯」
的部份議題，例如「白馬非馬」。
惠施的學說主要記載於《莊子》〈天下〉篇。〈天下〉記載惠施把大、小推 至極限，而消解大小內外的常識差異，並提出天地萬物為全體。118惠施也提出 了「天地卑」、「山澤平」、「日方中方睨」、「物方生方死」等矛盾或對反概念並 存的狀態。119李賢中指出，惠施的「氾愛萬物，天地一體」，就是從天地與時間 為一全體的角度，包容一切相對與有限的觀點，並消除彼此、人物的界限。120 公孫龍的名實論議題則主要記載於《公孫龍子》，包括「白馬非馬」與「堅 白石」等。《公孫龍子》的〈白馬論〉強調「白馬」這一種顏色與名詞結合的概 念，不可指涉單獨名詞的「馬」。〈白馬論〉指出討論「白馬」，是已受到白色限 定的「馬」，而未受顏色限定的「馬」可涵蓋「白馬」與「黃馬」等不同顏色的
「馬」。121在〈堅白論〉則提到「堅」、「白」與「石」不可視作三個並存的概念 或名詞。手摸到「石」則知「堅石」而不知「白」，眼睛看到「白」則知「白 石」而不知「堅」。122「堅」與「白」需要有所依附才能顯示內涵，但「堅」與
118 即《莊子》〈天下〉篇記載的惠施「歷物之意」：「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小 一。无厚不可積也，其大千里……氾愛萬物，天地一體也」。清．王先謙，《莊子集解》，卷八，
〈天下第三十三〉，頁 296-297。
119 《莊子》〈天下〉篇記載的惠施「歷物之意」有名實論的議題：「天與地卑，山與澤平。日方 中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方 无窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也」。清．王 先謙，《莊子集解》，卷八，〈天下第三十三〉，頁 296-297。
120 李賢中，《先秦名家「名實」思想探析》，頁 95-96。
121 《公孫龍子》〈白馬論〉記載：「曰：白者，不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白 也；定所白者，非白也。馬者，无去取于色，故黃、黑次所以應。白馬者，有去取于色，黃、
黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。无去者，非有去也，故曰白馬非馬」。戰國．公孫龍；
吳毓江校釋，吳興宇標點，《公孫龍子校釋》，卷上，〈白馬論第二〉（上海：上海古籍出版社，
2001 年初版），頁 14。
122 《公孫龍子》〈堅白論〉記載：「堅白石三，可乎？曰：不可……無堅得白，其舉也二；無白 得堅，其舉也二……曰：視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。拊不得其所白，而得其所 堅。得其堅也，無白也」。戰國．公孫龍，《公孫龍子校釋》，卷下，〈堅白論第五〉，頁 36-38。
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「白」無法同時顯示或被感知，因此在感官經驗上有分離的現象。123李賢中指 出，公孫龍期望透過名實關係的準確對應，一切事物則能夠被清晰辨別。124 墨辯與名辯同樣透過名詞概念的分析與邏輯的應用，期望進行合理推論、
了解世界與辨別事物。雖然結果不完全符合墨辯與名辯的期望，墨辯與名辯皆 有違反一般常識經驗和詭辯的地方，例如「殺盜非殺人」、「白馬非馬」、「天地 卑」與「山澤平」等。《莊子》〈天下〉篇不僅記載了這些學說的現象，甚至批 評惠施、公孫龍，只是務求辯說上的勝利。125
第三節 《老子》與《莊子》的「名」
《老》《莊》皆運用相反與矛盾的修辭闡述學說，也認為人的生命成長與認 知，皆容易受到感官經驗與欲望的影響而有偏頗。他們期望透過掌握價值根源 的「道」，以理解一切事物本然的模樣。
《老子》把萬物生命與意義價值的根源，歸於超越常識經驗與並非一般認 知的「道」。126何澤恆認為《老子》的「無名」與「有名」，是化生天地萬物的
「道」的兩種稱謂與表現。127他也指出《老子》的「道」，能夠確保事物與價值 的根源，並據此平衡事物有餘與不足的地方，而有循環運作的表現。128《老 子》指出維護「無名」的「道」，自然與人事秩序就能夠穩定。至於「有名」生 成萬物後，「道」也能夠讓事物持續有序運作。129《老子》透過「無名」與「有
123 蕭登福，《公孫龍子與名家》（臺北：文津出版社，1984 年初版），頁 146-147。
124 李賢中，《先秦名家「名實」思想探析》，頁 72-74。
125 高田淳指出惠施的「萬物一體」有「拯救個體於全體」的理念，甚至期望突破是非、彼此、
差異與辯論。《莊子》〈天下〉篇卻沒有記載或回應近於莊子學說的惠施「萬物一體」論。日．
高田淳，〈第二節 先秦「名家」的思想〉，收入日．宇野精一主編，林茂松譯，《中國思想
（三） 墨家．法家．邏輯》第三章〈邏輯思想〉（臺北：幼獅文化，1977 年初版），頁 220-223。
126 《老子》第一章記載：「道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地始；有名，萬 物母」。朱謙之，《老子校釋》〈老子道經一卷．一章〉（北京：中華書局，1984 年初版），頁 3-5。
127 何澤恆，〈《老子》首章舊義新解〉，頁 324。
128 何澤恆，〈《老子》首章舊義新解〉，頁 340-343。
129 《老子》第三十二章肯定了「無名」與「有名」的作用：「道常无名。樸雖小，天下不敢 臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既
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名」，說明「道」具有根源、持續運作與循環的內涵。
《莊子》〈齊物論〉指出人受限於各自的判斷標準，而有偏頗的認知與批 評，130因此應掌握未有是非彼此標準的「道」上。131不過〈齊物論〉不停留在完 全消解是非彼此的狀態當中，而是回到不同事物本身，以及不同觀點的批評所 採用的標準，以了解不同的事物與觀點。132因此，《莊子》採取了順應自然並與 萬物一體的肯定態度。133
《老》《莊》的名實論，是在「有」與「無」的探討上。然而，《老子》所 理解的「有」與「無」則皆在「道」中，而「道」是生命價值根源與一切事物 發展之間的循環與平衡。《莊子》所理解的「有」與「無」，是掌握包容一切事 物差異與價值標準的「道」，再如實理解事物與觀點各自的模樣與標準。《老》
《莊》不完全信任「名」可掌握本質與價值根源，而主張應回到「名」之前不 可言說的「道」。不過，《老子》需要「名」作為生命與價值生成的依據與表現 形式，《莊子》也肯定事物已然的發展，並盡可能了解不同事物與觀點的標準。