驚人地表示「真正的強暴」（legitimate rape）很少造成被害女性懷孕，因此無需 在強暴受孕案例中讓墮胎合法化32，此番話立刻引起民主黨及婦女團體的反彈。
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Dworkin 認為左右兩組極端的立場其實是少見的。而且除了非常極端者以外，
所謂的自由派也是愛護生命的，其與保守派的差異不在愛護生命的程度而在於方 法。如果真的像 Dworkin 所說的保守派與自由派雙方皆認同愛護生命，他們之間 差異的也許只是優先性的問題而已，亦即，誰的生命應該優先處理（轉引自黃懷 秋，2004）。
反對墮胎的立場，大部分都是認為胎兒從懷孕的那一刻開始，即是一個人類，
具有人格。殺害一個無辜的人是屬於謀殺行為，勢必受到譴責，但是，並沒有一 條明顯的界線來分隔單細胞的接合子（受精卵）和它將變成的成人，因此墮胎的 問題就成為了一個道德議題（波伊曼，1997）。
羅馬天主教會的哲學家Noonan認為除了拯救母親生命之外，墮胎在道德上 是錯的；學者Thompson則認為一個女人有墮胎的權利，即使胎兒是個人類，一 個有人格的人，生存權利構成的並不是不被殺害的權利，而是構成了不被不公正 地殺害的權利（波伊曼，1997）。
學者Brody在1975年（轉引自波伊曼，1997）則抨擊Thompson的說法，他認 為只要胎兒是人，做母親的沒有權為了重新控制自己的生命而去殺害胎兒，除非 當母子同時有生命危險，而且非墮胎不能挽救時，才可以施行墮胎手術。Brody 提出，一個人的腦子完全停止運作時，呈現腦死狀態，這個人雖然是活生生的，
但不算是個人，同理，一個胎兒的腦部未開始運作，就不算是有人格的人。懷孕 約6到12週時，胎兒的腦部才正常運作，在胎兒有正常功能的腦部之前，母親是 有權利墮胎的。
學者Warren在1973年（轉引自波伊曼，1997）則為「墮胎在道德上永遠被允 許」這種自由主義觀點辯護；她抨擊Noonan的論證，指出人類這個詞有生物學 和道德的意義，而重要的是道德的意義，道德意義上的人類預設了一定的特徵，
例如具有自我意識和理性，而這是胎兒所沒有的，胎兒是個還沒有人格的人類，
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所以不能說他具有全部的道德權利。她認為胎兒不像人類，即使胎兒有「潛能」
變成為人，即使潛在的人表面上確實有一些生命權，但這種權利並不可能超越婦 女獲得墮胎的權利，因為任何真實人的權利不變地超越潛在人的權利。女人以結 束她不想要的懷孕來保衛她的健康、幸福、甚至生命的權利，永遠超過任何胎兒 所可以有的生命權，即使他已經發育完全。她認為限制墮胎權或者限制墮胎執行 的懷孕期的法律，是對於婦女最基本道德與憲法權利完全不正當的侵害。
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第二節 政府政策
臺灣在早期的時候，刑法是有規定墮胎罪的，而且墮胎罪的條文設計包括「自 行或聽從墮胎罪」、「加工墮胎罪」、「意圖營利加工墮胎罪」、「教唆墮胎罪」，也 就是罪及懷孕婦女、醫生，以及先生或男友。除非懷胎婦女是「因疾病或其他防 止生命上危險之必要而墮胎者」，才得以免除其刑。直到 1984 年 6 月通過優生保 健法，1985 年開始實行，才有條件的放寬墮胎合法化。
1984年人工流產合法化以前，臺灣地區的墮胎情況就已經非常普遍，墮胎率 於1979年高達50‰，1972年到1984年間，二十歲到三十九歲有偶婦女的墮胎發生 率在45‰至55‰之間起落，在合法化之前，已有32%的有偶婦女有墮胎經驗。但 由於刑法規定的墮胎罪，婦女只能求助於私人診所或密醫進行手術，在缺乏法律 保障之下，不僅需付超額費用，甚至還可能冒生命危險，因此墮胎合法化為婦女 所需，但是行政院在1971年就已草擬完成的優生保健法卻一直受到擱置，直到 1981年蔣經國在國民黨十二中全會上提及十年建設總目標，希望把人口自然成長 率降低，因此優生保健法草案才因應人口政策所需，於1984年立法通過，1985 年開始實行（顧燕翎，1990）。
在立法院三讀期間，因優生保健法已屬國家政策，反對者較少，爭論主要集 中在草案第一章第三條關於主管機關的部分，和第三章第九條，懷孕婦女施行人 工流產應具備之條件（顧燕翎，1990）。下列為臺灣優生保健法的人工流產條件：
《優生保健法》第三章第九條人工流產之條件：懷孕婦女經診斷或證明有下 列情事之一，得依其自願，施行人工流產：
一、本人或其配偶患有礙優生之遺傳性、傳染性疾病或精神疾病者。
二、本人或其配偶之四親等以內之血親患有礙優生之遺傳性疾病者。
三、有醫學上理由，足以認定懷孕或分娩有招致生命危險或危害身體或精神
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健康者。
四、有醫學上理由，足以認定胎兒有畸型發育之虞者。
五、因被強制性交、誘姦或與依法不得結婚者相姦而受孕者。
六、因懷孕或生產，將影響其心理健康或家庭生活者。
人工流產的條件，前五項有關優生、危害母親生命及健康，以及被強暴受孕 部分較無異議，較為爭議的是第六款：「因懷孕或生產，將影響其心理健康或家 庭生活者。」因第六款所謂的「影響其心理健康或家庭生活」難以界定，容易被 濫用，若是接受第六款，幾乎會變成所有想要墮胎的人都可以找到墮胎的理由。
因第六款限制過寬，有立委提案刪除，婦女新知立即發動七個婦女團體、154 名婦女聯合致書立法院，要求保留行政院草案，並動員婦女到立法院旁聽，最後 行政院原版本獲得通過（顧燕翎，1990）。
以上是優生保健法的立法形成，後面就主要探討民進黨執政時期關於優生保 健法的修法討論，以及該次修法討論過後，2008 年以後的國民黨執政時期有無 一些更新的進展。
一、民進黨執政時期（2000 年到 2008 年）
2003 年，天主教聯合其他宗教團體，要求刪除第九條第六款，並提案加上 諮商和思考期，引發婦女團體的反彈。此次修法除了行政院版本，婦女團體和宗 教團體也各自提出不同版本送到立法院。各版本之間的很大的爭議是在於，是否 應強制婦女在人工流產前接受諮商，以及強制婦女一定天數的思考期，還有強制 已婚婦女施行人工流產前告知配偶或是要經過配偶同意。
行政院版於 2006 年 10 月 18 日院會通過優生保健法修法版本，且更名為生 育保健法。草案中規定，因懷孕或生產影響心理健康或家庭生活而自願實施人工
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以及增列精神障礙或辨識能力不足之人，可經聲請「輔助之宣告」，於實施人工 流產，應得「輔助人」之同意。這個修正只是配合民法及其施行法的修正，而沒 有涉及到之前修法討論的關於思考期或諮商等內容的修正。
八條條文修正草案報告」，http://npl.ly.gov.tw/npl/report/980604/1.pdf，檢索日期：2014/06/19。
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第三節 倡議團體
一、民進黨執政時期（2000 年到 2008 年）
臺灣在墮胎議題上，主要是宗教團體及婦女團體兩個陣營在進行倡議。宗教 團體反對墮胎，呼籲重視胎兒生命權；婦女團體強調婦女選擇權。在臺灣 2002 年到 2003 年的優生保健法修法爭議過程中，從婦女團體聽到較多的說法是「選 擇權」，但提出者也表示並非鼓勵墮胎或贊成隨便墮胎（鄒逸蘭，2004）。
由輔仁聖博敏神學院艾立勤神父（Fr. Louis Aldrich S.J.）過去在 1999 年成立 的「生命倫理研究中心」（Human Life Ethics Center），2003 年開始分為維護生命
（救助胎兒）、貞潔教育、維護家庭三個組，其中維護生命（救助胎兒）組結合
「尊重生命全民運動大聯盟」，專責推動「優生保健法」的修法，推動刪除第三 章第九條第六款條文：「因懷孕或生產，將影響其心理健康或家庭生活者。」目 的是希望藉由將人工流產條件的範圍縮小，以免造成墮胎泛濫的現象，並建議增 加墮胎前「輔導與靜思期」條款，也就是引用第六款墮胎時，應有六天法定思考 期諮商協助，並不得因選擇胎兒性別而墮胎，以保護胎兒擁有其為人的尊嚴與生 存權。38
婦團和宗教團體在墮胎議題的立場上向來是相反的，2004 年也曾發生過台 北市高中職在軍訓、護理課中曾播放晚期墮胎影片「殘蝕的理性」，當時引發婦 女團體反彈，認為是對青少女的恐嚇。對此輔大神學院和其他宗教團體則申明，
引進反墮胎影片是站在尊重生命的立場，希望讓青少女選擇墮胎前能多一點考 慮。
針對墮胎前的思考期，婦團和宗教團體也有不同的意見，宗教團體當初提出
38 輔仁聖博敏神學院生命倫理研究中心與尊重生命全民運動大聯盟，
http://www.catholic.org.tw/theology/klife/aboutus.html，檢索日期：2014/03/25。
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的版本就是建議有「六天思考期」，行政院提出的版本則是「三天思考期」。李佳 燕（2005）於自由時報 2005 年 5 月 29 日刊登的一文〈請別再說「六天換十萬條 人命」〉，便是反對宗教團體提出的「六天思考期」，批評這是「不顧婦女身心健 康的反智」，認為任何人工流產的方式，越早進行，對婦女身體傷害越小。並解 釋現在的早期人工流產，可以不必一定要動手術，若是在懷孕七週以內，可在醫 生指導下服用 RU486 即可，但是若是婦女知道懷孕後，已經在家猶豫數天，去 醫院結果又被強迫思考六天，其實是讓多數本來可以服用藥物即可的人工流產，
變成非動手術不可，只會造成婦女更大的身心傷害。
反對修法者之所以反對把法定人工流產的條件縮減，大部分婦女團體成員與 婦產科醫師，在服務女性的第一線工作，深刻體會這些婦女無法不做人工流產的 困苦背景，因此害怕一旦減縮合法人工流產的範圍，會讓這些婦女走投無路，導
反對修法者之所以反對把法定人工流產的條件縮減，大部分婦女團體成員與 婦產科醫師，在服務女性的第一線工作，深刻體會這些婦女無法不做人工流產的 困苦背景，因此害怕一旦減縮合法人工流產的範圍，會讓這些婦女走投無路，導