第七章 結論
第一節 研究回顧與發現
國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
99
第七章 結論
第一節 研究回顧與發現
在臺灣，近幾年同性婚姻與多元成家的議題持續熱議，而在更之前關於優生 保健法中墮胎條文的修法爭議亦是持續不斷。無論是反對同性婚姻或是反對墮胎 的陣營絕大多數都是宗教團體，宗教似乎一直與「保守」這個詞聯想在一起，本 文即探討宗教與保守之間的關係。大部分的宗教關心著生命倫理、家庭、性道德 等相關事務，因而在現實政治領域中，宗教一直以來對於墮胎、同性戀等議題積 極表達看法。大部分的宗教團體不只在同性戀議題，也在墮胎等議題上，因其教 義、經典等等而站在保守的立場上。
史庫頓（2006）曾說宗教在本質上是保守主義的力量。尼斯貝（1992）則提 到保守主義者對二十世紀各種解放運動的不支持，也包含了婦女解放運動。因此，
本文在探討宗教保守主義者向來反對的墮胎與同性戀議題的同時，也認為應該要 加入性別平等議題。較不支持性別平等，或者應該說性別平等意識較低的人，也 是屬於偏保守。並且墮胎除了關係到胎兒生存權，也是關係到女性身體自主權的 一個道德衝突之議題，它也反應了男女之間的權力重分配問題，所以將性別平等 議題也納入本文的研究中。
本文的研究方法是以世界價值觀調查（World Values Survey; WVS）2006 年 與 2012 年調查的資料做統計上的分析。墮胎、同性戀議題在美國也是 1960 年以 後興起的議題，到了 21 世紀才逐漸成為台灣的議題。本文以進入 21 世紀以後的 2006 年與 2012 年所執行調查的資料來做分析，檢視宗教信仰與保守態度之間的 關係。談論到保守主義時，性別平等、墮胎、同性戀這三個議題常被提出來討論，
本文將此三個議題作為主要的研究重點，探討臺灣宗教信徒對三個議題的態度為 何？偏自由或偏保守？並對照 2006 年與 2012 年兩個不同年度，去比較整體上臺
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
100
灣宗教信徒對三個議題的保守程度如何？宗教信仰者是否比無宗教信仰者更保 守？統計分析以外，並且進一步以文獻分析方式探討臺灣在這些議題上的進展，
整理出政府與民間倡議團體（包括宗教團體）的政策與立場方針，以及宗教在面 臨到性別平等、墮胎、同性戀的議題時，有什麼回應？試圖探討宗教信徒身處在 何種社會環境背景下，能否與他們的態度做一對照。
學者 Bourg（1981）認為政教關係包括三層關係，第三層關係所指的是宗教 對個人行為的影響。而本文推測宗教會影響個人態度，再進一步影響行為。因此 本文認為不同宗教信仰者，對性別平等、墮胎、同性戀議題的態度也會有差異。
此外，原有宗教團體內對經典和教義的不同詮釋，有可能來自社會的變遷，
使得經典和教義的詮釋和社會環境間產生緊張關係，或者需要更能夠去回應社會 的情勢（林本炫，2004）。因此，筆者也推測社會環境上的變化，可能影響宗教 對經典或教義的詮釋，而信仰者也可能產生態度上的變化。
除了不同宗教信仰類別以外，本文也預設宗教信仰的強度，即虔誠度，對這 些保守議題的態度會有影響，因此作為本研究中的控制項。本文在第二章討論了 宗教道德是否影響著信仰者的保守或自由態度，既然宗教信仰愈虔誠者會愈具道 德性（黃寶瑛，2011），那麼理應愈保守，所以本文認為愈虔誠的信徒在對待性 別平等、墮胎、同性戀議題時，較傾向持保守態度。
本文統計分析結果發現（見表 7-1），關於宗教信仰的類別，在性別平權意識 方面，無論是 2006 年或 2012 年的調查資料，各個宗教的信徒與無宗教信仰者在 性別平權意識上均無顯著差異。故而，有宗教信仰者是否比無宗教信仰者性別平 權意識更低，仍未能確定。
‧
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
102
在墮胎與同性戀方面，由 2006 年資料的統計結果可知基督宗教、一貫道、
民間信仰和佛教的信徒相對於無宗教信仰者，更反對墮胎；而 2012 年資料統計 結果則顯示了，佛教徒比無宗教信仰者更反對墮胎。此外，2006 年統計結果顯 示，民間信仰者比無宗教信仰者更反對同性戀；而由 2012 年統計結果則可以得 知，基督宗教信徒比無宗教信仰者更反對同性戀。
至於要怎麼解釋關於這樣的統計結果。前面有提到，經典和教義的詮釋和社 會環境間可能產生緊張關係，或者需要更能夠去回應社會的情勢。筆者推測社會 環境上的變化，可能影響宗教對經典或教義的詮釋，而信仰者也可能產生態度上 的變化。臺灣在性別平等上，由於政府在政策上的改進或是倡議團體的努力推動，
確實是一直持續在成長進步，不停地促進性別平等，如今性別平等已成為社會的 共識。根據宗教市場理論，如果要吸引到更多的女信徒，勢必要改正歧視女性的 經文、教義或儀式，無論是直接修改或是在詮釋上改變。
臺灣的宗教信徒們在學校或社會中能吸收到性別平等的價值觀，許多的宗教 人士更是在團體內努力宣導並建立兩性平等的制度，這些都會對宗教信仰者有正 面影響。「性別平等」口號經由政策宣導或是教育推廣而落實，在這樣的社會環 境下，使得大眾都支持性別平等，性別平權意識自然是高的，這解釋了為何宗教 信仰者與無宗教信仰者在性別平權意識上沒有顯著差異。
再來，就墮胎議題方面，由第五章的討論可知不管是支持胎兒生命權或是婦 女選擇權，都是愛護生命的，即使是贊成婦女可以墮胎者，也並非在鼓勵墮胎，
而是容許墮胎。所以當面對著認為墮胎有沒有道理這個問題時，大多數人會傾向 選擇偏認為「沒有道理」的一方，而非偏向「有道理」，更不用說會有更少人認 為墮胎「總是有理」。基督宗教信徒在閱讀聖經或是上教會的過程中，會接收到
「上帝創造生命」的教義或教導。佛教則是提倡吃素、不殺生，殺生即是犯了殺 戒，會遭受到因果緣報；一貫道也是提倡不殺生。這些觀念會讓信徒傾向反對墮
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
103
胎，並且愈虔誠的信徒，也愈反對墮胎。這可以解釋 2006 年的統計結果，除了 道教之外，其他宗教的信徒相對於無宗教信仰者，更反對墮胎，並且虔誠度愈高，
愈反對墮胎。2012 年的統計結果，也是佛教徒比無宗教信仰者更反對墮胎。
最後，在同性戀議題上，第六章有提到其實就以臺灣各主要宗教來說，基督 宗教是最反對同性戀的，至少多數的主流教派都是如此。基督宗教以聖經為最高 權威，主流教派均認為同性戀是罪，基督宗教信徒遵從聖經與教會的教導，較傾 向反對同性戀，且愈虔誠的信徒愈反對同性戀。這可以解釋 2012 年的統計結果，
基督宗教信徒相對於無宗教信仰者，更反對同性戀。但是在 2006 年的統計結果 中，基督宗教相對於無宗教信仰者，沒有達到統計上的顯著差異，反而是民間信 仰比無宗教信仰者反對同性戀，有達到顯著。2006 年的統計結果中，基督宗教 對同性戀的態度相對於無宗教信仰者，沒有達到統計上的顯著差異，可能的一個 解釋原因是 2006 年基督宗教內部當時尚未形成議題。根據本章前面所述，2008 年《兩性工作平等法》修正更名為《性別工作平等法》，多元性別議題得到更多 的社會關注，之後 2011 年，教育部宣布性別平等教育列入國中小學教學課綱，
其中包含「多元情慾」與「同志教育」兩大議題。當時引發了輿論爭議，「台灣 真愛聯盟」發起連署反對「多元情慾」與「同志教育」列入國中小學的性別平等 教育教學課綱。相比 2006 年當時基督宗教內部尚未形成議題，2012 年那時候的 同性戀議題突顯性較大。
至於虔誠度方面，無論是 2006 年或 2012 年 WVS 的調查資料，統計分析結 果均顯示了虔誠度愈高者愈反對同性戀以及墮胎；但虔誠度愈高，是否性別平權 意識愈低，因未達顯著水準，則仍有待商榷。但大致上來說，虔誠度愈高的信徒 愈反對同性戀及墮胎，也可以說是較保守。所以大體上「虔誠愈高的人愈保守」
這個說法是成立的。
言而總之，「有宗教信仰者比無宗教信仰者保守」，本文的研究並沒有能夠完
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
104
全證實這點。但可以確定的是，不同的宗教信仰對議題的保守程度不一，在某些 情形中，有宗教信仰者不一定比無宗教信仰者更為保守。不過大體上，虔誠度愈 高的人愈傾向保守。
無論是 2006 年或是 2012 年的 WVS 調查資料，從三個議題的多元迴歸模型 中，可發現教育程度皆具有顯著性，因此教育程度是一個可以去考量的因素。加 入了教育程度於控制變數裡面，發現一些宗教信仰變得不顯著，推測可能是教育 程度影響結果。
Lipset（1964）曾說道：「神學取向對於個人會趨向自由主義或保守主義的政 治意識形態，扮演重要的角色。」而從本文的研究來看，臺灣在多元宗教信仰的 脈絡之下，不同的宗教對於議題的保守程度不一；並且宗教道德會影響信仰者的 保守態度，宗教信仰愈虔誠的人愈保守。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
105