第二章 取義、取象說與理本論思維的關係
第二節 將占筮神秘意義融入取義說
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義說背後所關聯的理一分殊思想發展得更加周全完備，並由此更深入地建構了理 學中的性命思想。而透過此節的探究，乃清楚詳細地闡明了朱熹對王弼和程頤取 義說的繼承和發展，在下一節中，本文將轉而聚焦在朱熹對前人取義說的開新與 創造。
第二節 將占筮神秘意義融入取義說
朱熹的取義說認為每條卦爻辭各有義理為其根據，均是義理的顯現，故卦 爻辭並非是說出一件實事，而是說出一類事物之理，朱熹曰：
潔靜精微謂之《易》，《易》自是不惹著事，只懸空說一種道理152
聖人作《易》，只是說一個理，都未曾有許多事，卻待他甚麼事來湊153。154
《易》是虛設之辭，不可以實迹論155
可知朱熹認為卦爻辭中所言之事並非實指，而是「假此眾人共曉之物以形容此事 之理」156，此即是朱熹所言《易》乃「假託說」的獨特表意方式，所謂「《易》
則未曾有此事，先假託都說在這裡……聖人預先說出，待人占考」157、「須知得 他是假託說，……假託，謂不惹著那事」158，假託說即代表著卦爻辭皆是「虛設 之辭」，其意涵並非僅就某件特定人事所言的「實迹」。卦爻辭此種「假託」某件 事物、以「懸空說」出此類事物之理的獨特表意方式，即是《易》「潔靜精微」
特質的展現。
152《語類》，卷 67，頁 1663。
153 ﹝宋﹞黎靖德編的《朱子語類》，其版本原作「揍」字，請見卷 67，頁 1656，今依景印《文 淵閣四庫全書》的版本改作「湊」字，於文義上較通，請見《文淵閣四庫全書》，第 701 冊，頁 358。
154《語類》，卷 67，頁 1656。
155《文集》，卷 60，〈答潘子善三〉，頁 2970。
156朱熹曰：「蓋其所謂『象』者，皆是假此眾人共曉之物以形容此事之理，使人知所取舍而已」，
《語類》，卷 67，頁 1647。
157《語類》，卷 65，頁 1606-1607。
158《語類》，卷 67，頁 1647。
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而此種取義說亦與其「理在事先」的理本論思維緊密相關，由於朱熹是將卦 爻辭所言的內容視為一類事物之理，而實際人事的發展、變化皆是某一類理的映 現，此即上文所引「只是說一個理，……卻待他甚麼事來湊」，故在占筮以趨吉 避凶的過程中，卦爻辭所假託說出的事物之理與實際人事之間的關聯，就體現了
「理在事先」的思想，試觀朱熹對「稽實待虛」的取義說之論述：
理定既實，事來尚虛。用應始有，體該本無。稽實待虛，存體應用。執古 御今，由靜制動。159
所謂「事來尚虛」，蓋謂事之方來，尚虛而未有；若論其理，則先自定，
固已實矣。……「體該本無」，謂理之體該萬事萬物，……稽考實理，以 待事物之來；存此理之體，以應無窮之用。160
朱熹認為當實際的人事尚未發生變化時，由卦爻辭所假託說出的此類人事的變化 之理已「先自定」，所謂「事之方來，尚虛而未有；若論其理，則先自定」，而人 事的各種變化皆是以此先定之理為依據去發展。「理」既作為「事」變化發展的 依據，所謂「理之體該萬事萬物」、「存此理之體，以應無窮之用」，則若能「稽 考實理」，自可以預知來事，朱伯崑更進一步以「前提」和「結論」的相互蘊含 來說明此先自定之「理」和依此理而發展變化的「實際人事」的關係，他說：「已 知之理和所推之事乃邏輯的涵蘊關係，已知之理即前提，涵蘊未知之事，未知之 事作為結論，又涵蘊已知之理。這樣，就為《周易》『占事知來』提供了邏輯上 的根據。……此是朱熹易學，繼程頤之後，對理事關係的新的闡發」161，如此，
朱熹乃在其《易》學的取義說中，建構了理學的「理在事先」關係，其取義說中 所言的「稽實待虛」、「存體應用」、「由靜制動」，即是依卦爻辭所示之理來應萬
159 《文集》，卷 85，〈易五贊‧警學〉，頁 4207-4208。
160《語類》，卷 67，頁 1656。
161 朱伯崑：〈論《易經》中形式邏輯思維對中國傳統哲學的影響〉，朱伯崑：《燕園耕耘錄──
朱伯崑學術論集》，下冊，頁 780-781。
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事以趨吉避凶的過程。此處須特別加以釐清的是，朱熹的取義說與「理在事先」
的關聯，絕非只是「占筮之書(亦即卦爻辭的文字)自然存在所問之事前」的關係。
因為在朱熹取義說的理本論思維看來，即便是發生在占筮之書著成前的人事，其 變化、發展亦不出卦爻辭所諭示之「理」的內涵。故卦爻辭所諭示之「理」，在 邏輯上不但先於占筮之書成立後才發生的人事，亦先於占筮之書成立前便發生的 人事，朱熹所言理之「先定」的意義，是就邏輯上、而非實際的時間上言。而由 朱熹亦以「由靜制動」之語去談取義說中的稽實待虛主張又可知，他乃將卦爻辭 所假託說出之「理」視為「靜」，將依據此理去發展變化的「實際人事」視為「動」， 其《易》學中的動靜觀，實亦與理學中對理事關係的探討有所交涉，關於此課題 的討論，將留待下一章再進行專門的探索。
由上文可知，朱熹認為人事的發展變化是以理為依據，故照著卦爻辭所諭 示之理來應萬事，便能趨吉避凶，由此又可見朱熹以其取義說中「理在事先」的 本體論思維，去解釋《易》的占筮神秘意義，故朱熹又曰：
卦爻之辭只是因依象類，虛設於此，以待扣而決者，使以所值之辭決所疑 之事，似若假之神明，而亦必有是理而後有是辭162
「神以知來，知以藏往。」一卦之中，凡爻卦所載、聖人所已言者，皆具 已見底道理，便是『藏往』。占得此卦，因此道理以推未來之事，便是「知 來」。163
無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂「無 卜筮而知吉凶」也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。164
朱熹認為占筮以預知來事的過程雖「似若假之神明」，但此種占筮的神秘性實源
162《文集》，卷 31，〈答張敬夫十八〉，頁 1197。
163《語類》，卷 75，頁 1926。
164《本義》，〈繫辭上〉注，頁 248-249。
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自於「有是理而後有是辭」，正如上文所言，每條卦爻辭均各有義理為其根據，
是一類義理的顯現，故由「所值之辭」便可知「所疑之事」的發展變化是以哪一 類事物之「理」為依據，依此類事物之理來決此事便能趨吉避凶。故朱熹在詮釋
《繫辭》「神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺 者夫」165一段話時，便由「稽實待虛」說中的理本論思維去創造性地詮釋象「藏 往知來」的神妙，他認為象之「藏往」乃是因「象中有理」，所謂「一卦之中，
凡爻卦所載、聖人所已言者，皆具已見底道理」；象之「知來」則是因「理在事 先」，故若能透過象以知此類事物之理，則能推知來事，所謂「因此道理以推未 來之事」。也由於朱熹是以取義說中的理本論思維去解釋《易》的占筮神秘意義，
故進一步認為若能「得其理」，甚至毋須藉由蓍龜占筮，即可知吉凶，所謂「不 假其物」、「無卜筮而知吉凶」。事實上，朱熹一方面頗為重視《易》的占筮神秘 意義，一方面又有著以其理學中的理氣思維架構去詮釋、融攝占筮神秘性的傾 向，故杜保瑞又指出，朱熹乃是由陰陽氣化相感的宇宙論角度去看待占筮活動：
「朱熹在理論上也給了卜筮活動之可能性的宇宙論說明，……鬼神存在實際上仍 是氣之陰陽作用，始終在流變感通之中，……卜筮是預測性問告，問告之間其實 是陰陽之氣之感通而相告者，是人心與天地之氣之感格而徵顯者，並藉由卜筮的 神物工具以呈顯此徵象，人心是氣化宇宙中的一個實存的活動，此心一動即感應 於整體陰陽氣化世界」166，此即朱熹所謂：「鬼神只是氣。屈伸往來者，氣也。
天地間無非氣。人之氣與天地之氣常相接，無間斷，人自不見。人心才動，必達 於氣，便與這屈伸往來者相感通。如卜筮之類，皆是心自有此物，只說你心上事，
才動必應也。」167
由於朱熹的取義說並未忽略《易》的占筮神秘意義，而是進一步以卦爻辭
165 〈繫辭上〉，請見﹝魏﹞王弼、﹝晉﹞韓康伯注，﹝唐﹞孔穎達疏：《周易正義》，收於《十 三經注疏》第一冊，臺北：藝文印書館，1997 年，卷 7，頁 156。
166杜保瑞：《南宋儒學》，臺北：臺灣商務印書館，2010 年 9 月，頁 511。
167《語類》，卷 3，頁 34。
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所假託說出之「理」，作為《易》之所以能預知來事以示吉凶的根據；此時，由 卦爻辭所假託說出之「理」，其意義便不僅是一般經典中的「義理」，更是在內涵 上兼具義理與占筮之用的「情理」168，是如何趨吉避凶的神秘指引，故朱熹言：
「天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶」169，對朱熹而言，各卦爻辭所 假託說出之理，最首要的意義乃在於指引趨吉避凶的占筮之用，只是在趨吉避凶 的指引中自蘊含了義理。此便與王弼、程頤將《易》學取義說中的「義」之精神，
視為與一般經書所言的「義理」無異、因而有「忘象」與「假象」之說有所不同
170；占筮神秘意義的融入，實是朱熹取義說相較於王弼和程頤最別具特色的不 同，顯示三人雖同樣由取義說建構出本體論思維，但在《易》此一經典性質的認 定和掌握上實有差異。由此亦可見出朱熹由《易》學取義說建構出理本論思維的 作法，與其以《易》本為占筮之書的尊經態度並不相矛盾，他的取義說乃是在《易》
本占筮之書的尊經立場中去融入自己的理本論思維，透過「稽實待虛」之說將理 本論思維與占筮神秘意義做出結合，展現了《易》學與理學的交涉；也因為在他 看來，《易》的占筮之用與理學的精神本能相互融攝、不相違背，故身為理學家 的朱熹，在日常生活中亦會以占筮決人事171，曾春海亦認為，對於占筮的態度乃 是朱熹《易》學和程頤《易》學的關鍵差異之一，他並進一步指出：「朱子不但 不排斥卜筮算命，也研究地理風水。……朱子在其家族葬事上頗講究地點的選 擇，他對術數家的吉凶禍福並不盲從，卻以格物窮理以致知的心態，試圖務求一 合理的解釋」172，同樣點出了朱熹對於占筮、風水等事不輕易否定、並予以理學
168 請詳見第五章第二節〈由義理到情理的詮《易》標準〉之討論。
169《本義》，〈繫辭下〉注，頁 253。
170 關於朱熹《易》學對王弼「忘象」與程頤「假象」之說的批評，請詳見下文。
170 關於朱熹《易》學對王弼「忘象」與程頤「假象」之說的批評，請詳見下文。