第五章 朱熹《易》學的經典詮釋
第一節 朱熹《易》詮釋的兩大綱領
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第五章 朱熹《易》學的經典詮釋
綜觀上述諸章的內容可知，朱熹《易》學與其理學建構的關係，實至為密 切，他透過詮釋《周易》相關文獻，一方面豐富了《易》學之內涵，一方面亦對 理學進行建構；而朱熹於其中所展現的詮釋態度與方法，便是筆者接續欲探討的 對象。而本章對於朱熹《易》的詮釋方法之探究，其焦點便在於觀察朱熹詮《易》
時，如何溝通經典與理學間所存在的異質性，以連結占筮和義理？他如何兼顧尊 經的詮釋原則與理學建構的終極關懷？而在他彌合《易》學與理學的過程中，是 否又會發生哪些困難呢？此外，並以「《易》學與理學的交涉」為觀察點，去評 價朱熹的《易》詮釋，試圖對朱熹在詮《易》上的貢獻與不足，及其總體的傾向 與特色，給出一公允深刻的定位和總結。
第一節 朱熹《易》詮釋的兩大綱領
一、尊經態度與占筮本義的掌握
朱熹詮《易》的大綱領，乃在於對占筮意義的掌握，他並對於《易》與一 般為義理而做的經典在性質上的不同做出說明，朱熹曰：
今學者諱言《易》本為占筮作，須要說做為義理作。若果為義理作時，何 不直述一件文字，如《中庸》《大學》之書，言義理以曉人，須得畫八卦 則甚？714
聖人作《易》，……不是要因此說道理也。如人占得這爻，便要人知得這 爻之象是吉是凶，吉便為之，凶便不為。715
某所以說《易》只是卜筮書者，此類可見。《易》只是說箇卦象，以明吉
714《語類》，卷 66，頁 1622。
715《語類》，卷 66，頁 1631-1632。
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狀態的畫面，諭示出「大約彷彿意思」746而已。此由其與學生討論〈泰卦‧初九 爻辭〉的「拔茅茹，以其彙」之象的問答中，可更清楚地見出：
「如〈泰〉之初九：『拔茅茹，以其彙，征吉。』謂其引賢類進也。都不 正說引賢類進，而云『拔茅』，何耶？……」……時舉曰：「……聖人一部
《易》，皆是假借虛設之辭。蓋緣天下之理若正說出，便只作一件用。唯 以象言，則當卜筮之時，看是甚事，都來應得。如〈泰〉之初九，若正作 引賢類進說，則後便只作得引賢類進用。唯以『拔茅茹』之象言之，則其 他事類此者皆可應也。……」先生頷之。747
〈泰卦‧初九爻辭〉不直述「引賢類進」之意，而取「拔茅茹，以其彙」的動作 為象，如此乃能包蘊更豐富的意涵。所謂「拔茅茹，以其彙」乃意指連根拔起茅 草的動作748，卦爻辭在表意上出之以茅茹連根拔起的畫面，相較於「正作引賢類 進說，則後便只作得引賢類進用」，顯然擁有更廣闊的聯想空間，可更靈活地籠 罩一切與「連類而進」之意相關的人事；反之，若直述其意往往容易使人將意涵 僵定在文字所述之內容上，所謂「若正說出，便只作一件用」，侷限了所指涉的 範圍，故卦爻辭往往多呈現為動作或狀態的畫面，而較少直述其意。此外，朱熹 有時會宏觀地將一卦中的六條爻辭並看，指出當中的取象乃呈現出一連續動態的 過程，如〈需〉卦，從初九爻辭到上六爻辭，依序是「需于郊」、「需于沙」、「需 于泥」、「需于血」、與「入於穴」749之象，朱熹認為數個畫面乃接續連貫成一動 態的影像，去「髣彿說」出一「未近於險」750、「近於險」751、「去險愈近」752、
746朱熹曰：「聖人取象，亦只是箇大約彷彿意思如此」，《語類》，卷 72，頁 1833。
747《語類》，卷 67，頁 1655。
748黃壽祺、張善文：《周易譯注（修訂本）》（上海：上海古籍出版社，2004 年 3 月）針對此 爻辭指出：「初九，拔起茅草、根繫相牽，這是同質彙聚所致」，又引許慎《說文解字》、陸德 明《經典釋文》曰：「《說文》：『……茹，根相牽引之狀』，《釋文》：『茹，牽引也』，彙，
《釋文》：『類也』，謂同質彙聚」，頁 107。
749 《周易正義》，卷 2，頁 32-33。
750朱熹釋〈需卦‧初九爻辭〉「需于郊」之象：「郊，曠遠之地，未近於險之象也」，《本義》，
頁 54。
751朱熹釋〈需卦‧九二爻辭〉「需于沙」之象：「沙，則近於險矣。……漸進近坎，故有此象」，
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「入乎險」753、「陷險中」754的人事境況之變化進程，可知在朱熹看來，卦爻辭 之取象不僅能透過單一動作或狀態的畫面來表意，亦可以呈現為有進展、有變化 的動態連續影像。而無論卦爻辭之取象是單一的畫面或連續的動態影像，由於均 是象徵出某一「大約彷彿意思」，故其意涵所受的限制自然較少，就此更能去靈 活地聯想與推類旁通755，則「其他事類此者皆可應」，故朱熹亦贊同時舉所謂「唯 以象言，則當卜筮之時，看是甚事，都來應得」之語。
故朱熹又以「鏡」、「影」為喻，來說明象的假託、包含、髣彿說的表意特 色，朱熹曰：
《易》如一箇鏡相似，看甚物來，都能照得。……自天子至於庶人，看甚 人來，都使得。……須知得他是假託說，是包含說。假託，謂不惹著那事；
包含，是說箇影象在這裏，無所不包。756
《易》是箇有道理底卦影。757
「潛龍」、「牝馬」等物，如今之卦影758
朱熹以「鏡」說明象的意涵能包罩萬事的特徵，所謂「《易》如一箇鏡相似，看 甚物來，都能照得」；而「影」之喻則點出象「只是髣彿說」、僅約略地象徵出「大 約彷彿意思」的表意特色。此外，朱熹以鏡、影為喻，亦生動地表明了不能以象
《本義》，頁 54。
752朱熹釋〈需卦‧九三爻辭〉「需于泥」之象：「泥，將陷於險矣。……九三去險愈近，……故 其象如此」，《本義》，頁 54。
753朱熹釋〈需卦‧六四爻辭〉「需于血」之象：「四交坎體，入乎險矣，故為『需于血』之象」，
《本義》，頁 55。
754朱熹釋〈需卦‧上六爻辭〉「入於穴」之象：「陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。……
占者當陷險中」，《本義》，頁 55。
755張于忻便指出，對《易》象的解讀乃是一種「同時具備象徵類比和直覺感悟的思維方式」，請 見張于忻：《從美學範疇論《周易》的「立象盡意」》，《北市大語文學報》，第 3 期，2009 年 12 月。
756《語類》，卷 67，頁 1647。
757《語類》，卷 67，頁 1647。
758此為《文集》所載林正卿語，而朱熹贊成其言，曰：「此說近之」。請見《文集》，卷 59，
〈答林正卿二〉，頁 2859。
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於其上做片面的理解，而須一一分梳其所指之脈絡、細辨其內涵，就整體做循環 的詮釋與理解，方能更精確地掌握朱熹論象的總體看法。
而綜上可知，象的一切獨特的表意方式，皆與「占筮」之用息息相關，正 因象有假託說、包含說、髣彿說的表意特色，其包蘊的意涵才能如此開闊而不受 侷限，方能因應占筮的需求。而朱熹既對於象獨特的表意方式，能有上述細膩的 觀察，便可知他對於《易》的占筮性質，必然有著頗為深刻的體會，而此種認識，
乃是奠基於朱熹閱讀與詮釋經典時，所秉持的求本義之尊經態度。
二、理學立場對義理思想的闡發
朱熹除了秉持求本義的尊經態度，注意到眾經典皆各有其不同的性質外，
又因著他自身的理學思想，故認為一切經典的意涵，必定皆包蘊了普遍而永恆、
心之所同具的天道性命之理，故曰：
簡策之言，皆古先聖賢所以加惠後學，垂教無窮。所謂先得我心之同然 者，將於是乎在。770
學者千章萬句，只是理會一箇心。771
此可說是他身為理學家，對經典意涵所不自覺預設的一種觀點，朱熹實認為無論 經典原初制作的本義為何，其意涵中必皆包蘊了天道性命之理，此或許不必然是 各經的本義，但必然蘊含在各經的深層蘊義中，鄭宗義便指出：「朱子對他預取 的解經立場的認識與肯定，……是建立在理學家對永恆普遍的天道性命的信念 上。」772
770《文集》，卷 42，〈答吳晦叔十三〉，頁 1831。
771《語類》，卷 42，頁 1081。
772鄭宗義：〈論朱子對經典解釋的看法〉，收於鍾彩鈞主編：《朱子學的開展──學術篇》，臺 北：漢學研究中心，2002 年，頁 118。
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故即便是如《易》這樣本非為說理而作的占筮之書，朱熹仍認為：
《易》之與道，非有異也。773
蓋聖人因《易》之書，而窮理盡性之事也。774
《易》之卦爻，所以該盡天下之理。……天下之理莫不具備775
在朱熹看來，聖人作《易》的本義，雖只是要透過占筮過程中象數的「陰陽消長」
以判斷「吉凶悔吝」，所謂「《易》本因卜筮而設，推原陰陽消長之理，吉凶悔吝 之道。先儒講解，失聖人意處多」776，但《易》象在占筮過程中所展現的「陰陽 消長之理」、「吉凶悔吝之道」，當中亦蘊涵了普遍永恆的天道性命之理，正如前 述所論，《易》中陰陽之象的變易、交易之道，同時也是天地間理氣的生化流行 之道，亦反映了人的心性之理777，在朱熹看來，此雖非《易》此一占筮之書的本 義，但卻是《易》的深層蘊義。
故朱熹一方面對於《易》的占筮特質有著深刻的認識，一方面又認為《易》
雖「本為卜筮」之書，卻非「止於卜筮」之書778，象雖作為占筮語言，但象中自 包蘊義理，以卦爻象而言，「知得這爻之象是吉是凶，吉便為之，凶便不為。然 如此，理卻自在其中矣」779；以卦爻辭而言，朱熹謂「占辭中便有道理。如筮得
〈乾〉之初九，……蓋潛龍則勿用，此便是道理」780。因此，象之指示吉凶同時 即是「因卜筮以設教」的過程781，透過聖人「因占設戒」782的繫辭方式而隱然有
773《文集》，卷 37，〈答林黃中二〉，頁 1512。
774《文集》，卷 47，〈答呂子約十〉，頁 2135。
775《語類》，卷 67，頁 1657。
776《語類》，卷 115，頁 2778。
777主要請參看第三章的論述，而本章第三節對於《易》中所蘊含的心性之理亦有論及。
778朱熹曰：「《易》之為書，本為卜筮而作，然其義理精微，廣大悉備，不可以一法論」，《文 集》，卷 56，〈答鄭子上十〉，頁 2714；又曰：「《易》本卜筮之書，後人以為止於卜筮。至 王弼用老莊解，後人便只以為理，而不以為卜筮，亦非」，《語類》，卷 66，頁 1622。
779《語類》，卷 66，頁 1631。
780《語類》，卷 68，頁 1695。
781朱熹曰：「蓋《易》之為書，因卜筮以設教，逐爻開示吉凶，包括無遺，如將天下許多道理包
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所呈露，朱熹曰：
陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而 改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。783
輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯 非其分，故其象占如此。784
君子在上，則為眾陰所載；小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復「碩 果、得輿」之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，聖人之情，益 可見矣。785
如朱熹認為在〈臨卦‧六三爻辭〉「甘臨，無攸利。既憂之，無咎」786的趨吉避 凶指示中，便同時隱含了「勉人遷善」之意，訓戒人要修正「以甘說臨人」的作
如朱熹認為在〈臨卦‧六三爻辭〉「甘臨，無攸利。既憂之，無咎」786的趨吉避 凶指示中，便同時隱含了「勉人遷善」之意，訓戒人要修正「以甘說臨人」的作