第二章 取義、取象說與理本論思維的關係
第四節 理本論對取象說的統攝和限制
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其妙」、「理與心會」，此乃因「無極之真、兩儀、四象之本皆不外乎此心」201， 而「心具眾理，變化感通，生生不窮，故謂之易」202，故觀象窮理能夠「洗心」，
又以「洗心」為「觀象玩辭、觀變玩占之大者」203；他亦透過對《易》圖和蓍數 的象數變化之窮格、觀玩，逐步完成對理本論的道體內涵之建構與發展204。
朱熹又從其理本論思維，反對王弼認為義、象之間並無一定連結的觀點，
他指出：
《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。……王弼 以來，直欲推其所用，則又踈畧而無據。……王弼曰：「義苟應健，何必
〈乾〉乃為馬；爻苟合順，何必〈坤〉乃為牛。」而程子亦曰：「理無形 也，故假象以顯義。」……觀其意，又似直以《易》之取象無復有所自來，
但如《詩》之比興，《孟子》之譬喻而已。……故疑其說，亦若有未盡者，
因竊論之，以為《易》之取象，固必有所自來，……不可直謂假設而遽欲 忘之也。205
王輔嗣說「得意忘象」，是要忘了這象。206
王弼認為「象」與「義」之間並無一定的連結，所謂「義苟應健，何必〈乾〉乃 為馬；爻苟合順，何必〈坤〉乃為牛」，在王弼看來，卦爻辭為了傳達某「義」，
在其中對於人事物之象的取用乃是偶然選取的，故辭中諸象皆可替換而非固定不 移；朱熹則由理本論思維去反對此主張，由於朱熹的取義說乃是將文王的「觀象 繫辭」之說，解釋為「觀象之理而繫辭」207，故卦爻辭中所取的人事物諸象乃皆
201《通書注‧聖學》，頁 116。
202《文集》，卷 32，〈問張敬夫五〉，頁 1245。
203朱熹曰：「洗心齋戒，特觀象玩辭、觀變玩占之大者」，《文集》，卷 44，〈答蔡季通一〉，
頁 1911。
204請詳參第四章〈從理的探尋與儒道關係論《易》圖與蓍數變化〉的說明。
205《文集》，卷 67，〈易象說〉，頁 3362-3363。
206《語類》，卷 70，頁 1751。
207請詳見本章第四節〈理本論對取象說的統攝和限制〉的說明。
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有其理據，因此朱熹又將卦爻辭所取諸象中所出現的一切象、數、辭，皆稱為「定 象」、「定數」、「定辭」208，「定」字即意味著有此理，所以必然且當然地會出現 某象，就朱熹觀之，每個象的出現都是「必須有此象」209，辭中的「三百戶」之 象「何故不言二百戶？以其有定數也」。故朱熹認為卦爻辭之所以取某物為象，
並非只是「『偶然』以某象來譬喻此義」的關係，而是「有此理而後『必然』有 此象」，朱熹批評到：「前輩也會說《易》之取象，似《詩》之比興。如此卻是虛 說，恐不然。如『田有禽』，須是此爻有此象，但今不可考」210，林麗真對此便 指出：「以『田有禽』這樣的象，來指示該爻的吉凶進退，而不是選用其他的象；
朱熹認為這都應有它『不得不然』的理據」211，可見朱熹強調卦爻辭所取諸象並 非虛說的比興，而是各有其理為依據，故彼此之間不可任意替換，此正如其理學 中論具體事物之理各不相同、故「大黃不可為附子，附子不可為大黃」212的精神 是一樣的。在朱熹看來，由理到象、以至於辭，乃是一脈而下，均有其必然的理 勢，所謂「蓋有如是之理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之數；有理與 象數，便不能無辭」213。朱熹與王弼此種對於義、象之間連結性的主張之差異，
實反映出兩人在哲學思想上一論「理」、一說「意」的不同，林麗真便指出：「朱 熹慣用的『理』字，含具著『所以然』與『所當然』的實理內涵；王弼的『意』
字則不然」214，王弼以「無」為本，卦爻之義僅是因時而變的「意」，而非象上 的定理，故相較於朱熹的理本論思維，他看待義、象之間乃缺乏必然且當然的聯 繫，兩人的取義說所奠基的本體論思維之不同，實是造成此種差異的關鍵。
以上是朱熹由理本論思維的角度，對王弼論象加以批評。若復由其取義說
208朱熹曰：「蓋文王雖是有定象，有定辭，……不可只以一事指定說」，《語類》，卷 67，頁 1647；《語類》又記載：「問：『九二「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚」。……』曰：
『……常以為《易》有象數者以此。何故不言二百戶？以其有定數也。』」，《語類》，卷 70，
頁 1751。
209 朱熹曰：「『三百戶』，必須有此象」，《語類》，卷 70，頁 1751。
210《語類》，卷 66，頁 1640。
211 林麗真：〈朱熹論易「象」與易「理」〉，請見《義理易學鉤玄》，頁 174。
212 《語類》，卷 4，頁 61。
213《語類》，卷 67，頁 1662。
214林麗真：〈如何看待易「象」〉，請見《義理易學鉤玄》，頁 62。
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中對《易》的占筮神秘意義的重視加以衡之，他亦反對王弼的「得意忘象」說和 程頤的「『假象』以顯義」之說，故謂「《易》之取象，固必有所自來，……不 可直謂假設而遽欲忘之也」。正如上文所述，朱熹認為各象所傳達之理不只是一 般的「義理」，更是帶有占筮神秘意義的「情理」，故即便真如王弼所言「義苟 應健，何必〈乾〉乃為馬」、在卦爻辭所取用之象外還有其他不同的人事物諸象 能表達相同的義理，但朱熹仍認為辭中所取用之象，在諭示人事上所展現的占筮
「情意」215，乃非它象所能替代。在朱熹看來，象不僅只是用以表達義理的符號 或工具，它更是一種指引人趨吉避凶的神秘預兆，故卦爻辭對諸象的取用，並非 如王弼所言，只要能表達相同的義理便可予以替換、一旦得意後象便可忘；當然 亦非如程頤所言，諸象只是假說來用以顯明義理的形式而已，朱熹便曰：「《易》
中占辭，其取象亦有來歷，不是假說譬喻」216。而此處須加以辨明的是，程頤在
「假象以顯義」說中以象僅為「假設」、「假說」，此與朱熹所言的象乃「虛設」、
「假託」說，其意義並不相同，程頤的假象之說顯示了他對「象」的理解乃偏重 在義理層面，只視象為一種「顯義」、「明理」的形式或工具，而較未能正視象的 占筮之用，但朱熹以象為虛設、假託說，卻是著眼於象的占筮之用而提出，正因 卦爻辭中的諸象皆是假託說出一類事物之理的虛設之辭，而非具體敘述某件實際 人事，故能包罩萬事，方可有靈活而廣泛的占筮之用217。
故由王弼、程頤的「忘象」和「假象」之說，便可知兩人的取義說並未如 朱熹一般正視象的占筮神秘意義，也因此，程頤的取義說雖亦主張「體用一源」
的理本論，而不像王弼有以形為累的傾向，故比起王弼可說是更加肯認了象的地 位；但在程頤的取義說中，對於義理的說明常流於長篇申論，朱熹便指出：「蓋
215朱熹認為本作為占筮之用的卦爻辭中諸象，除了蘊含「義理」外，還自有其在指引吉凶中所展 現的占筮「情意」，請詳見第五章第二節〈由義理到情理的詮《易》標準〉之說明。朱熹對於象 的觀照，皆是兼顧此兩面向。
216《文集》，卷 56，〈答鄭子上三〉，頁 2709。
217朱熹論象時，使用頗多字面相近、但意涵不同的話語。關於這些話語，在第五章第一節〈尊經 態度與占筮本義的掌握〉中，有整體性的彙整和辨析。
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《程傳》但觀其理，而不考卦畫經文」218，可見程頤對於卦爻辭、卦爻象富有占 筮神秘意義、故與一般義理文字有所不同的獨特性，同樣未能深刻體認，故他才 會說：「得其義，則象數在其中矣」219，認為只要得到了義理，便能含括象數，
此乃忽略了象於傳達義理之外、亦作為占筮神秘預兆的意義和價值。故朱熹指 出：「王輔嗣、伊川皆不信象。如今卻不敢如此說」220，朱熹在其取義說中融攝 了《易》的占筮神秘意義，不但使象的內涵更形豐富，亦使象在《易》中的地位 和價值不容抹煞，象因此不是只「如《詩》之比興，《孟子》之譬喻」的虛說，
不會再被義理所掩蓋。
綜觀上述，可知對朱熹而言，取義說既須以理本論思維為基礎，又要能融 攝《易》的占筮神秘意義，兩者乃缺一不可。他將占筮神秘意義融入取義說，使 其與理本論思維相結合，如此，一方面豐富了其取義說中的「理」之意涵，使理 不僅是一般的義理，還具有神秘天機的意味；另一方面，亦深化了占筮的神秘意 義，由於象在對人事吉凶的指引中皆有理為依據，故使占筮的神秘指引不只是單 純地趨吉避凶而已，亦與義理不相違背，則占筮的神秘意味遂有理性思維為基 礎。而由於朱熹在其取義說中，由其理本論思維出發，既肯定透過對「象」的窮 格和觀玩，最終能達至體道之境的功用，且更為緊密地看待義、象之間不離的關 係，此外，又不忽略象的占筮神秘意義，故其取義說中的象之地位，自然較王弼 和程頤更為提升。
透過上述兩節將朱熹的取義說與王弼、程頤二人的取義說做出綜合比較，
不但從中突顯出玄學與理學在思想性格上的不同，亦能見出朱熹如何在程頤的基 礎上，透過對《易》學取義說的進一步發展，而對理學思想做出種種深化。此外，
亦可知朱熹的取義說不僅是繼承前人，其一己的創發實亦頗豐，主要展現在他對
218《文集》，卷 50，〈答鄭仲禮一〉，頁 2296。
219程頤：《河南程氏文集》，卷 9，〈答張閎中書〉，頁 615。
220《語類》，卷 66，頁 1640。
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《易》此一經典性質的體認與掌握上，並藉由占筮神秘意義在取義說中的融入，
使其取義說對「理-象-事」的關係做出更深入的闡明，建構了更完整的「由占筮 以知來事」的理論架構，且朱熹的取義說還在王弼和程頤之上，提出有形之象乃 具有形上諭示的空的特質，故相較於前人的取義說，當中象的抽象度也更加提 高，凡此皆是朱熹取義說的開創之處。而在朱熹對前人取義說的繼承、及自身所 做出的發展與開創中，其建構理學本體論的內涵與思維走向、對經學的立場與態 度、及《易》學與理學的交互融攝，均從中清楚深刻地展現出來。
第三節 兼採取象說的方法及其思想意義
朱熹在其理本論思維下，對於象、辭關係的解釋雖以取義說為主，但亦兼 採取象說，故他也針對卦爻辭指出：「聖人元不曾著意，只是因有此象，方說此 事」221、「以此見聖人于《易》，不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說」
222，如他以〈坤〉之取象為「土」，便由〈師〉的上卦為〈坤〉，去解釋〈師〉上
222，如他以〈坤〉之取象為「土」，便由〈師〉的上卦為〈坤〉，去解釋〈師〉上