一、《顯句論》引《增上意樂請問經》
《顯句論》引《增上意樂請問經》云：「如有人聞幻師奏樂，由見幻師所 幻之女，起貪心而為貪所縛。惟恐眾知，深生羞恥，從座起去。到靜處 已，即緣彼女作意不淨，作意無常苦空無我。善男子！於意云何？當言 是人為正行耶？為邪行耶？白言：世尊！女尚非有，況緣彼女作意不淨，
作意無常苦空無我，當言彼人是為邪行。世尊告曰：善男子！若有苾芻、
苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，緣於不生不起諸法，作意不淨，作意無
堂有限公司，2016 年），頁 66。
179
常苦空無我，當知與彼無異。我終不說彼愚癡人是修正道，當說彼等是 行邪行。」369
在月稱論師所造的《顯句論》當中，引述《增上意樂請問經》的原文提到：
當有人跑去看魔術師變魔術，而當魔術師在開始奏樂，並且透由幻術變化出幻 化的女子，這時，看的人將幻化的女子誤以為是真正的女子，而對於這個境生 起了貪念，而被貪所束縛。生起了貪念之後的這個人，害怕大家知道，內心感 到相當的羞恥，馬上從座位上離開，到靜處了以後，對著之前生貪的對境作意 不淨觀，並且進一步的思惟無常、苦、空、無我的道理。
這時世尊問身邊的弟子說：你如何看待這件事情？你認為這個人，他修行 的方式是屬於正行、還是邪行呢？身邊的弟子回答說：世尊﹗幻化的女子，並 不是真正的女子，所以緣著這個對境，而作意不淨相，或是進一步的思惟無常、
苦、空、無我，這樣的修行方式並不正確。這時世尊告訴身邊的弟子說：如果 有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，面對無自性的生、無自性的起的這些對境，
執為有自性，並且作意不淨觀，作意無常、苦、空、無我的話，應該知道這與 前面所舉的那個例子是完全相同的，這樣的修行是邪行、而不是正行。我絕對 不會說這樣的人，以這種方式所作的修行是在修學正道，應當說以這種方式所 作的修行是修學邪行。
接下來宗喀巴對於以上的這段經文，作了以下的解釋。
此謂若緣幻女以為實女，即緣彼女作意無常等五相，與執五蘊實有即緣 五蘊作意無常等五相相同。其執五蘊實有修無常等，乃於所著境錯亂之 邪執，非量所能成。若未破實執境未得正見者，不分別為實為妄，但總 緣五蘊修無常等，其所修義由名言量可容成立，修習此義亦能生起如上 所說之道。370
在經文當中提到，如果將自己所看到的幻化女子，誤以為她是真正的女人，
並且緣著這個境去作意不淨觀，以及無常、苦、空、無我的這五相，這一點就
369 月稱造，宗喀巴疏，法尊譯，法鏡編譯組 編輯，《入中論善顯密意疏》(上)，（香港：心一 堂有限公司，2016 年），頁 66-67。
370 月稱造，宗喀巴疏，法尊譯，法鏡編譯組 編輯，《入中論善顯密意疏》(上)，（香港：心一 堂有限公司，2016 年），頁 67。
180
像五蘊它的本質，不是實有的、諦實的，但行者在修行的時候，執著五蘊是實 有的，並且進一步的，對於五蘊作意無常等五相的話，這種修行方式是有問題 的。並且更一步的來分析，如果行者執著五蘊是實有的，來修無常等五相的話，
也就是所耽著的對境產生了錯亂。因為五蘊是實有的這一點是不存在的，所以 如果行者在修行的時候，是緣著五蘊實有，認為五蘊實有本身是無常的、是苦 的、是空的、是無我的話，這種執著它並不正確。
因為這種執著是對於自己所耽著的境、所執著的境產生了錯亂。因為五蘊 實有的這一點，它並不是無常、苦、空、無我。所以這樣執著是邪執。所執的 對境，並不是正量所能成立的。因為執著五蘊是實有的，而修無常的這種執著，
它的所緣境是不存在的，所以並沒有辦法透由正量來證成。
以另外一種角度來分析的話，雖然有些行者，他並沒有破除實執的對境，
也就是他並不了解諸法無諦實的道理、他也沒有獲得中觀的正見，但是他在面 對五蘊的時候，他並沒有刻意的去分別五蘊到底是諦實的、還是非諦實的，他 只是緣著五蘊的總相，也就是不作有無諦實的區分來修無常等，所以，這時他 所觀修的內涵，也就是五蘊本身它是無常、苦、空、無我的這個道理，透由名 言量是能夠安立的。因為它是存在的，五蘊本身是無常的、是苦的、是空的、
也是無我的。
所以，所謂不存在是指五蘊是實有的這一點它是無常、苦、空、無我是不 存在，但是如果沒有刻意去區分有諦實或是無諦實，只是緣著五蘊的總相來修 無常、苦、空、無我的道理的話，他所觀修的內涵透由名言量可以成立。所以，
行者如果只是緣著五蘊的總相，而修學無常、苦、空、無我的話，他是能夠生 起之前所提到的，行者透由思惟無常等十六行相的內涵，能夠證得補特伽羅是 獨立自主實有空的這一點。
二、《顯句論》引《靜慮慳悋經》
《顯句論》引《靜慮慳悋經》說：「曼殊室利！諸有情類由不如實見諸聖 諦，以四顛倒顛倒其心，不能出離虛妄生死。」曼殊室利問佛云：「世尊！
惟願為說諸有情由緣何事不出生死。」佛說由不如實了知四諦，故不能 解脫生死。曼殊室利又問於何境，如何執，故不能解脫生死。佛答：「若
181
作是念：我當出離生死，我當得般涅槃。以實執心修無常等，謂我已知 苦、斷集、證滅、修道，我已獲得阿羅漢果。」由暫離煩惱現行，即自 謂諸漏永盡。又經中云：「臨命終時見生相現，遂於佛所而生疑謗，由此 罪業墮大地獄。」此約一類住此道者，有如是過，非一切皆爾。371 在《靜慮慳悋經》當中，佛對文殊菩薩教誡：有情之所以會流轉生死、無 法跳脫，是因為有情無法如實看見四聖諦的內涵，因為不解四聖諦，所以生起 四種的顛倒，而使得心產生錯亂以及顛倒的見解，因此不能出離虛妄生死。當 佛教誡完之後，文殊菩薩就問世尊說：我希望祈請您能夠告訴我，眾生到底是 緣著什麼對境、是如何執著對境，才沒有辦法跳脫生死？
這時世尊回答說：如果修行人他的心中這樣想，我想要跳脫生死、想要獲 得解脫涅槃的果位，但是在修行的時候，認為諸法都是有諦實的，而在實執的 攝持下來修學無常等道理，並且告訴自己：「我已經了解痛苦，我已經斷除集諦，
我已經證得滅諦，我已經如實的修學道諦，最終我已獲得阿羅漢果」，他的起心 動念都是被實執所攝持的。宗喀巴解釋為這就像是透由了解無常等十六行相的 道理之後，能夠暫時調伏粗分的煩惱。
而下部的宗義師認為，行者只要證得無常等十六行相的道理之後，最終他 的心中就會現起，我已經斷除所有煩惱的念頭；但是以中觀應成的角度來說，
它只是暫時調伏粗分的煩惱罷了！
接下來，宗喀巴在引述經裡面一段話，但不是引述原文。這段話提到有些 行者，他一生所修持的就是修學無常等十六行相的道理，最終他也證得了「補 特伽羅獨立自主實有空」的這一點；但是在臨終的時候，他發現自己心中的「愛 取」還是沒有斷除，發現自己將要再一次的投生，這時他對於佛所宣說的正法 產生懷疑、並且加以毀謗。因為他認為既然佛在佛經裡面有提到，透由修學無 常等十六行相最終可以斷除煩惱、獲得解脫。佛既然這樣說，我也以這樣的方 式來修行，為什麼到了臨終的時候，我的心裡還是會有愛取產生呢？因此他認 為，佛所說的正法是錯的，所以他進而毀謗佛。因為這樣的緣故，他毀謗佛所 造的惡業，使得這樣的行者在死後會墮入地獄。
371 月稱造，宗喀巴疏，法尊譯，法鏡編譯組 編輯，《入中論善顯密意疏》(上)，（香港：心一 堂有限公司，2016 年），頁 68。
182
以上所說的是在佛經裡面所提到的某些例子，並不是所有修學無常等十六 行相的行者，在臨終的時候，都一定會對佛所說的法產生懷疑、並且加以毀謗。
前說要如實了知四諦方能解脫生死，故曼殊室利復問云：「如何乃能通達 四聖諦？」答曰：「曼殊室利！若見一切諸行無生，彼即知苦。若見一切 諸行無起，彼即斷集 。若見一切諸法畢竟涅槃，彼即證滅。若見一切諸 法究竟不生，彼即修道。」又說：「彼道能無所取而般涅槃」。此說要見 四諦皆無自性，乃能解脫生死。則未離實執之道，決定不能出離生死，
亦極明顯。故亦是說唯修四諦無常等十六行相之道，不能斷煩惱種子。
斷彼種子，必須通達真實義而修習。372
在經文的一開始有提到：「諸有情類由不如實見諸聖諦，以四顛倒顛倒其 心，不能出離虛妄生死」，所以要如實的了解四諦，才能夠解脫生死。所以，文 殊菩薩又再次的提問：要如何才能夠徹底了解四聖諦的道理？佛回答說：曼殊 室利！如果行者能夠了解一切諸行「無自性生」，這時他就能夠了解「苦諦」（知 苦）。如果行者能夠知道一切諸行「無自性起」，他就能夠斷除「集諦」（斷集）。
在業和煩惱配合之後，它會感得苦果；但是這樣的因果關係，它沒有任何的自 性。所以無論從果的角度－苦諦而言，或是因的角度－集諦而言，都沒有任何 自性。
相同的道理，一切的諸法都無自性，而且它無自性的方式，並不是一開始 是有自性的，然後到了某一個時間點，它變成無自性，而是法在形成的當下，
從一開始到最終，它都是無自性的。如果能夠見到諸法都不是「自性生」的，
這時就表示他也了解四聖諦當中道諦的內涵（修道）。再接著說：透由了解無自 性的正道，能夠使得行者不會再次結生後有，而獲得究竟的涅槃，就表示他證
這時就表示他也了解四聖諦當中道諦的內涵（修道）。再接著說：透由了解無自 性的正道，能夠使得行者不會再次結生後有，而獲得究竟的涅槃，就表示他證