從無稽到意義的浮現

語言學家索緒爾（F. de Saussure）提出了語言符號分成「能指」（signifier）

與「所指」（signified）兩部分，而這兩者之間的關係是任意的。一個能指和所指 之間約定俗成的關係，屬於一個社會文化的規則，只要這個社會認定這個能指是 指向某個概念，那麼這個關係就成立了。¹⁰索緒爾的這個理論，有助於我們對「無 稽」的了解。無稽之所以會被認為是荒謬的、無意義的，是因為它打斷了日常世 界的邏輯，或者說，是打斷了那個約定俗成的關係。

在《小熊維尼》第十章中，羅賓為了表揚噗噗拯救豬小弟的英勇行為，他送 給噗噗一個鉛筆盒。鉛筆盒裡面的鉛筆上面刻寫著不同的字母縮寫，有寫著字母 B 的鉛筆，也有分別刻著 HB 和 BB 的鉛筆。這些刻在鉛筆上的字母原本是用來 表示鉛筆蕊心的不同濃黑度，但是在這裡他們卻被譯解成讚揚噗噗的頭銜。刻著

「B」的代表「熊」（Bear）；刻著「HB」的代表「助人的熊」（Helping Bear）；

至於「BB」，則表示「勇敢的熊」（Brave Bear）。（《小熊維尼》，頁 180）我們對 於這些縮寫符號所預期的指涉概念被打斷，而被故事中新的概念所代替。於是，

這些新的符號就被使用舊符號的社群視為「無稽」。這樣看來，無稽似乎是相對 的，而非絕對的，這也是我們很難定義何謂無稽的原因。

索緒爾對於能指和所指的提出，影響到結構主義精神學家拉岡（Jacques Lacan）的精神分析理論。拉岡將能指和所指之間斷裂的、和不穩定的關係運用 在精神分析學中。他認為，「人的每一個動作或行為都沒有一個與之相呼應的、

明顯的意義。換言之，我們掌握的只是能指的部分，而所指已經躲到潛意識的複

10 喬納森‧卡勒（Jonathan Culler）著，張景智譯，《索緒爾》（臺北市：桂冠，1992），頁 43-4。

雜結構中去了。」¹¹拉岡認為，被分析者的言語時常處在混亂和脫序的狀態。言 語的所指並不是分析者所聽到的，而是存在另一個地方。分析者要注意的不僅是 被分析者言語的內容，更重要的是言語中的斷裂，所以他要用抽象的方式聆聽被 分析者的敘述。雖然拉岡的這套方法是著重在解讀被分析者的潛意識，但是它對 於我們閱讀「無稽」卻有很大的幫助。無稽的分析者應該把自己視為拉岡所言的 精神分析者的角色，將無稽從言語層次送回到語言或象徵的秩序。唯有如此，才 能不爲表面形式所困，也才能讓深層的意義浮現。也只有深層的意義浮現時，分 析者才能真正的超越無稽。

事實上，噗噗的無稽有一個內在秩序運作著。噗噗的那些自言自語，以及那 些被認知觀點認為是自我中心表現的行為，都隱藏著許多訊息等待被譯解。我們 要問，「噗噗究竟想說什麼？」他的無稽裡蘊含著的象徵意義是什麼？無稽背後 的動機是什麼？噗噗的無稽主要呈現在他看似天真愚蠢的行為，以及他的詩歌創 作上。透過對他的行為與詩歌的深究，我們進而能夠整理出噗噗的內在秩序，同 時也看見羅賓所認同的，或者說，是米恩所主張的生命哲學。

我們是何時開始不說童言童語的呢？在何時，我們像羅賓一樣和心中的噗噗 熊告別，邁向成長的另一個階段？在何時，智性逐漸地取代了童年的無稽？故事 中，羅賓拼字的正確是米恩爲這些問題所下的答案。米恩將識字或拼讀能力作為 智性的象徵，羅賓拼字的正確暗喻著他將告別無稽，走向智性。無可否認的，這 是一個必然的過程，同時也是黃武雄所論述的，人類文明能力發展的歷程。是時 候了，羅賓離開噗噗而獨立，雖是割捨也是完成。然而，離開是為了重返時能更 加明晰。羅賓的離開，是米恩的重返。在不斷來回進出的過程中，無稽的意義便 漸趨鮮明與完整。

11 王國芳和郭本禹合著，《拉岡》（臺北市：生智，1997），頁 66。

羅賓和噗噗告別的那幕寓意深遠。他的不捨和感傷不只是對一種自在生活的 眷戀，噗噗的擔憂也不只是朋友對朋友的情感。小熊維尼故事當中的隱喻就像尼 采的《查拉圖斯特拉如是說》一樣豐富、耐人尋味。尼采關注人的存在甚於一切，

米恩也是。縱使兩者書寫人的階段不同，米恩從童年開始，尼采則是有感於人在 精神上如駱駝般地背負沉重的包袱，於是叫人要回到孩子新生的狀態。無論米恩 或尼采，他們同樣推崇人本的、自然的、又感性的生命哲學。《查拉圖斯特拉如 是說》這麼一部如詩歌般的哲學鉅作提醒我們，把小熊維尼故事視為一部象徵性 作品的可能性。

話說回來，這一切都要從故事的靈魂人物──噗噗熊──開始。