第五章 佛光山人間佛教在巴西的現況
第一節 文化差異的衝擊（民族性的特徵）
我們都是擴及全球仰賴美國主流媒體的閱聽人，巴西人更不例外。姑且不在此批 判美國的文化霸權，在一般巴西人的觀念裡，提到中國，聯想到的就是「末代皇帝」、
「大紅燈龍高高掛」、「霸王別姬」、「英雄」、「臥虎藏龍」之類的好萊塢影片，亦或毛 澤東的專制共產主義，對中華文化、歷史、社會內容的介紹，負面多過正面。包括日 前的在中國舉辦驚艷全球的奧運會，儘管掀起了一場「中國風」，被強調的反而是被 忽略的歷史。那有關台灣呢？到處可見 Made in Taiwan 的物品，卻可能不清楚台灣在 地球的哪一端，甚至就直接與中國混淆。雖然多有物理、化學、數學都表現的高人一 等的華人子弟，以及精明能幹、精打細算的生意人企業家，但是，政客爬上國會桌子 打架、走私、仿冒、賄賂、黑道等，在新聞社會版上也層出不窮。對於中國、台灣的 認知，可能就侷限在這些零星偏頗的資訊上，雖然當今科技發達、交通便利，縮短各 地之間的距離，但是絕大部分的巴西人，還是對地球的另一端十分陌生的。
宗教的功能應融合各個不同民族之間的差異，教化信眾接受並尊重個別的差異 性，而並非排斥。人間佛教的性格具備利他的喜樂性，接受異己，跳脫出國家民族性 無謂的紛爭，將宗教提昇至超越國界種族理念的更高境界。西方國家在接觸佛教的同 時，對佛教流傳的歷史也十分熱衷，探究佛教源自印度，輾轉在兩千五百年後分佈於 世界各地。相對而言，今天比較具有代表性的中國佛教，若想要傳播到西方國家並紮 根，更不可疏忽對南傳、藏傳佛教的尊重包容與相互交流。宗教都強調博愛，佛教的 慈悲更是如此；不能有佛教間乃至東西方宗教之間彼此差異、對立、競爭、衝突的信 念，而是應以互動互補、相輔相成的心態來看待不同信仰之間的關係。我們必須留意 文化知見的差異、歧見，但在面對生活上的現實問題時，若過度強調彼此的歧異，甚 至在立場上形成對立、衝突的態度，只會使得文化差異現象更趨惡化。
成立任何一種類型的團體，都是由一群能夠平等地認識彼此的人，所形成的集合 體，他們彼此具有同等的價值觀，而且以此來鞏固它設立的必要性，努力地達成它的 目標及擴展組織，以增加它獲取社會認同的機會。再者，幾乎任何社會生活都是不平
等的，此一不平等現象，可以展現在許多不同的形式上，如團體組織、經濟、聲望及 權力來展現，並構成階級、身份、團體以及政黨等不同團體的基礎。就佛教團體來說，
尤其當面對異種族中太多不同的選擇，維護共識便是一大挑戰。
在巴西，就算是主流宗教如天主教、基督教，都因為其不同教派團體間的內部糾 紛、財產爭奪乃至性醜聞等個案，再透過電影、傳記、媒體等繪聲繪影、聳人聽聞 (sensationalism) 的報導，通常都被以負面的方式陳述出來，而社會大眾的回應通常也 與媒體相互呼應，而形成對這些宗教團體的社會正當性共識的質疑。在這些事例當 中，佛教所提倡自律的高尚情操、反璞歸真的清修、與世無爭的嚴謹生活等，顯然是 提供無論是在教義上、實踐面上都能夠凝聚各方的關注及興趣，也是吸引廣大民眾對 主流宗教失望後的趨勢。
以下就分析佛光山人間佛教在巴西永續發展，所必須關注到的議題如：世俗化、
正當性以及宗教領袖或領導人之個人魅力對寺務推展的影響。
一、 世俗化
（一）世俗化(secularization)的意涵
世俗化的議題一直以來受到許多宗教社會學家的關注。根據牛津字典(Oxford Dictionary)，對於世俗 (secular) 的定義如下：
1. not connected with spiritual or religious matters; 2. living among ordinary people rather than in a religious community.109 (1.與靈性、宗教 事務無關；2.如普遍大眾一般所過的生活，而非於宗教團體中。) 而世俗化(secularization)的解釋則為：
The process of removing the influence or power that religion has over
109 English Oxford Dictionary
something. (去宗教影響的過程)
當社會學者提到宗教世俗化是「去宗教的影響」，是一種不受主宰者操控的自主、
非宗教態度的演變過程。且看佛教講述的是自覺，不由任何造物主掌控，人間佛教更 是將宗教義理去神秘化，以普遍化、大眾化的方式，在此過程中社會與文化的活動領 域與宗教制度與象徵融合。儘管在過去歷史上的世俗化過程，幾乎有組織的宗教逐漸 喪失影響力，甚至有宗教哲學、藝術、文學價值內涵的也衰退，而現代科學與其對於 世界的自主的、非宗教態度陸續興起。
根據戴康生、彭耀主編的《宗教社會學》一書中，提到世俗化 secularization 一詞 的拉丁語詞根 saeculum，表示一段長距離(世紀性)的時間跨度，該富含變化的歷史意 義，彰顯出政治與宗教、經濟與宗教分離的必要性。111 它最初用於宗教戰爭結束時，
表示原來受到教會控制的領土或財產從教會手中轉移。在羅馬教會法規中，這個詞意 又表示有教職的人回歸世俗社會的意涵。
美國宗教社會學者拉里．席納爾（Larry Shriner）認為，這種「世俗化」的傾向，
會造成宗教的衰退，使得宗教從內容到形式，都變得適合現代社會的市場經濟；甚至 宗教世俗化後，會使宗教失去其公共性與社會職能，變成純私人的事務，造成宗教與 社會的分離，以及信仰和行為的轉變，導致世界漸漸擺脫其神聖特徵，使得神聖社會 邁向世俗社會，最後導致宗教式微。112 當然，這種說法無非過於果斷，並且忽略人 性仰賴他力來成就自己，尤其當世俗的一切方法不足以解決問題、指點迷津時，所依 賴的就是一份靈性、神聖的力量。這也就是為何在人類歷史的長河中，信仰一直都是 崇高的，對於人世間所發生的種種，關乎到自身利益或安危時，尋求最終極的方法只 有仰賴信仰的力量。
彼得．柏格強調，由於社會和文化的世俗化，必然產生意識的世俗化，越來越多
111 戴康生、彭耀主編，《宗教社會學》，（台北：商周出版，1998），第 79 頁。
112 希爾‧米歇爾，《宗教社會學》，（紐約：基礎圖書公司，1973），第 166 頁。
的人認識到對世界和生命的理解，不必依賴傳統宗教的解釋。他並肯定理性意識在世 俗化過程中所起的作用，理性社會所產生的世俗化能量是永恆性的，不斷擴散的。113 所以宗教作為人們解釋世界的一種意義系統依然具有生命力，宗教的多元化和世俗 化，並不意味著宗教處於沒落狀態，人們還需要它；當代宗教的特徵是，打破傳統宗 教的獨佔地位，改變某些形式以適應多層次、世俗化和個人情感的需要。
英國宗教社會學家威爾遜(Bryan R. Wilson)，在《教派主義的社會範疇：當代社會 中的教派活動與新興宗教》一書中，對宗教世俗化的定義是：「宗教意識、活動及組 織失去了它們的社會意義」114，這包括政教分離，以往各種宗教活動和功能轉移為世 俗行為，人們對超經驗事物的關懷減弱，宗教機構的沒落，經驗和理性的定向逐漸替 換宗教意識，嚴格的區別「認知的、實證的定向，和情感上的傾向」。
（二）宗教世俗化的近因
影響西方社會最深的反宗教根源，應是馬克思、弗洛依德、弗洛姆三大思想家對 於西方人士在思想領域的啟迪，如馬克思（Karl Marx，1818~1883）乃為無神論者，他 認為宗教是人民的鴉片，主張「是人類創造宗教，宗教並未創造人類。115」
弗洛伊德(Sigmund Freud)則認為宗教是一種虛妄，為人類的最古老、最強烈、最 一致的意願之實現，認為人類與宇宙有一種不可分離的聯繫的內在感覺；甚至他說宗 教是人類的「普世的強迫觀念性精神病」(universal obsessional neurosis)，當人們受到創 傷時，為了自衛而壓制這種創傷，因為太痛苦而不願面對，此時精神病就會爆發，因 此宗教會從人類最早的記憶遭到壓抑中產生。116 如果人不是吃著酸甜毒藥（宗教）長 大，那麼就不需要宗教提供慰藉。
113 同註 1，162 頁。
114 Bryan Wilson, “The Social Dimensions of Sectarianism; Sects and New Religious Movements in Contemporary Society”, p.9。
115 馬克思(Karl Marx)，《資本論》（台北．時報文化，1990 年）。
116 Peter Gay 作、梁永安譯，《弗洛依德傳》（台北．立緒文化，2002 年）。
心理學家弗洛姆（Erich Fromm，1900~1980）持非有神論的神秘主義，強調人類 的一體性，人類發展自己的力量與達成內在和諧及建立和平世界的能力，人類必須看 破幻影與幻想，完全認清現實，因而獲得完全的獨立。根據弗洛姆的看法，人類生命 的終極目標是解放與覺醒。其實，弗洛姆的論點，是趨向引導佛教義理與實踐更容易 受到普遍重視的心意識。
若要說因為科學知識與方法的自主性、理性化的增長，是宗教世俗化過程的重要 關鍵，那麼宗教世俗化的主要原因不是教義與現實的差距，而是主流宗教「人為」的 教條，造成信仰與生活的對立。換句話說，信仰若要能被接受，靈性與世俗不可分化，
更應該強調教義的實踐面以及與人我生活中的密切關係。人間佛教所闡揚的「人間 性」，就是以人為本；兩千五百年前釋迦牟尼佛就已經是以個人的需求，予以不同的 教化了。
（三）宗教世俗化的未來
世俗化過程既然是社會進步的產物，也是人類理智化、理性化的結果，就並非代 表宗教式微或世俗化導致宗教末日的到來，因為現代社會中，宗教賴以生存的條件仍 舊存在。若能秉持中道的看法，也就是說，人類理智化、理性化對宗教其實有其正面 的影響。例如，透過科學的認證，佛教思想更能因此展現他的普及性與可證性，佛教 教義並非與科學背道而馳，他們更是相互驗證的。
此外，現代社會的單一化、非情感化，造成人與人、人與自然、人與環境的疏離，
此外，現代社會的單一化、非情感化，造成人與人、人與自然、人與環境的疏離，