第三章 苑裡傳統詩的興起與發展
第二節 日治時期苗栗縣的詩社
苗栗縣的詩人參與結社行為，是在清末以後才產生的。47為了維護傳統詩詞文 學，日治時期苗栗縣先後設立苗栗的栗社、竹南的南洲吟社、苑裡的蓬山吟社、
後龍的龍珠吟社。日治時期台灣詩風蓬勃發展的因素，最主要的原因是因為詩社 背負著文化傳承的艱鉅使命。各地私塾或詩社雖然在殖民者的統治之下，卻都希 望能藉由「漢詩」來維繫漢學、保存國粹。因此詩社可以發揚民族精神，將國仇 家恨與對殖民者的不滿，藉由詩作表現出來。也利用了詩人們的聚會活動，吐露 對殖民者暴政的不滿，以激發民族意識。再從詩作中，體會中國文化傳統的精髓，
表現發揚光大的決心，負起維護中華傳統文化的重責大任。另外也因為有政治力 的介入，日人透過漢詩的寫作與吟詠，攏絡地方上有影響力的文人，與台灣詩人 建立友善的關係，營造台灣昇平的氣氛。
日治時期苗栗縣的詩社，雖然並不是特別亮麗，引人注目，卻也佔有一席重 要的地位。和苗栗有地緣關係的重要詩社有鹿苑吟社、天香吟社、栗社、南洲吟
社、蓬山吟社、龍珠吟社等。這些詩社的成員大多為地方富紳或為公職、醫師、
漢學塾師等，可見當時詩社受到階層較高的文人們的歡迎。由於日本對於臺灣這 塊殖民地的覬覦，一直想辦法要消滅台灣固有文化的野心逐日展現。而詩社卻是 傳播民族主義思想和培養民族精神最重要的根據地，自然也會列入日本政府嚴格 管制的重點之一。具有民族思想的知識分子也察覺到日本殖民政策的陰謀，對此 早已有所警覺。於是創立詩社，利用社員們聚會的機會，研讀漢學，傳承固有的 民族文化。不但延續其生命，且因此讓詩社開枝散葉，成為台灣漢學最主要的傳 播者。
日治時期台灣古典詩壇算是蠻活躍的，他們彼此唱和，互相激勵，形成一個 非常特殊的文學集團。無論在傳承漢學、組成詩社或徵詩比賽，都有很好的成績。
47黃秋香：〈「栗社」概說〉，《國文天地》第 17 卷 3 期，2001 年 8 月，頁 65。
乙未改隸之變革，對於古典文學原有斷根之危機，加上日人殖民統治之手段和消 滅漢學之陰謀。以及「歐風美雨」新學之傳播，種種因素導致漢學的積弱不振，
使得傳統的文化產生了斷裂的憂慮。因此更激起許多具有民族思想之漢學家的危 機意識，加上經濟因素的推波助瀾，使得傳統漢學呈現再生之氣勢，這對於所有 參與推廣漢學及努力傳承古典詩文的先賢們更是居功厥偉。
一、 苗栗市「天香吟社」
天香吟社約創設於大正六年（1917），首倡者為苗栗儒士彭昶興等人，活動地 點是位於苗栗街文昌祠內。士紳黃南球三個弟子黃運和、運元、運寶為最重要的 經費支持者，純然是屬於苗栗地方人士自己所發起的詩社。詩社創設之時所以命 名為「天香」，蓋有強調該詩社成立於桂花飄散天香的秋月之意，因而詩社命名為
「天香」。48其宗旨主要是在日本人禁絕台灣人學習漢文，並迫害台灣漢文學家，想 將台灣人皇民化的同時，以詩社聚會的活動，加強對家國的意識。參與者的身分 多為地方富紳、漢學塾師、雅好詩文者等。且主要是為苗栗縣人士，也是一群不 滿日本異族統治，為宣洩懷國情思，延續漢文化的詩人。49天香吟社在運作的十年 間，適逢台灣詩社勃興的高峰期大正十年～大正十二年（1921～1937），加入詩社 的人數大增，於是擴大組織成立「栗社」，發展成為苗栗縣歷史最優久、最具地域 性、人數最多、最有規模、影響最大的詩社。50社員們藉此吟哦以宣洩懷國之思，
更藉以延續祖國之文化。
二、 苗栗市「栗社」
栗社是由「天香吟社」轉型而成的，取音「苗栗詩社」，擴大舉辦詩人聯吟，
48陳運棟：《栗社詩及存稿》，（苗栗縣頭份鎮：陳運棟文教基金會，2011 年），頁 3。
49高雪卿：《臺灣苗栗地區古典詩研究》（中國文化大學中國文學研究所碩士論文，2005 年），頁 134。
50王幼華：《冰心麗藻入夢來-日治時期苗栗縣的詩社》（苗栗：苗栗文化局，2001 年），頁 55。
77 以恢弘民族志節。51由苗栗客家的仕紳倡導建立詩社，故重要的社員皆與天香吟社 相同，社址設在文昌祠內。藉托吟唱漢文詩詞，以延續中華文化為最主要的重點。
當時倡立的宗旨，主要是不滿日人的禁止漢人學習漢文，連私塾教授漢文也遭迫 害，地方文士紳有鑑於此，都紛紛加入，藉托吟哦，以延續傳統文化，其中也有 批判意識及反抗色彩者。52昭和二年（1927）的中秋節，有志一同的客家文學之士 一百三十多人，擴大了吟會組織，網羅苗栗、竹南、大湖等地區的詩人墨客，成 立了「栗社」。設址於英才書院（今苗栗市中正路、文昌廟內），唯恐中國文化 遭受日劫而消滅，或因受愛國情緒無法宣洩，唯有托之於吟哦。縣民有志，愛護 祖國精神極為激烈，社員中亦有傑出表現，在台灣詩壇佔一席之地。
由彭昶興擔任社長，每月或隔月開課並舉辦擊缽吟會，盛況空前，詩風丕振，
甚至驚動日本統治者，因而受到日本的注意。日本政府重視及監控，並禁止客家 人吟詩提及故國之思及政治有關之詩文。苗栗縣十餘個以栗社為核心的傳統詩社 皆成立於日治時期，其運作方式相當制度化，社員必須提出申請才具有參加詩社 活動的資格，詩社的主要經費來源都是社員繳納的社費及寺廟的捐獻。詩社的吟 詩方式包含擊缽吟與徵詩、步韻唱和及跨社聯吟等，每次吟詩設左右詞宗以為品 評。至於詩作則大致可區分成震災詩、應時詩、議時詩、詩謎、苗栗景題詩、風 流綺情詩等。
栗社活動的高峰期為成立後十年，詩作帶有濃厚應時色彩，與台北瀛社之運 作模式相似。栗社有定期的課題，並於每年春秋二次文昌祠祭典之日舉行詩人大 會，邀請縣內及中北部各地詩人參加，成為本省北部最著名的擊缽吟會。53栗社出 有栗社詩刊，以通訊郵寄的方式出題徵詩，詩人在期限內將作品寄達詩社，再由 詞宗評審，選出優秀的作品，原則上為一個月出刊一期，另不定期有擊缽吟會。
儘管栗社的影響力不及瀛社等全台性大型詩社，但是卻和台中鰲西吟社、新竹大
51高雪卿：《臺灣苗栗地區古典詩研究》（中國文化大學中國文學研究所碩士論文，2005 年），頁 134。
52施懿琳：《從沈光文到賴和》（高雄市：春暉，2000 年），頁 235。
53黃秋香：〈「栗社」概說〉，《國文天地》17 卷 3 期，2001 年 8 月，頁 65。
新吟社、雲林斗南吟社、宜蘭登瀛吟社等兩百餘個詩社相同，可以視為是代表台 灣地方性詩社的最佳典型。
栗社為純客家人之詩社，與中壢客家人以文吟社分庭抗禮。栗社早期的社員 皆來自天香吟社，創社至今已近八十年，是苗栗縣內社員最多、歷史最悠久、影 響力最明顯的詩社，栗社也曾與中北部詩社交流，參與各種詩文活動。栗社維繫 了漢語言文字，藉漢詩潛移默化之功，使漢文化之道德價值觀能繼續成為維繫當 地和人社會的重心。
昭和二年（1927）八月三日，開創立大會於苗栗文昌祠內倉頡廳的英才書院，
成立「苗栗栗社」，成為山城詩人墨客聚會之地，藉此延續傳統文化於不墜。54基本 上為正式組織，有明確的章程規章，對社員的收支都有一定的標準。聘李祥甫氏 為專任詞宗，而台中王了庵，新竹林榮初，亦應託為詞宗，舉吳頌賢為幹事。月 課一題，得詩兩百餘首，常年經費，半由文昌祠支給，半歸社員負擔，推舉彭昶 興為社長。未一年殂謝，繼之者為黃運寶，喜延文士，經常作東道主宴請文士，
再任七年，文風斐然可觀。每年苗栗文昌祠春秋二祭，都會定期舉行聯吟擊缽大 會，邀請縣內及全省各地詩社詩人參加，成為北部最著名的擊缽吟會。55昭和十年
（1935）此詩社遭大震劫，瘡痍未復。逢昭和十二年（1937）二次大戰，日警不許 集會吟詠，從而社員退社者，或辭世物故者，使此社於戰後，社員已寥寥無幾。
三、 竹南「南洲吟社」
竹南名門後裔鄭鷹秋先生在昭和二年（1927）中秋節，創立「南洲吟社」，辦 事處位於苗栗縣竹南鄭氏岑樓，是竹南地區最早創立的詩社，社址在竹南鎮民治 街七號，與苗栗「栗社」同一個時間成立。56南洲吟社網羅了地方宿儒、名門、哲 士、新進等社員。昭和十二年（1937）八月，主辦塹城南三社聯吟會，詩題夏山；
同年九月由輪值竹南公司寮承辦，首唱漁港晚眺。昭和十八年（1943）秋，恰逢創
54黃鼎松：《重修苗栗縣志．卷八．宗教志》（苗栗市：苗栗縣府，2007 年），頁 24、25。
55黃秋香：〈「栗社」概說〉，《國文天地》第 17 卷 3 期，2001 年 8 月，頁 64-67。
56王幼華：《冰心麗藻入夢來-日治時期苗栗縣的詩社》（苗栗：苗栗文化局，2001 年），頁 59。
79
表 3-3 苗栗地區重要詩社比較（西元 1897-1937）
81
文學活動頻繁，擊缽吟形成文壇主流，促成臺灣詩人結社聯吟的風氣。65文人 彼此切磋詩藝，佳篇迭出，但也造成雕詞琢句的游戲之風。詩鐘之名後為擊缽吟 一詞所代替。擊鉢兩字源於《南史》王僧孺傳：「乃共打銅鉢之韻，響滅時詩成。」
一般擔任左右詞宗者，多為德高望重較受推崇之士，或由來賓出任。66早期櫟社詩 會即帶有休閒娛樂色彩，因擊鉢吟詩帶有遊戲競技的意味，而欣賞庭園美景、享 受藝妓服侍、品嚐佳餚，也是附帶的享受。自大正九年（1920）後，詩會更與登高、
踏青、觀月等活動相結合。櫟社詩人與應邀與會的他社吟友，在花前月下吟詩唱 和，更顯風流浪漫，出席詩會是櫟社詩人的休閒娛樂之一。
擊缽是一種限時限題帶有競賽意味的吟詩活動，可讓詩社的社員們，切磋詩
擊缽是一種限時限題帶有競賽意味的吟詩活動，可讓詩社的社員們，切磋詩