松的意境美

。千人杋延作其下，仰見翠葉迷蒼穹。

（張耒＜東海有大松土人相傳三代時物其狀偉異詩不能盡因讀徐仲車五花柳 枝之作作此詩以激之＞）

松無百歲人，安見千丈榮。（梅堯臣＜梅堯臣和真上人萬松亭虎窺泉＞）

宇宙生命整體內部的各部分都是統一的、和諧的，所以他們能夠互相感通，人、草 木鳥獸與山川大地，亦整體宇宙生命的不斷變形轉化而已。從符號形式哲學的觀點來 看，這是一種文化的表現形式，詩人的這種體驗與表達也是深層的，內在於他們心底的 安心立命之道。

第二節 松的意境美

壹、風中賞松 書寫松之逍遙美

詩人移情在松身上尋找自己的影子，這和當時的心境與思維是相呼應的。有趣的是 在詩中，我們發現「松風」的出現次數也十分頻繁¹⁶⁶。如前所說，松是具體存在的符號

，詩人在不同的情境下給予不同的解讀詮釋。然而松風尋求的非具象化，通過具象的松 是其盈虛的空間中享受新的意境。也就是說，詩人不要見到那高大的松了，那份高大的 崇高感並非人人都能承受。詩人找到了圍繞在松周圍空白的空間美，虛化了松的存在而 轉移到風身在，新的美感經驗就此產生，呈現新的意境。那麼，松風帶給詩人什麼樣的 滋味呢？似乎可從平面的空間中享受到動態的活躍感。

想想那一陣清風吹過，松針便隨風輕拂，噓噓作聲；若是急風驟起，松樹的幹搖枝 翻，如歡呼奔騰。這大塊之意氣，無論巨細，只要一入松林，就必有響應，而令人陶醉 的，也恰是那松迎風入，風入松林的奇妙音響。這音響的千變萬化、神奇高妙，好似出 神入化的節奏，令人心動情移。所以在風中賞松，更確切地說，是在風中賞松聲，其韻 味情趣，非他處可有，也非身臨其境者所能感受。翻查古籍，就可看出多加描述松風的

166 就網路展書讀的搜尋來看「松風」共出現 123 句詩文；「松聲」有 46 句詩文，在比例上可看出宋詩 中描述松風頻率之多。

意境比比皆是。

陶弘景愛賞松風而出名。《梁書》卷五十一＜處士傳•陶弘景傳＞說道：「永元初，

更築三層樓，弘景處其上，弟子居其中，賓客至其下，與物遂絕，唯一家僮得侍其旁。

特愛松風，每聞其響，欣然為樂。有時獨遊泉石，望見者以為仙人。」陶弘景特愛松風

，庭院皆植松，每聞其響，欣然為樂。後為隱居的象徵。梁武帝蕭衍即位，每有征伐吉 凶大事，便派人垂問，陶弘景因而被人稱為「山中宰相」。曾遍遊名山，尋訪藥草，著 有《本草經集注》¹⁶⁷。又明陰陽五行，晚年受佛教五大戒，主張儒、釋、道三教合流。

看來他的酷愛松風，當與釋、道中人澹泊名利、崇尚歸真返樸的稟性相關，是真愛真賞

，其「每聞其響，欣然為樂」，也應是情有所鍾而心領神會的真樂。

陶弘景的聽松，採「莊子」的忘我、心齋說。面對松風是妙賞其音，修心養性。此 種聽法，動心移情，神與物遊，久而久之：忘松，忘風，忘音，忘物，忘我，情不知移 於何方，神不知遊於何所。又久而久之，才收視返聽，神歸於體，既而復見松，復見松 風，又復聽天籟。此為高人之聽。與匠人之聽者，大異其趣。什麼是匠人之聽呢？即聽 音辨木，擇材取用，如雷威之聽便是。

唐詩人王維詩句「松風吹解帶，山月照彈琴」二句所呈現的景象，便具有藉自然形 象隱涵的象徵意義映照已得到滌淨的心境。「松」有著一種寧靜貞定的意義（此點與陶 淵明的感悟相同），「月」則顯示出宇宙精神中，屬於母性之溫柔撫慰的光輝。「解帶」

即已解之帶，指解除公務脫去束縛等等的自在之情，「彈琴」則暗指心靈之和諧狀態。

因此，「松風」之「吹」「解帶」，「山月」之「照」「彈琴」，很明顯的便成為詩人之自在 和諧獲得自然之共鳴極精彩的寫照。

從以上兩個經典的描述松風之例，領略了文人對於松風的審美賞聽，那麼宋人的思 維又是如何表達呢？

楊萬里在＜山店松聲＞中有一首說道：

脩塗殘暑僕夫勞，午憩茅檐尺許高。忽有涼風颯然起，小松呼舞大松號 松本無聲風亦無，適然相值兩相呼。非金非石非絲竹，萬頃雲濤殷五湖 用一股動態的筆法描述大松、小松飛舞的情境。松會飛舞呼號嗎？是風，風的力量 讓松也跟著動起來了！「松本無聲」，風亦無聲，但松林間大大小小的聲音又何由而來

167 (明)李時珍撰：《本草綱目》，台灣：鼎文出版社，1973 年，初版。

呢？作者先提出這一問題，然後自問自答：「適然相值兩相呼。」是「松」與「風」兩 者遇合，彼此呼應而產生的。詩人對「松本無聲風亦無」的思索，指出「聲」本虛無，

但「松」與「風」二者「適然相值」，兩相呼應，「聲」便產生了。風起松應，則「聲」

生；風停松靜，則「聲」滅。「聲」之生滅，既在風也在松，缺一不可。當「非金非石 非絲竹，萬頃雲濤殷五湖」的天籟氣魄，松風是比五湖雲濤更來的驚天動地。

誠如上述所言，風之於松最為相宜，二者相觸，其聲可得「中和」自然之妙；另一 方面，則因為松在文人雅士心目中早已成為聖潔的偶像，愛其質之聖潔，故喜聽其音之 清雅。如前一方面為視聽因素，後一方面則為情感因素；前一方面可見荀子循中庸之道 求中和之音的樂論思想的流風，而後一方面則可見孔、孟非禮勿聽之正心修身思想的餘 韻；凡此都與儒家文化相關。除此而外，還與佛道文化的薰染也有密切關係。

如前所述哲人之聽，由「松本無聲」、「風亦無聲」，二者相觸，聲乃發生而思索有 無、生滅等哲理問題，就正是佛經中所探討的哲學問題之一。當然，此或為哲人所思，

偶有所同，但道家的崇尚自然，尤其是老莊尚天籟而斥人籟的樂論思想，卻毫無疑問是 影響了文人雅士對於松風的酷愛的。

無論何家思想，「松風」在詩人眼中有著不同面貌，詩人也藉由描述松風，在不同 情境下有著多元的情感表達。以下就松風的多樣敘述來看其不同意境。當松風加上秋天 蕭瑟的季節的時候，情感也跟著悲壯起來：

西嶺松聲落日秋，千枝萬葉風飀飀。美人援琴弄成曲，寫得松間聲斷

人生不自憐，受外物械。榮華難把玩，俄頃皆變壞。山棲亦何有，耳目差曠快。

秋郊多烈風，夜壑起松籟。初聞尚蕭瑟，髣佛聽嚴瀨；忽如倒巨浸，便欲翻大 塊；又疑楚漢戰，澒洞更勝敗；不然六月雨，雷電奔百怪。坐三更勢稍歛，鐵 馬歸入塞。孰能從吾遊，洗汝胸次隘？（陸游＜秋夕大風松聲甚壯戲作短歌＞）

詩人在秋景之中，感受到此時的風是狂吹著松樹，甚至導致松樹的千枝萬葉隨著松 風而狂亂飛舞，此時所聽到的聲響是亂而急切的節奏，再加上撫琴的弄曲，如此孤寂的 外物之景，怎能讓人不聯想到自己悲涼的處境呢？詩中用秋江怒濤的奔騰澎湃和大將之 師的萬馬馳驟來模擬松翻濤鳴的巨大音響，有一種聲勢浩大、奪人心魂的雄壯美。然而 詩人不為外物打擊，用慷慨激昂的語氣來描述松風，也說出自己的壯志凌雲，精神是不 朽的，狂風中正是洗滌心胸之力量。全詩用「力」的表現來描述松風之盛。配合松風的 特色，也說出情境隨物境產生超然的意境情感。陸游另一首詩「松風」，所描述的心境

也是平靜中帶有豪氣的意味：

半嶺松風破睡時，起看山月倚笻枝；縱橫滿地髯龍影，盡是當年手自移。（陸 游＜松風＞）

枝葉的疏影就像「縱橫滿地髯龍影」，龍是中國人心中的精神象徵，詩人心中有飛 龍在天的志向，遙想當年的滿腔志向，所以「盡是當年手自移」，都有著己身奮鬥的影 子，藉由植松來說明當年種下的雄心壯志。而松風的引渡讓詩人從景色中驚醒，回頭思 緒自己的情感依託所在。理想是支撐詩人前進的最大支柱，只要理想不變，詩人就有勇 氣繼續往前行。故詩人陸游不為所懼：

重位每憂身後罵，虛名不救眼前飢。直須采藥名山去，日夜松風無歇時。（陸 游＜聞松風有感＞）

藉由松風的無歇，說明詩人理想的永不歇止。

文人愛松風，取名也加入了松風，這在專有名詞一章節中層提到，人會將自己的情 感所思，投射在外物中，最直接的方是就是命名，從命名的符號中不斷重複著人的真實 情感。「松風閣」在詩中的多次出現，說出文人喜愛居高迎風的自然情境：

此閣宜登臨，上有松風吟。非絃亦非匏，自起簫韶音。明月萬里時，何必開綠 琴。鳳皇下雲霓，鏘鏘鳴中林。淳如葛天歌，太古傳于今。潔如庖羲易，洗人 平生心。安得嘉賓來，當之共披襟。陶景若在仙，千載一相尋。（范仲淹＜歲 寒堂三題（之三松風閣）＞）

登高在美學中有一種嚮往崇高崇拜的心理，而在高處迎風或聽吟風，在精神上享受 著瀟灑解脫的快感，詩人在其中似乎羽化成仙，這份自在的心境，在閣上才享受的到。

除了閣還有亭，梅堯臣也在不同地點說出不同的松風亭：

誰按黃金徽，滿指清風度。但聽松上聲，不知松間趣。野僧何所樂，樂此數株 樹。寧邀俗客來，草綠澗西路。（梅堯臣＜永慶僧舍松風亭＞）

「松上」、「松間」等等不同位置皆是「趣」，皆是「樂」，為何？只應處在「亭」中 呢！松風亭帶給詩人的情境是自在而可休憩之心，詩人的心非小而窄的氣度，既是亭，

任何人皆可休息，更把精神飛向廣大的人群中。

「亭」是休憩的場所，是亭非家，所言僅是短暫的休憩，休憩的目的是為了走更遠 的路到達真正的目的地。「閣」的目的是為了更高眺遠，眺遠之後也是往理想前進。從 位置上來說，「高」象徵著理想的追尋，也說出精神超越的昇華。即是年華老去，對迎

「亭」是休憩的場所，是亭非家，所言僅是短暫的休憩，休憩的目的是為了走更遠 的路到達真正的目的地。「閣」的目的是為了更高眺遠，眺遠之後也是往理想前進。從 位置上來說，「高」象徵著理想的追尋，也說出精神超越的昇華。即是年華老去，對迎