一、 缺席的母親
灰姑娘故事的母親角色常常只短暫出現於一開始。格林兄弟的〈灰姑娘〉，
母親在臨終前告訴主角要保持虔誠善良之心，才能獲得上帝的幫助與母親的看 照；瓦希麗莎的母親則在她八歲時過世，並留給她一個洋娃娃，用來代表自己的 保護與陪伴；其他故事版本雖然沒有將主角的母親多加描述，但這個角色在灰姑 娘故事裡大多是形體已經消逝，而藉由其他形象來延續身為母親的責任。
凱許登（Sheldon Cashdan）認為「母親死亡」這種會引起鉅變的創傷經驗，
在童話故事裡很常見，這樣的情感也是特別強烈的，死去的母親經常試圖在死後 繼續保護孩子73。而由心理層面來看，故事中的母親象徵著世界上美好的一切，
為了保護這個正面力量不受侵害的方法就是不讓她出現在故事裡，或者讓她在故 事開始不久便自然死亡74。
所以，在不同文化的故事版本中，我們可以看見母親透過臨終前的祝禱來強 化母女間的精神聯繫（如：格林的灰姑娘與俄國的瓦希麗莎），更多則是以不同 的形式直接給予主角情感支持並提供幫助。從天而降的粗衣之人，告訴葉限魚骨 的藏匿位置與神奇妙用，魚骨此後便讓她「金璣玉食、隨欲而具」；椰棗樹裡的 小仙子實現了蕊柔拉的願望──在繼姐們不知道的情況下離開廚房，之後能順利 的參加舞會；仙德麗拉有神仙教母為她準備一身行頭，可以開心的赴宴；榛樹上 的小白鴿不但為灰姑娘解決挑揀豆子的難題，還扔下華麗的裝束讓她接連三天參
73 同註 2，頁 70。
74 參考出處同註 2，頁 71。
加舞會；瓦希麗莎則有代替母親的洋娃娃陪伴，為她分擔憂傷、完成工作並化解 危機。
二、 神奇助手
在眾多神奇助手中，以動物形象出現的最為常見，有學者便指出，超過340 種版本的灰姑娘故事裡，其中有許多都具備了類似以下的情節：有一隻會說話且 能給予主角食物或生活所需的動物、母親墳上的樹提供主角神奇的物品，以上兩 者都讓她不斷獲得幫助，彷彿自己的母親始終陪伴在身旁一樣，而動物的種類則 與民族文化相關，並且充滿了地域特色。
針對不同文化所產生的灰姑娘故事，將其中母親與神奇助手兩者間存在的對 等關係大致做出以下分類75：
（一）中國：
劉曉春對中國境內流傳的灰姑娘故事進行母題解析時，發現流傳於21 個民 族中72 篇故事裡，大多數都有「親生母親化身為母牛」這一個母題，有些故事 裡母牛雖不是母親的化身，但仍是幫助灰姑娘克服難題的神奇助手。有的母親化 身為鳥；有的則讓主角在鳥或魚蝦幫助下度過難關，母親再托夢指引她獲得裝 束。在丁乃通的研究裡，死去的母親以黃牛、麻雀、喜鵲和烏鴉等變身，讓形象 再現，神奇的助手則有牛、公雞，或是仙女，美麗的裝束是由動物帶來或母親托 夢指點而得。
（二）越南：
許多版本的故事都有類似以下的情節發展：後母殺了魚並吞下肚，出現仙人 指點灰姑娘找魚骨，鳥兒幫忙分米粒，魚骨提供裝束；魚被後母所殺，餵過的雞 指點灰姑娘找到魚骨，鳥分揀豆穀；母親變魚，後母要殺魚，烏龜指點灰姑娘埋 下魚骨，所埋之處長出奇樹；繼姊們殺魚，公雞指點埋魚骨處長出奇樹，樹的果
75 參考馬汀〈灰姑娘（AT510A）中變異母題的對等象徵分析〉，華東師範大學對外漢語學院民 俗學碩士論文，2005 年，頁 5。
實和葉子只有灰姑娘能採摘。
（三）亞洲地區：
韓國的灰姑娘不是認識一隻青蛙，就是得到奶牛、蛤蟆或小鳥的幫助；波斯 的灰姑娘有一個神奇罐子；伊拉克的灰姑娘救了一條小紅魚；塞爾維亞灰姑娘的 母親變成了奶牛；柬埔寨和泰國的灰姑娘都見到了魚；爪哇的灰姑娘遇到了鸛鳥 和螃蟹；來幫助菲律賓灰姑娘的是森林之神或她的鱷魚教母；印度灰姑娘則有一 位神蛇教父；日本的母親臨終前給灰姑娘一個木碗、一隻紙鶴和一個舂米杵，或 者留下一個魔法盒子、一些米和一袋栗子。
（四）歐洲：
義大利灰姑娘的神奇助手是一棵神樹或一隻鳥兒；葡萄牙和西班牙的灰姑娘 都餵了一條魚；挪威和蘇格蘭的灰姑娘都有牛當好朋友；俄羅斯的灰姑娘身邊出 現的是魚兒、小貓、小紅牛、布娃娃，或者一棵神奇的樺樹；冰島灰姑娘的母親 則透過夢境來幫助她的女兒。
（五）美洲和非洲：
埃及，一隻老鷹讓灰姑娘與國王相遇；海地的灰姑娘得到樹木的幫助；南卡 羅萊納的灰姑娘遇上了一條美人魚；一隻鱷魚成了灰姑娘的教母；灰姑娘的動物 朋友們有青蛙、螃蟹、海鷗、鴿子、鴨子和魚……，這些動物朋友給予主角幫助 並提供華麗的裝束。
由以上的故事特徵可以發現，人類存在有時所仰賴的「神」，在化為神物形 象後，最常見的就是魚、牛和鳥，這點與故事所流傳的地區文化特徵有密切的關 連性。而以各種形式出現的「母親」（神奇助手）與故事裡的人物（特別是主角）
間的緊密連結，則讓所有給予灰姑娘關懷協助或指點的事物，都變成是母親的化 身，死去的母親在被「物化」的同時也被「神化」了76。
76 鄭任瑛，〈以普羅普的觀點探討《格林童話》中童話象徵與「拯救」情節主題的意義〉，中國 文化大學西洋語文研究所碩士論文，1997，頁 6。
弗朗茲（Marie-Louise von Franz）以原型理論的觀點探討灰姑娘故事中的母 親角色由神奇助手替代時，曾提到：「典型的形體」（archetypal figure）死亡，其 實是一種「轉換」（transformation），因為隱藏於其中的原型不能死，它們是永恆 的、與生俱來的，但卻可以轉換為不同形式來顯現，倘若他們失去了人類的形貌，
即代表無法再以一種能輕易融入人類生活的形式來發揮功能，所以，就〈美麗的 瓦希麗沙〉為例，故事中好母親的原型便藉由洋娃娃發揮作用，以延續屬於好母 親的本質。
而母女間存在的微妙連結關係──女兒對母親的認同感，讓前者往往以後者 做為模仿對象，而使兩人之間因此出現許多相似性，例如：鋪床、煮飯、布置聖 誕樹...，甚至是用相同的方式來教養孩子；這種「凡事只求平穩順利，以使生 活繼續」（Everything goes smoothly and life goes on）的想法，雖然是一種相同生 活形態的持續，但卻不利於女兒個體獨立性的建立，她只會將正面積極的女性特 質（也就是自己母親的形象）當作範本延續下來，而無法瞭解自己不同於母親的 獨特之處何在；所以母親的死亡，雖讓主角可能失去學習與認同的對象，但卻是 其個體化（individuation）旅程的開始，她必須勇敢面對艱困的任務，才能找到 屬於自己的女性特質77。
因此，我們可以發現灰姑娘故事裡的母親大多是缺席的，這使得主角與母親 之間，除了重要且正面的關係仍留存著，在現實中已無法再處處向母親學習；而 母親的缺席雖然為主角的命運驟變留下伏筆，卻也是其個人成長的起點，在被迫 必須面對慘忍現實的同時，更發掘了自己內心的力量，而能正面與邪惡對抗。貝 特漢（Bruno Bettelheim）針對「灰姑娘將榛樹枝種在母親墳上」這一個情節提 出論點，他認為這象徵地表明了對孩提時代理想化母親的懷念，其倘若成為一個 人內心經歷的重要部分後，確實能夠在最艱苦的時候給予支持與鼓舞78。
後母的無情對待與種種難題，就像英雄的冒險所必須通過的一連串試煉，而
77 Marie-Louise von Franz. The Feminine in Fairy Tales. Revised Edition. (Boston: Shambhala Publications, Inc.1993.) pp. 166-7.
78 同註 24，頁 316。
途中遇到的超自然救援者、護身符……總會暗中幫助他，還有一股仁慈的力量，
在他超人的通關過程中處處支持著他79，母親的化身──神奇的助手就是那股一路 相助，令其順度逆境的力量。
三、 後母現象
後母現象，是人類社會進入單一婚偶制度後產生的文化現象。農業生活迫使 男人在元配過世後迅速再娶，以便有人煮飯洗衣、照顧孩子，愛情的浪漫終究敵 不過現實的考量，東西方的民間文學作品中，對此也多有真實的反映。生母與後 母、後母與非親生子女之間的矛盾往往具有社會普遍性，由於財產與地位的繼承 總將女性排斥在外，使之成為單純的受供養者，後母為了替自己的親生子女搶奪 生活資源，轉而對前妻子女的虐待，突顯出在生母已亡，後母續繼的家庭裡，非 親生子女的低下地位。
大量的童話故事中，後母都屬邪惡力量的代表，而且還是故事裡讓人印象深 刻的負面角色第一位，幾乎在包含「後母」（step-mother）為標題的童話故事裡，
她們都被賦予惡毒的形象，我們甚至可以說，「惡毒的後母們」具備著幾近公式 化的特色。倘若後母在故事裡不是以女巫形象出現，那麼顯現出的特質也會讓她 們變身為某種怪物或惡魔，以破壞原有血緣關係的和諧；或許她們不具備將女孩 變成野獸的魔法力量，但卻能將原本身為貴族或受其哄騙的女孩（如蕊柔拉），
貶為廚房裡的女傭。
童話裡大多數的後母迫害的都是自己的繼女，而繼女所扮演的角色多半就是 逆來順受的無辜受害者；在灰姑娘故事裡，因為對丈夫/父親的愛產生搶奪，形 成了後母與主角兩個女性間的戰爭，同時，也為前者的殘忍行徑提供了一個符合 邏輯的理由。後母的行為表現與父親的「沈默」有絕大的關係，我們不難發現灰 姑娘的父親在故事中並不怎麼突出，像是隱形了一般，對孩子的悲慘命運總是毫
童話裡大多數的後母迫害的都是自己的繼女，而繼女所扮演的角色多半就是 逆來順受的無辜受害者；在灰姑娘故事裡，因為對丈夫/父親的愛產生搶奪，形 成了後母與主角兩個女性間的戰爭，同時，也為前者的殘忍行徑提供了一個符合 邏輯的理由。後母的行為表現與父親的「沈默」有絕大的關係，我們不難發現灰 姑娘的父親在故事中並不怎麼突出，像是隱形了一般，對孩子的悲慘命運總是毫