第二章 文獻探討
第二節 漢法文化及溝通特色
本章第一節的回顧為本文華語及法語的禮貌語言異同提供理論基礎；
然而，這樣的禮貌差異是奠基於何種文化價值體系？禮貌概念不同及文化差 異又如何具體影響華人及法籍人士的溝通與人際互動？有鑑於 Mao（1994）
及 Pu（2003）兩位學者在分析漢法禮貌差異時皆採取了「集體導向」與「個 體導向」的觀點，本節首先將從集體主義與個體主義的相關理論切入，討論 集體與個體主義社會之文化特點、人際關係以及溝通模式。接著，本節將簡 述台灣及法國的文化價值取向，並回顧以往對漢法溝通的對比研究，以期能 對本文語料有更精準的分析。
一、 集體主義與個體主義
根據 Oyserman、Coon 與 Kemmelmeier（2002）的看法，集體與個體主 義的概念已存在了好幾個世紀，而近年研究在 Hofstede（1980）的跨國文化 價值觀專著發表後更是蓬勃發展。Oyserman 等人（2002）統合各家學者看 法，將集體主義與個體主義分別定義如下（Oyserman et al.，2002，p. 4-5）。
（一）集體主義
核心假設為「團體牽制個體，並使個體互相承擔義務」（groups bind and mutually obligate individuals）。集體主義成員依其在群體中的角色有著各種 社會期待及義務，並以圈內人為導向（oriented toward in-groups）、遠離圈外 人（away from out-groups）。
（二）個體主義
核心假設為「個體獨立於彼此而存在」（individuals are independent of one another）。個體主義將權利的重要性置於義務之上，看重個人責任、自由選 擇、個人成就，並尊重他人的完整性。
Oyserman 等 人 （ 2002 ） 及 Triandis （ 1995 ） 並 分 別 從 自 我 概 念
（self-concept）、健全度（well-being）、情境歸因（attribution style）、關係
（relationality）（Oyserman et al.，2002，p. 4-5），或是自我定義（definition of
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the self）、目標（goals）、規範及責任義務認知（cognition on norms, obligations, and duties）、關係（relationship）（Triandis，1995，p. 43-44）等方面，分析 集體主義及個體主義的特點。此外，Gelfand、Bhawuk、Nishii 與 Bechtold
（2004）也曾對集體主義和個體主義在社會層次上的特性做過整理（Gelfand et al.，2004，p. 454）。以下本文將就本研究需要，從自我概念、人際關係及 溝通邏輯三方面統合三組學者的觀點。
1. 自我概念
集體主義的自我觀是互賴的（interdependent）（Gelfand et al.，2004；
Triandis，1995），「團體成員身分」是自我認同的核心，而受到重視的個人 特質也同時反映了集體的目標（Oyserman et al.，2002）；通常來說，集體主 義下，團體的目標凌駕於個人目標之上（Gelfand et al.，2004；Triandis，1995）。 相反地，個體主義的自我觀是獨立的（independent）（Gelfand et al.，2004；
Triandis，1995），重視個人成就、擁有獨特的個性或見解，以及維持對自我 良好的感覺（Oyserman et al.，2002）。同時，個體主義下，個人更重視自我 目標的實現，而非團體目標的達成（Gelfand et al.，2004；Triandis，1995）。
2. 人際關係
在集體主義中，個體之間有著長久穩固的關係，角色地位明確（Gelfand et al.，2004；Oyserman et al.，2002；Triandis，1995），交往的人也許不多，
但關係通常更持久也更緊密，重視團體歸屬感，也常參與團體活動（Gelfand et al.，2004）。對集體主義社會而言，圈內人和圈外人之間界線分明（Gelfand et al.，2004；Oyserman et al.，2002），個人不常與陌生人互動，甚至對圈外 人較不留情，但會盡力維持與圈內人之間的和諧關係（Triandis，1995）。在 社交行為上，集體主義社會更強調常規（Triandis，1995）以及成員間的責 任和義務（Gelfand et al.，2004；Oyserman et al.，2002；Triandis，1995），
圈內人間的來往常秉持平等互惠甚或慷慨付出的原則（Oyserman et al.，
2002）。另一方面，個體主義社會中，個人間的關係則較為浮動，通常只關 注自己和最親近的家人，至於其他人際互動，則理性地依當時需要融入不同 團體中，維持較為短暫且符合自我利益的關係（Gelfand et al.，2004；Oyserman
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et al.，2002；Triandis，1995）。個體主義成員可能有較多人際往來，但與他 人關係通常不深也不長久；他們對圈內人及圈外人的區分較不明顯（Gelfand et al.，2004），人前人後的行為表現差異也較小（Triandis，1995）。此外，
個體主義社會中，人們更常投入可獨立完成的活動（Gelfand et al.，2004），
行為則由個人態度及需求決定（Gelfand et al.，2004；Triandis，1995），並 強調權利及契約關係（Triandis，1995）。
3. 溝通邏輯
集體主義文化中，溝通一般較為間接（Gelfand et al.，2004），話語意 涵藏於上下文中（contextualized）（Oyserman et al.，2002），較常使用沉默 或模糊語來表意（Triandis，1995），且邏輯推理會依據當時情境及彼此關係 對話語做出恰當詮釋（Oyserman et al.，2002；Triandis，1995）。此外，集 體主義成員在論證時，傾向將最重要的論點後置，並偏好以尋求共識的方式 達成決議，考慮他人感受並避免與圈內人產生衝突（Triandis，1995）。相對 來說，個體主義社會裡，溝通一般較為直接（Gelfand et al.，2004），就算可 能危及人際關係，也傾向清楚明確地說出自己心中所想，（Triandis，1995）。
個體主義成員對語言含意的理解以表面內容（content）為主，而較不會將情 境（context）與彼此關係納入考慮，並認為社交資訊和社交情境是可分離的
（Oyserman et al.，2002；Triandis，1995）。另外，個體主義成員在論證時，
傾向將最重要的論點置於最開頭，並偏好以各抒己見、互相對抗的方式，以 找出最好的答案（Triandis，1995）。
除了分析集體主義與個體主義的特性外，Triandis（1995）並認為人類 社會還可進一步細分為「垂直集體主義」（vertical collectivism）、「垂直個體 主義」（vertical individualism）、「平行集體主義」（horizontal collectivism）及
「平行個體主義」（horizontal individualism）四大類。在垂直社會裡，人們 接受社會中階級不平等的事實，而平行社會則強調其成員各方面有相似的特 質，尤其重視彼此地位的平等。其中，「垂直集體主義」社會對權威較為敏 感，且更願意在上級命令下犧牲自我；「垂直個體主義」社會重視個人成就，
不願被視為平凡，渴望出人頭地；「平行集體主義」社會重視社會和諧，並 具有四海一家的精神；「平行個體主義」社會則看重個體的獨立性，並相信
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人人平等（Triandis，1995，p. 44-46）。Triandis（1995）認為，中國和日本 屬於「垂直集體主義」社會；法國、美國、英國、德國等則偏向「垂直個體 主義」社會；瑞典屬於「平行個體主義」社會；以色列集體農場（Israeli kibbutzim）則是「平行集體主義」的例子（Triandis，1995，p. 45-47）。
二、 台法文化價值取向
上小節簡述了集體主義及個體主義文化表現在自我概念、人際互動與 溝通邏輯上的特點，並指出中華文化偏向「垂直集體主義」，而法國文化則 有「垂直個體主義」的傾向。然而，本文認為，僅以集體主義和個體主義理 論區分漢法文化，不免略顯粗糙，且漢文化包含中國大陸、香港與台灣等地，
對本研究雖具參考價值，卻不免欠缺針對性。因此，本小節將藉由 Hofstede
（1980，2001）的實證研究，以及 Carl、Gupta 與 Javidan（2004）、Den Hartog
（2004）、De Luque 與 Javidan（2004）、Gelfand 等人（2004）、House 與 Hanges
（2004）、House 與 Javidan（2004）所合作的跨國文化研究，進一步描述台 灣及法國的文化價值取向。
Hofstede（1980）於 1967-69 年間對 71 個國家的 IBM 員工做了工作價 值觀及感受方面的問卷調查，並於 1971-73 年間對其中 30 個國家重複了一 次同樣問卷，從中找出歷時變化不大的回應，並對這些問題項目進行分析。
Hofstede（1980）在第一次的分析中選取了 39 個國家，從「權力距離」（Power Distance）、「不確定性規避」（Uncertainty Avoidance）、「個體－集體主義」
（Individualism versus Collectivism）及「剛性－柔性」（Masculinity versus Femininity）四個維度分析其文化價值觀的不同。而後，Hofstede（2001）在 第二次的分析裡，除原本的 39 個國家外，又納入了其他 11 個國家及 3 個區 域，並加入「長期－短期導向」（Long-term versus Short-term Orientation）維 度，共針對 53 組，從五個向度比較其文化差異。其中，由於「長期－短期 導向」維度的分析與其他四個維度相比描述較為簡略，且與本研究主題相關 性亦低，因此以下僅將針對前四個維度回顧 Hofstede（2001）的研究對台法 文化價值觀的啟示。
根據 Hofstede（2001）的定義，「權力距離」指「組織社會中，地位較
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低者對權力不平等分配的接受及預期程度」6；「不確定性規避」指「某文化 中，成員對無組織情況感到不舒適的程度」7；「個體－集體主義」為「個人 應該自己照顧自己的程度」相對於「個人應該融入團體的程度」8；「剛性－
柔性」指「性別間情緒角色的分布…一邊是『剛毅』的剛性社會，一邊是『柔 軟』的柔性社會」9。Hofstede（2001）在分析問卷後，透過數種運算方式在 各維度上給予每個國家或區域一個指數。「權力距離」指數越高表示對權力 差異的接受度越高；「不確定性規避」指數越高表示越傾向規避不確定因素；
「個體－集體主義」指數越高表示越傾向個體主義；「剛性－柔性」指數越 高表示越偏向剛性社會。台灣、法國以及 53 組平均的指數數值，如圖二-1 所示。
圖二-1 台法文化價值取向（Hofstede，2001）
從圖二-1 可看出，「權力距離」及「不確定性規避」方面，台法的指數 皆高於平均，且法國較台灣的指數更高，顯示法國比台灣更能忍受組織中權 力的不平等，但更不喜歡不確定的情況。「個體－集體主義」方面，台法差
6 原文為「the extent to which the less powerful members of organizations or institutions accept and expect that power is distributed unequally」。
7 原文為「the extent to which a culture programs its members to feel either uncomfortable or comfortable in unstructured situations」。
8 原文為「the degree to which individuals are supposed to look after themselves or remain integrated into groups」。
9 原文為「the distribution of emotional roles between the genders…; it opposes “tough”
masculine to “tender” feminine societies」。
0 20 40 60 80 100
權力距離 不確定性規避 個體－集體 剛性－柔性 58
69
17
45
57 65
43 49
68
86
71
43
台灣 53組平均 法國
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異最大，台灣明顯為傾向集體主義的社會，法國則更偏向個體主義文化。「剛 性－柔性」方面，台法指數皆略低於平均，且兩者數值接近，顯示台法皆稍 微傾向較柔軟的社會。
此外，Hofstede（2001）並將其研究結果延伸詮釋，試圖預測各維度在 家庭、學校、工作機關、行事動機、團體認同各方面的表現。由於本文研究 與學校情境有關（詳見第三章），且研究變項包含「相對權勢」及「社會距 離」，因此以下透過表二-3 與表二-4，整理 Hofstede（2001）對「權力距離」
和「個體－集體主義」兩維度表現於學校場景之預測。
表二-3 「權力距離」在學校情境的表現（Hofstede，2001，p. 107）
「權力距離」指數高 「權力距離」指數低
1. 學生依賴老師。 1. 老師視學生為地位平等的對象。
2. 無論課內外，學生都尊敬地對待老 師。
2. 學生視老師為地位平等的對象。
3. 以老師為中心的教育。 3. 以學生為中心的教育。
4. 課堂上，所有話題都由老師開啟。 4. 師生都會在課堂上主動開啟話題。
4. 課堂上，所有話題都由老師開啟。 4. 師生都會在課堂上主動開啟話題。