第四章 蚩尤遺蛻探賾
第一節 生當作人傑，死亦為鬼雄
「生當作人傑，死亦為鬼雄」出自宋李清照《夏日絕句》，意為生前要當人 中俊傑，死後亦要成為鬼中英雄。歷史上的蚩尤正是這樣的存在。在展開論述之 前，我們暫且回顧前文所說蚩尤「好兵喜亂」的特性以及他作為苗族始祖的始末 緣由。歷史上自蚩尤「宇於」東夷，取代少昊、征伐諸侯，與炎帝黃帝間更多次 交戰，最後失敗收場。神話裡蚩尤遭受屍首分離，分別葬之，其枷鎖化為楓林（《山 海經》），其血化為池水（《夢溪筆談》）。與蚩尤有著同樣下場的九黎部族四處遷 離，並秉持著蚩尤精神建立三苗國以及後來的苗族。蚩尤發明巴代文化、創建文
出版社，2005 年，頁補 73-3。嘗言：「上追洪厓驂鸞之跡，下睨仙嚴遺蛻之處」、明‧宋濂 著，羅月霞主編，《宋濂全集》，杭州：浙江古籍出版社，1999 年，頁 656。宋濂於《萬壽 宮住持提點張公碑銘》中提到「後三日，奉遺蛻焚於石子岡，執紼從者至數千人。」前者與 屍解意義相近，指得道者遺棄形骸飛仙逝去；後者則指的是飛仙化去後的遺體。
3 魯迅，《魯迅雜文補編》（一），臺北：風雲時代出版，1990 年 11 月，頁 8。
4 赫胥黎著，嚴復譯，《天演論》，臺灣：商務印書館，1972 年，頁 3。
5 郭沫若，《郭沫若全集．潮集》，北京：人民文學出版社，1984 年，頁 69。
6 南朝梁‧任昉，《述異記》，頁 1。
字、曆法、武器、農具等，在人事生產方面貢獻良多，是以蚩尤身死，苗族遷徙 至南方，仍能與當地部落族抗衡，甚至取而代之。儘管對華夏族而言，苗族就像 是身上的惡瘤，除之不盡，然在文化文學與宗教方面卻是抱持著接納的態度，致 使原是兩條平行線的苗族文化與華夏文化交錯纏繞。隨著蚩尤文化再次受到重視，
與蚩尤有關的一切都將成為文化追溯的重要材料。而本章所要討論的即是《九 歌‧國殤》中的無頭神蚩尤。
《九歌‧國殤》中曾有一句：
身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄。7
按照文句上的意義解釋即是（英雄）雖身死，但（你們的）英靈永在，而（你們 的）魂魄可謂鬼中之英雄。然何以說文中的「鬼雄」即是蚩尤？首先根據王逸在
《楚辭章句‧序》中說：
九歌者，屈原之所作也。昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠。
其祠必作歌樂，鼓樂以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂古毒，愁思 沸鬱。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作九歌之曲，上 陳事神之敬，下見已之冤結，託之已諷諫。故其文意不同，章句雜錯，
而廣異義焉。 8
按照王逸的說辭，即認為屈原作《九歌》是在被放逐沅湘間之時，見當地祭神、
敬神的歌舞有感而發，是以《九歌》的內容充斥著「巫歌」的性質以及對祭祀對 象產生的宗教情感。像是〈東君〉內容主要表達太陽神或日神的特性，〈河伯〉、
〈山鬼〉分別是河神與山神的指陳。至於〈國殤〉，王逸在《楚辭章句》注「國 殤」者為「謂死於國事者」，是屈原所作，用以歌頌為國捐軀勇士們的愛國精神，
亦為對他們悼念的詩篇。〈國殤〉內容的前半段部分主要描述戰爭的殘忍，戰場 上雙方戰況慘烈，死傷無數。「天時墜」說的是軍隊不被上天所庇佑，是以戰士 們「出不入兮往不反」。而後半段的部分開始讚揚為國犧牲的勇士們誠勇剛強，
至死不悔，精神不滅，死後化為鬼中雄傑。學者普遍認為〈國殤〉是消災祈福的 祭儺民歌，又或是屈原以現實主義角度描述戰國時楚國所發生的戰事，《左傳》
曾云：「國之大事，惟祀與戎」，凡祀與戎皆為國家所重視的事，又依據王逸所說，
國殤者，「謂死於國事者」，因此這樣的說法得到多數的贊同。但筆者認為從〈國 殤〉的全文來看，其內容所描述的是一場戰事，而在這場戰事當中戰敗的一方一 方面寡不敵眾，另一方面沒有天時的相助是以全軍覆沒，筆者相信這場戰事所描 述之事與蚩尤涿鹿之戰極為相似。首先無論是在神話或歷史的涿鹿之戰，蚩尤除 了自己族人或使臣，幾乎沒有受到他族或他神的幫忙，與「天遣玄女下授黃帝兵
7 漢‧王逸，黃零庚疏證，《楚辭章句疏證》，北京：中華書局，2007 年 9 月，頁986。
8 漢‧王逸，黃零庚疏證，《楚辭章句疏證》，頁 742。
信神符」9或是「西王母遣道人，披玄狐之裘，以符授之」10。其二，「首身離兮 心不懲」意思是就算身首異處也不為所懼，與《稗海》曰：「……穀城以穀陽城 穀城二冢得非身首異處乎，《皇覽》曰山陽鉅澤縣有肩裨冢黃帝殺蚩尤身首異處 故別葬，亦二冢也。」11中蚩尤的下場相同。其三，「誠既勇兮又以武，終剛強 兮不可凌」形容的是將士們精誠英勇威武，並且剛毅不屈不可侵犯，與蚩尤精神 相似。其四，文中提到的兵器方面兵器有戈、犀甲、矢、劍、弓等與蚩尤「執五 兵」兵主的形象相似，亦指當時使用的兵器優良。最後也是最重要的一點是，誠 如王逸所說屈原「作九歌之曲，上陳事神之敬，下見已之冤結，託之已諷諫。」
也就是說，既然《九歌》中的各篇章都為祭典神靈，因此筆者認為文中末句「身 既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄」說的便是被黃帝殺害，精神永存的鬼雄蚩尤，
〈國殤〉所祭典的正是戰神蚩尤。
其次，我們在中國歷史中發現公元前 312 年曾發生一場死傷嚴重的戰爭，在 這場戰爭中秦韓聯軍在丹水淅水交會處大敗楚軍，斬殺楚軍八萬，俘虜屈匄大將 軍後處決，秦軍奪楚國漢中之地六百里。後楚懷王獲知戰況慘敗又派軍與秦軍交 戰於藍田，又敗12。而這事件的發生的時間與屈原生平吻合，又屈原曾任楚懷王 三閭大夫、左徒，因此屈原依據當地民間祭歌作〈國殤〉是絕對可能，而非憑空 想像。第三，筆者在苗族遷徙中曾提及夏商時期苗族南遷中支在河南地區被楚國 族先俘掠到南方建立楚國，又姜亮夫在其《楚辭今繹講錄》曾說：「在苗族中有 個風俗，就是部族之間鬥爭時，要歡送出征將士，等到將士們回來，不論是打勝 仗還是打敗仗，也要有個歡迎他們回來的歌舞。《國殤》是楚國為了準備戰爭，
鼓勵將士出征、勇敢作戰，或歡迎將士們回來的歌」。依據湘西地區戰士們在出 征前都會在祭場上禱念：「弟子上請天師蚩尤祖，下請列代苗家神……跟隨我等 一同出征，槍殺惡人膽，箭射敵人心！」13以激勵將士的習俗來看，楚國地方出 現蚩尤文化也就不足為奇。學者國光紅提出了不同的意見，他認為《九歌‧雲中 君》方是屈原和苗民「祭祀戰神蚩尤之祭歌」，但從《九歌‧雲中君》前後文來 看此說有些牽強。另外，龔維英認為〈國殤〉是屈原所作的詛秦文，是在秦人寫 詛楚文的前提下，楚人以此詛秦文作為反擊，其言：「秦人作詛楚文，呼告楚人 崇祀大神巫咸而詛之，後來，秦楚易勢，楚數受秦欺凌，於屢敗之後，屈原作〈國
9 唐‧歐陽詢，《藝文類聚》卷 11（上），頁 209。
10 唐‧歐陽詢，《藝文類聚》卷 99（下），頁 1717。
11 明‧商璿輯，《稗海‧續博物志》卷之四，半埜堂出版，1573 年，頁 6。
12 漢‧司馬遷撰，瀧川龜太郎著，《史記會注考證》，頁 98。《史記‧秦本紀》：「十三年，庶長章 擊楚於丹陽，虜其將屈丐，斬首八萬；又攻楚漢中，取地六百里，置漢中郡」。漢‧司馬遷撰，
瀧川龜太郎著，《史記會注考證》，頁 644。又《史記‧楚世家》曰：「十七年春，與秦戰丹陽，
秦大敗我軍，斬甲士八萬，虜我大將軍屈丐、裨將軍逢侯丑等七十餘人，遂取漢中之郡。楚 懷王大怒，乃悉國兵復襲秦，戰於藍田，大敗楚軍。韓、魏聞楚之困，乃南襲楚，至於鄧。
楚聞，乃引兵歸。」
13 石興文，〈蚩尤和湘西苗拳〉，文章收錄於《魂牽蚩尤－全國蚩尤文化研討會（湖南‧花垣）》，
2010 年，頁 164。
殤〉，亦呼喚作為東夷戰神的蚩尤之靈，用同樣的手法詛秦」14。楊寬亦認為《詛 楚文》的寫作在丹陽之役之前，是以秦王用以詛咒楚軍並且希望得到神靈庇佑以
「克劑楚師」。然而郭沫若曾作《詛楚文考釋》，其認為《詛楚文》的創作年代在 楚懷王十七年、秦惠文王更元十三年，在經歷藍田之役後，秦王用於祈求神明保 佑所作。因此大致確定屈原作〈國殤〉應為公元前 312 年左右，寫作背景與丹淅 大戰有關。若依據龔氏所說〈國殤〉是在「呼喚作為東夷戰神的蚩尤之靈」，即 與蘇雪林的說法不謀而合。蘇雪林曾說：「國殤歌主仍然是一位神道，歌辭所敘 皆為戰爭場面，則歌主當是戰神，再者就『首身離兮心不懲』那句歌辭看來，歌 主還是一位無頭戰神。……我國蚩尤在齊地八神將中實為兵主，亦即戰神，他被 擒於黃帝，斬首絕轡之野，身首異處而葬，所以他是無頭之神。蚩尤又稱炎帝，
又稱赤帝，在天為熒星（火星）之神，在地即為赤帝，主夏」15。又蕭兵曾在其
《楚辭新探》中舉例苗巫祭祀苗鬼的習俗與〈國殤〉本質上相似，證明〈國殤〉
的寫作受到原始信仰的影響。16是以屈原作〈國殤〉不是憑空捏造而有所本，他 所依據的自然與民間習俗有關，而這個習俗便是祭蚩尤的習俗。第四，筆者提出 的論據是苗族的巫鬼文化。《漢書‧地理志》曰：「楚有江漢川澤山林之饒；……
信巫鬼，重淫祀」17，根據石啟貴記述湘西地區《收邪藏身術》的十二種咒語顯 示湘西苗族繼承了當時「鬼神同類」，即是萬物有靈的概念，並沿用至今。這也 說明了「身既死」的鬼雄蚩尤是文中的祭祀對象。
蚩尤既為苗族的文化英雄，是苗族精神寄託的對象，卡萊爾（Carlyle）曾倡 導的英雄主義與英雄崇拜，他認為每一位偉人的出現，都是一段人類歷史里程碑 的結束與新的開始。他所謂的英雄並不侷限於全能性的或是某方面的才能的人，
只要在各個領域堅持理念、對自我懷抱信念與熱情，並且一以貫之的人，都能成
只要在各個領域堅持理念、對自我懷抱信念與熱情，並且一以貫之的人，都能成