第一章 緒論
第三節 研究方法
本文主要採取歷史研究之中常用之文獻研究法和歷史口述方法。
清代方志中王爺信仰的記載不多，但仍是了解清代王爺信仰的重要材 料。日治時期的宗教調查報告，有助於建立清末至日治時期王爺信仰 之發展，明治三十一年至三十二年間(1898-1899)總督府公文中曾要求
35 蔡琬婷，〈臺南市寺廟建廟傳說之研究〉(國立台南大學台灣文化研究所碩士論文，2005)。
36 張惟修，〈雲林縣玄天上帝信仰及其傳說〉(國立臺灣師範大學歷史系在職進修碩士論文，2012)。
37 林志峰，〈北宜地區保生大帝信仰及其傳說〉(國立臺灣師範大學臺灣史研究所碩士論文，2013)。
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澎湖廳提報社寺、廟宇調查，提報內容包括廟宇名稱、財產與建立年 度。38這次寺廟調查距離清領時期僅三年，登錄於公文內的廟宇幾乎可 視為清代已建立且具規模者，調查中所記的建廟時間雖有將寺廟重建 碑紀立碑時間誤為建廟時間的可能，但以此與今日廟宇現存碑記，以 及村庄開發時間相對照，應可勾勒出澎湖王爺信仰在清末的建立情形。
另外，丸井圭治郎《臺灣宗教調查報告書》提供了宗教統計數據、39曾 景來於昭和十三年(1938)發行《臺灣と迷信與陋習》中的〈臺灣寺廟總 覽〉紀錄澎湖寺廟名稱與主祀神明。40戰後，劉枝萬整理出全臺灣省寺 廟名稱、地址以及主祀神41，黃有興使用民國76年(1987)澎湖縣寺廟登記 資料，統計各主祀神明的廟宇數。42故日治與戰後的宗教調查報告，可 勾勒出王爺信仰在澎湖地區的發展概況，包含空間上的擴展趨勢以及 時間上廟宇的數量消長。
澎湖王爺傳說來源主要有三：廟方所刻碑記與編纂沿革史、學術 研究者與文史工作者採集之傳說，以及信徒的記憶。前兩者採取文獻 研究法，後者則需進行口述訪談。廟方所刻碑記與編纂沿革史常為「隱 惡揚善」或「彰顯神威」等目的，進行神明來歷、形象之形塑與神格之 抬升。隨時間消逝，廟方所提供的文本成為公認定本的可能性高。澎
38 溫國良 編譯，《臺灣總督府公文類宗教史料彙編(明治二十八年至明治三十五年四月》(南投：
臺灣省文獻委員會，1999)，頁285-291,296-299。
39 丸井圭治郎，《臺灣宗教調查報告書》(臺北市：捷幼出版社，2006)，附錄 頁16-19。
40 曾景來 著，〈台湾寺廟總覽〉，《台湾宗教と迷信陋習》(東京都：大空社，2010)，頁411-415。
41 劉枝萬，〈臺灣省寺廟教堂名稱主神地址調查表〉，《臺灣文獻》，11:2 (臺北‧1960)，頁217-220。
42 黃有興，《澎湖的民間信仰》，頁53-59。
．12． 澎湖的王爺信仰及其傳說
湖地區清代創立的王爺廟往往無紙本記載，建廟與廟宇重修碑記即為 僅存的文本，因此歷史久遠廟宇的碑記往往便成為歷史之依據。
學術研究者所採集的傳說即是將信徒記憶文字化與固定化，姜佩 君的《澎湖民間傳說》43與金榮華的《澎湖縣民間故事》44皆透過符合學 術規範的口述訪談，進行採集工作。而地方文史者採集傳說並加以潤 飾的民間文學出版品，則有將情節合理化與複雜化的傾向，如：薛明 卿的《澎湖搜奇》。
口述訪談對象以法師為主，法師是澎湖王爺廟的核心人物，除了 大型建醮需道士進行，日常儀式與乩童起乩皆由法師主導，故採訪對 象以王爺廟的法師為主，其餘包含寺廟老大與頭家、董事與執事、乩 童、小法以及一般信徒。受訪者的記憶是變動的，且需文字記載將其 固定化。創廟第一代與第二代信徒的記憶可能會與廟方的論述有所出 入，而暴露出廟方形塑神明來歷的過程。
王爺廟宇的傳說信仰即提供了澎湖王爺信仰動態的一面。民俗宗 教的信徒鮮少接觸經書與科儀，傳說則是信徒最常理解信仰內涵的媒 介。由香火的來由與神明成神的傳說，可探討澎湖王爺信仰的性質；
從顯靈事跡的相關傳說，則可探討澎湖王爺信仰的神格及其轉變。另 外，澎湖王爺廟多屬於某一聚落的宮廟，為聚落活動的中心，流傳於 王爺廟宇信徒的傳說可視為該聚落的集體記憶。王明珂在《華夏邊緣：
43 姜佩君，《澎湖民間傳說》(臺北：聖環圖書，1998)。
44 金榮華，《澎湖縣民間故事》(臺北：口傳文學會，2000)。
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歷史記憶與族群認同》中，提到某一族群為鞏固自身資源，形塑其集 體記憶，以凝聚該族群的意識，45 故亦可透過傳說探討村里意識的凝 聚與村里之間的互動。
本文所研究的「王爺」以澎湖王爺信仰為範圍，故信徒稱為「某府 王爺」或「某府千歲」之神明皆納入討論範圍，但僅以「王爺」作為敬 稱而自有其神系則加以排除。例如：以湖西鄉尖山村顯濟殿為例，信 徒認為主祀神謝安位居宰相，地位高於王爺，且不以謝府王爺稱之，
故不納入討論範圍。澎湖地區深受鸞堂影響，出現王爺功績卓著而昇 任清水祖師或玄天上帝的情形，如馬公市鐵線里靖海宮主神原為朱府 王爺，昇任清水祖師後神像改著袈裟，亦排除於王爺信仰之外。
以信徒的觀點出發，澎湖的王爺信仰可分為兩類。黃有興與甘村 吉透過大量調查，提出極為貼切的描述。黃有興的分類為：(一)作為廟 宇主、副神的王爺、(二)臨時被迎請至村莊公廟祭祀一段時間即予送走 (焚化)的「王爺」。46甘村吉則分為廟宇雕金身(木質)奉祀的王爺，以及 臨時請客神(又稱「請王」)所雕的竹骨紙糊神像的紙王爺。47綜合上述 兩位學者的說法，本文將澎湖的王爺分為：
永駐王爺：因常駐於殿中，以木質雕刻金身。永駐王爺中作為廟 宇主神者則稱為鎮殿王爺。
45 王明珂，《華夏邊緣：歷史記憶與族群認同》(臺北：允晨文化，1997年)，頁410。
46 黃有興，《澎湖的民間信仰》，頁187。
47 甘村吉，《澎湖的王爺信仰圖錄》，頁8。
．14． 澎湖的王爺信仰及其傳說
客神王爺：「請王」駐蹕當地，任期完畢即回天庭繳旨，離境前 夕信徒會舉辦盛大「迎王」與「送王」儀式，故自「請 王」至「送王」之間僅以竹骨紙糊神像。
本研究採集傳說範圍涵蓋澎湖地區以王爺作為主祀神的宮廟，即 鎮殿王爺的相關傳說，客神王爺如涉及與鎮殿主神的互動關係亦納入 討論。所討論王爺廟建築需達一定規模，並開放一般大眾進入參拜為 限，臨時搭建的廟祠不在討論範圍，鐵皮搭建小廟與私人神壇不列入，
符合上述標準之王爺廟共四十六間。此四十六間王爺廟大多是聚落的 大廟或角頭廟48，地域色彩濃厚。寺廟傳說可視為該村庄的集體記憶，
不僅可觀察村庄內與村庄間的互動，更可了解庄民心中的王爺信仰，
是探討澎湖王爺信仰頗具代表性的材料，詳見【表1-1】。
48 湖西鄉南寮村保安宮分香自高雄杉林鎮安宮，引入杉林鎮安宮的發展模式，不僅侷限於南寮 村 的地域作為祭祀範圍，而自行組織與聯誼，在澎湖本島成立二十個分會，此種「去地域化」的特質 不同於傳統的聚落中的宮廟。
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．16． 澎湖的王爺信仰及其傳說
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3 西安村 吳府宮 吳府王爺 4 中社村 五府千歲廟 酈府王爺 5 水垵村 李王宮 李府王爺 6 將軍村 永安宮 郝府王爺 7 將軍村 將軍廟 本府將軍 8 東吉村 啟明宮 徐府王爺 9 東坪村 蕭府廟 蕭府王爺 10 花嶼村 天湖宮 李王爺
七美鄉： 2間王爺廟，約占全鄉總廟宇50% (=2/4) 編號 位置 寺廟名稱 主祀神 備 註 1 中和村 黃德宮 黃玉泰
2 海豐村 吳府宮 吳必力
※參考資料：
1.〈2015澎湖縣寺廟名冊〉，澎湖縣政府民政處網站。
2.甘村吉，《澎湖王爺信仰圖錄》(澎湖縣：甘村吉，2012)，頁25-29。表格中簡稱 為「甘書」。
※附註：
1.西吉宮在西吉嶼遷村後，已經將神明移至馬公市朝陽里文林街61號，建立兩層樓 的廟宇，許多西吉居民即遷居於廟宇附近，故西吉宮列入馬公市廟宇中。
．18． 澎湖的王爺信仰及其傳說