本篇論文的田野位置牡丹村地處偏僻與外界不易聯繫，儘管現在交通建設日趨發達，
距離最近的市區四重溪溫泉區仍需要約半小時的車程，在這樣隱蔽的地理環境之下，牡 丹村的文化發展出自己的獨特性，與排灣族的母文化有了變異。霧社事件之後，原住民 地區開始頻繁與外界接觸，一直到牡丹社事件之後，統治者的勢力真正開始影響牡丹及 附近區域。本篇所選定的研究對象──牡丹古謠隊──是由部落六十至八十歲的老人家 所組成的社區群體，他們的成立並不是以演出或是比賽為號召，而是肩負著重要的使命，
就是要藉由古謠傳唱，讓更多人看見牡丹、認識牡丹，不只是歌謠，其背後的故事與文 化意涵，也要藉著古謠隊的運作保存下來。
本篇論文的主要資料來自田野調查與訪談、實際參與古謠隊的活動，藉由觀察與訪 問的記錄，與實際的運作、演出形式、歌謠曲調、古調歌詞等方面多方比較，記錄整個 群體與其音樂。歌謠的特色歸納出以下幾點：（一）音程關係：大部分牡丹古隊的歌謠使 用音多類似五聲音階，如果頭尾音高不同無法確認單一主要音，則通常會有兩個「常出 現音」，在此論文中稱其為「主要音」，幾乎都會出現在起始音與結尾音，兩者音程關係 一般來說相差完全五度，而在句子之間也常會有以兩個「主要音」為主的頭尾同音相接 的現象；（二）聲響的轉換：每個曲調的兩個「主要音」與兩者之間的「中間音」構成整 個曲調的主要聲響，在有些曲調的最後會加上「中間音」的升降，產生曲調整體聲響的 轉變；（三）旋律走向與節奏：牡丹村的歌謠旋律起伏不大，多是由低音開始的上行音開
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頭，到句尾則是下行音收尾，具有完整樂句的形狀。而節奏也會配合句子進行，在開始 與結束通常會是比較平緩的節奏，樂句最高點則會比較複雜而流動，而後隨下行音平緩 下來，並且最後皆以長音結束；（四）骨幹音不斷重複但是曲調可自由裝飾與即興填詞：
骨幹音基本上相同，隨個人喜好與能力、歌詞長短與古謠傳習背景等方面有不同的詮釋，
而形成各自不同的效果；（五）對唱式的歌謠形式：對唱廣義來說是兩方在歌唱時輪流呼 應，可指單人對單人（之間有眾人應和）、多人領唱（多人領唱與眾人應和）與曲調之間 的對唱（多種曲調穿插串聯）等；（六）舞步：皆為偶數拍，最常見的是四步舞，四拍一 循環，腳步主要為「左－右－右－左」，由此基本舞步延伸出不同動態的隊型與步伐，另 一種則是八拍一循環，目前僅見於《isaceqalj 舞曲》。
同時，本研究也試圖將音樂與所訪問到的內容與文獻上的歷史紀錄對照，歸納、推 論和詮釋音樂與在地脈絡之關係，牡丹古謠隊的歌謠雖然在重新填詞之後較為白話，但 細部觀察之後仍然可以有更多深淺不同面向的探討。其內容是當代脈絡之下的產物，而 針對歌詞內容我將收錄到的歌謠分為五個類別：（一）為牡丹的源起所做的歌：描述與緬 懷祖先過去移居開墾、蓽路藍縷的辛苦；（二）為記錄生活與回憶所做的歌：以現代的角 度去回憶、觀看過去的生活，如今雖然情境已改，但這樣的心情仍然存在在日常生活當 中；（三）為演出場合所做的歌：特別針對演出有不同的歌詞情境，適時進行改寫、重新 填詞；（四）為跳舞所做的歌：多為歡樂場合所唱，邀請大家同樂，有些會搭配舞步；
（五）為傳承與勉勵所做的歌：表達填詞者對於古謠隊的期許與文化傳承的使命，述說 對於過去的嚮往與對未來的展望，不只是傳達給外人知道，更重要的是激發古謠隊和自
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己族人對於文化的認同與文化保存的想像。利用這些分類的說明，佐證此篇論文所提出 的概念：傳統歌謠與社會文化脈絡息息相關，歌曲反映生活，讓我們觀察過去的歷史、
推論未來的走向，甚至能夠記錄一個群體變遷的過程。牡丹古謠隊所保存的不僅是這些 留下來的曲調以及歌詞中所寫下來的人事物，其教學與練習的過程，也同時在記錄過去 古謠生成與流傳的過程，是即興的、富有彈性的、口傳心授的，這樣的技藝傳授，自古 至今並無改變，在古謠隊的運作當中留存下來。
古謠隊的特殊性，使其在部落的文化保存方面扮演了重要的角色。隊員的組成跨越 了過去與現代的歷史，因為他們是目前部落中少數有聽上一輩唱過古謠的人，對於古謠 的旋律並不完全陌生，這在古謠訓練的過程中，藉由彼此過去的記憶激盪出真實的、可 信度高的「牡丹村歌謠」。古謠隊促使部落和鄰近的地區開始重視在地文化的保存，不只 是隊員扮演跨世代承先啟後的角色，也是因為其所歌唱的內容記錄了過去部落的歷史與 變遷、現在的部落近況，以及古謠隊對於部落未來的展望與其傳承的任務，古謠隊的成 立與演出激發部落內部與附近的村落對於文化保存與復興的想像，附近各地的古謠隊相 繼成立，並且在演出時時常觀摩學習，彼此競爭和激勵，形成了一股對於古謠傳唱與文 化復振的趨勢。
族人認為牡丹古謠隊所傳唱的歌曲是古老而傳統的，因此我藉由研究古謠隊，延伸 探討「傳統」該如何定義？其特質為何？外界所看到的音樂與社會變遷，究竟是什麼在 變化？傳統是不是真的在流失，被外來的大眾文化所吞噬而消失得無影無蹤？那根深蒂 固、穩定不變地支撐著整個社會文化架構的又是什麼？我將文化視為一不斷變動的有機
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體，持續吸收、消化外來的文化成為自己體內的一部份，以原本的體系融合新進的元素，
並非文化與文化之間的取代。傳統的框架仍然存在，這些流動的元素所造成的變遷，仍 沒有造成原來的架構改變。族人所認定的傳統，在現今的情況下，部落主要由學校與社 區兩個管道推廣，然而在教學與傳承的過程當中，仍有其不足與易被忽略的盲點，因此 在本論文中提出相關的建議與實際做法，希望能提供牡丹古謠隊乃至於牡丹部落更有效 保存傳統古謠、推廣自身的文化，進而建立起文化保存與復興的模式。
雖然本研究範圍較小，對整個排灣族群更全面而有系統的整理十分有限，僅能針對 牡丹村進行個案研究，但當初在設定這個主題時，即立定一個目標：從小地方的一群人 開始聚焦，與其用過多抽象的外在理論框架包裝研究之內容，不如將地方文化與音樂詳 實記載，對報導人與部落社會更來得有實質上的回饋與意義，這正是此碩士論文的主要 價值。我認為研究成果應是研究者與族人共享的，若沒有他們的協助與背後支持，一個 研究是無法完成的，在這當中也建立族人對研究者的信任，讓他們更樂於分享自己的音 樂甚至是文化，如此研究者才有更多研究的可能，而族人的東西也因此更能被系統化地 保存下來，在兩方互利的情況下進行文化保存，才能得到雙贏的局面，乃是在做研究時 最理想的狀態。本論文僅做為外人認識牡丹古謠隊與牡丹村音樂與文化之開端，希望從 音樂的角度切入，不只是了解音樂本身，也要同時了解音樂文化，因為這些內容能夠讓 我們更認識整個族群的各個面向，歷史、文化、社會脈絡、變遷等等，這些面向的累積 才構成了活生生的這一群人，研究的目的乃是希望協助他們繼續累積、傳承，激發、促 進族人對於自身的認識與認同，最後回歸部落本身，思考其文化保存與復興的議題。
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