結論

本研究以英雄國小為田野地，針對學校實施民族教育的背景和過程等進行個 案研究，研究目的為：分析學校中實施民族教育課程的現況與問題；探討原住民 族知識如何落實在民族教育課程；分析實施文化回應教學，教師應具備之教學專 業素養，以下根據研究發現分別說明。

一、實施民族教育課程的現況

英雄國小實施民族教育課程最大的推手就是校長，先前的民族教育課程規劃 以技藝課程為主，缺乏文化內涵的課程活動遭逢不少批評，在洪校長的帶領下逐 漸加入新的元素，將部落文化結合校內課程，與教師們共同發展融入式民族教育 課程，定期邀請校外原住民族專業人士、學者到校演講，目的是為了讓學生更加 瞭解自己的族群文化，並建立民族自信心，也因學校的民族教育課程與部落有進 一步的接觸。

融入式民族教育課程至 100 學年度上學期開始實施，申請教育部「教育優先 區」計畫做為經費來源。校內除了校長和支援教師之外，絕大部分是非原住民族 教師，在校長積極推動民族教育氛圍下，教師們開始著手設計課程，各個教師有 負責的主題，經由和部落人士溝通設計出符合在地族群文化的特色課程，支援教 師也從中給予教師許多協助，不管對教學者或是行政團隊來說，支援教師是不可 或缺的人力資源。課程實施方式是以融入各領域教學，各年級接觸的時間約莫二 至三節課不等，與附加式課程的方式不同，對師生來說都是一個突破。

二、實施民族教育課程的問題

研究中發現，英雄國小推動民族教育課程的困境包括師資、課程延續性和連 結性等問題。首先，校內缺乏原住民族籍教師，教師本身對於部落文化不熟稔的

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情況下，設計課程過程中難以呈現「在地觀點」，因此，教學要回應學生母文化 實在有難度，教師態度雖然正向，但多身兼教學與行政事務，精力耗盡，對於民 族教育課程之實施聽從上級指示，較無積極行動之表現；再者，課程能否延續人 力資源和經費是兩大因素，支援教師今年年底聘約到期，相關民族教育事務由誰 承接，專案經費申請是否也會中斷，是個未知數，也是普遍各校民族教育課程遇 到的難題；最後，民族教育課程以「融入」正式課程中為主，但各年級教學主題 不同，如此學生接收整體性概念較為缺乏。

三、原住民族知識如何落實在民族教育課程

民族教育課程應以「族群文化知識」即「原住民族知識」為主軸，以傳承族 群文化為目標，原住民族知識是讓原住民族認識自我和區別他族的工具，學校教 育若無法教授，原住民族的受教權益確實受到影響。原住民族知識雖然目前未有 統一定論，單就田野地部落族人觀點來說，「生活的一切就是知識」，包含祭典儀 式、語言、生活態度、生態知識、狩獵技巧、編織技藝、建築、社會組織等，所 以，傳統民族教育方式以「口傳」、「模仿」和「體驗」為主。要言之，這些生活 知識都應該納入教學內容。然而，目前民族教育課程最為人詬病的是以「活動」

來涵蓋一切，而忽略傳承文化意涵的部分，近年來這個問題已受到關注並試圖改 善。從研究中發現，原住民族知識真正落實課程中，應先解決以下問題：和建立 原住民族知識資料庫。

（一） 擁有教育自主自決權

其實，一般教育也是屬於「文化回應教學」的概念，只不過是回應「主流文 化」的部分，以相同的觀念套用民族教育，教學過程中回應少數族群的文化知識 就是落實民族教育。原住民族相關法令雖然充分保障原住民族的教育自主性，但 是從權責單位、師資培育、課程綱要、教材內容編輯、教學時數等方面來檢視，

皆無法幫助原住民族達到落實民族教育，主流意識依舊存在學校、課本和生活中，

當一個族群無法決定要傳承的文化與知識，它終將成為歷史。臺灣是多元族群社

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會，理應容納多族群的文化知識和價值觀並相互尊重，《聯合國原住民族權利宣 言》（United nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples），其中第 14 條第一款：「原住民族有權建立及掌管他們的教育體制及教育機構，並用自己族 群的語言及適應其文化的教學與學習方式，來提供教育。」簡言之，讓原住民族 擁有「教育自主權」，由原住民族參與決定課程目標、內容和教學方式，才能有 效保存、傳遞各個族群文化知識。

（二） 建立原住民族知識資料庫

將教育自主權交回原住民族，同時也要建立知識資料庫。國內外不少研究指 出「文化回應教學」對於原住民族學生學習能力有所提升（劉美慧 2000；林美 慧，2003；李奇憲，2004；林喜慈，2005；江瑞珍，2006），並且能增進對族群 文化的認同與自信，肯定文化回應教學理論之餘，如何讓「教師」能願意且積極 的在課程中融入學生的母文化，筆者認為建立資料庫是第一要務。各族群的生活 文化不同無法一概而論，更無法由主流社會決定原住民族學習的內容，因此，建 立原住民族知識資料庫不但有保存知識文化的功能，同時還可以讓教師在蒐集資 料和設計課程時有所對照，讓缺乏原住民族相關文化知識的教師可以有所依循，

而非將蒐集資料當作是額外的負擔，目前支援教師在各校的工作就是記錄、整理 和數位化部落內的文化，以這三年下來累積的成果做為基礎加以整合，勢必能為 原住民族教育的復振與傳承提供助力。

四、實施文化回應教學，教師應具備之專業素養

從研究中發現，現今的教師培育過程中缺乏多元文化和原住民族文化相關課 程，態度上，對於民族教育課程的推動是由上而下的被動接受；課程內容，礙於 教學進度壓力和以主流文化教材為主等因素，教學時無法在上課中回應學生母文 化，簡言之，課程中族群與文化的多樣性不足，即原住民族學生在民族教育接觸 的時間是不夠的；教學方法則一改以往傳統教學講述方式，融入較為活潑的方式

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進行，如實際體驗小米種植、參與跑步比賽、至部落參觀頭目家、利用資訊課程 分組製作簡報和繪本等，不同型態的教學有助於提升學生學習興趣與成效。

教師，是實施文化回應教學的關鍵人物。文化回應教學強調教師若能瞭解學 生的溝通模式、文化內容、生活經驗將有助於學生學習，不管是原住民族籍或非 原住民族籍教師都應該重視學生的主體性，對於文化採集、文化融入教學、民族 教育課程設計、民族語言能力、規劃文化活動展演之能力、對文化認同與復振等 使命都應該具備相當專業能力，筆者則認為「教師態度」才是真正關鍵，根據陳 枝烈（2011）以全國原住民地區國中小 1005 名教師，其中原住民籍教師有 328 名進行調查，結果顯示只有 48.8%的非原住民籍教師認為應增加「對原住民族文 化復振的使命」的課程，這樣的比率令人憂心，所有的專業相關知能都可以透過 課程被訓練，但是「態度」無法被訓練，如果到原鄉任教的教師無法意識學生之 文化差異，便會忽略在課程中民族文化之傳承，只有能夠意識族群文化的重要性 才能在教學中確實執行民族教育。