第二章 與荀韓性情論對話的習熟論
第三節、 習熟論於徂徠教育思想中的功效
一、人才養成
荻生徂徠的教育思想層面廣博，本節將聚焦於「習熟」在其教育思想中發揮 的效用。徂徠的教育目的首在提升人民素質，方能達成先王之道的目標，徂徠視 知識為外在的「物」，而人是「活物」故有能力吸收涵養知識，徂徠曰：
人活物也，故才智德性，德養則長，豈唯形體乎。61
透過人為的方式將外在的物吸收成為自我才智德性，就像人的肉體會隨年紀增長 而改變，知識也可以隨著學習而不斷添增。關於學習方法，徂徠言簡意賅斷定為 學之法只有「習」，其曰：
古為學工夫，止於習之一字，無復他術。62
此外沒有其他的方法了，而學習的對象則是詩書六藝，且徂徠認為學問無分大 小，皆是自古傳承而下的先王之教，曰：
60 荻生徂徠：《弁名》，收於日本思想大系36《荻生徂徠》，頁219。
61 荻生徂徠：《蘐園隨筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁484。
62 荻生徂徠：《蘐園九筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁570。
至於以大人小子學問有異為說，有大不然者矣。蓋聞學宮有大小焉，未 聞學問之道有大小焉。古所謂學，學詩書六藝而已矣。63
除了《詩》、《書》、《禮》、《樂》等文本上的知識，另外還要學習禮、樂、
射、御、書、數等技能，但除了六經、六藝之外，徂徠又以自身的經歷提出世間 的技藝都有其價值，不可輕易廢之，其曰：
家弟叔達，幼時頗不喜讀書，先大夫患焉，一日忽由學作詩，遂嗜書如 啖蔗。故知聖人之教固多術矣，而好仁之益愈於惡不仁也，世間一切技 藝，如無緊要者，皆不可廢也。64
徂徠認為通行運用於社會的知識與技藝都有其存在價值，這也是其對於歷史傳承 而下的知識技術懷抱敬重和信任。當徂徠確立學習方法與學習目標之後，「習」
下一個步驟就是「熟」，習熟的主要目的雖然是吸收知識，但因徂徠懷抱實踐先 王之道的理想，是以習熟就不再只是人對於知識的反覆親近與吸收的過程。辻本 雅史教授認為當人在學習「物」時，將會啟發智慧而成德，在這種場合下就不單 只是知識的學習，對於學習者來說也是人格養成的發展過程，這必須經年累月親 近知識方能累積而成，「習熟」的重要性即在於此。 65徂徠不斷強調先王之道的 重要性與崇高，是以徂徠理想中的「人才」就不能僅止於成為知識的儲藏室而無 法發揮實際貢獻，其曰：
故己不能學者，喜人之學也；力能使人學者，使人學也，雖不學猶學 也，何必才知德性出諸己，而後愉快乎。故命也者，不可如之何者也，
63 荻生徂徠：《大學解》，收於《荻生徂徠全集》第二卷（東京：河出書房新社，1978年），頁 624。
64 荻生徂徠：《蘐園隨筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁472。
65 辻本雅史：《近世教育思想史の研究－日本における「公教育」思想の源流》（京都：思文 閣，1992年），頁48。
故學而得其性所近，亦猶若是夫，達其財成器以共天職，古之道也。故 學寧為諸子百家曲藝之士，而不願為道學先生。66
「道學先生」應是徂徠對於宋儒理學家的批判，「諸子百家曲藝之士」就是能實 際貢獻社會的各行各業人才，徂徠認為所謂的君子要能利於天下、有其器用，故 曰：
大傳曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」宋儒理氣之說，又據 此文，以道為理，以器為氣，可謂大謬已。凡大傳所云器者，皆器用 也。如曰：「乘也者君子之器也」，曰：「以制器者尚其象」，曰：
「備物致用立成器以為天下利」 君子藏器於身，待機而動。67
雖然知識是「外在的物」，但只要被身為「活物」的人透過「習熟」吸收涵養之 後就能被人運用，能夠輸出、活用所學的知識才是徂徠認可的「人才」，徂徠 曰：
觀孔子教人各成其材，將以用之也；先王之教人亦爾，亦將以用之也。
有椎、有鑿、有鉅，有椎，然後工可用，屋可作焉。有附子、有石膏、
有參茋、有巴豆，然後醫可用，病可療焉。禹治水，棄播榖，伯夷禮、
虁樂，然後堯舜可用，天下可治焉。68
先王之教目的是使人成才能有所用而天下治，如果沒有經由「習熟」的過程，
「物」與「活物」便無法親近熟悉更遑論運用，可以說「習熟」是人才養成最基 礎的工夫。
二、區別職分
66 荻生徂徠：《学則》，收於日本思想大系36《荻生徂徠》，頁258。
67 荻生徂徠：《弁名》，收於日本思想大系36《荻生徂徠》，頁245。
68 荻生徂徠：《蘐園七筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁548。
「習熟」雖然是人才養成的方法，但卻不能保證所有學習者皆能成為處於
「上位」的人才，徂徠曰：
雖然，不知命，無以為君子。豈翅處世，雖學問之道，莫不皆然矣。天 命謂之性，人殊其性，性殊其德，達財成器，不可得而一焉。69
又曰：
凡人之德，皆各隨其性質所近，而種種有殊，不可得而兼焉。70
人的性情各殊，就算使用同一種方法、同一套教材，因其人性特質不一故學習所 得的成效也不可能相同。但不能因人的性情智愚不一就否定學習的價值，畢竟社 會仍須保持多樣性方能運作不息，人們也能以各自的職分來構築並維持社會型 態。因人性各殊致使人們的才德各異，在此也會分出才德的高低好壞，但徂徠理 想中的先王治世乃為「人無棄才，物無棄物，皆有所用」的境界。即便人性各 殊，徂徠依舊認為先王之道能適用於全體學習者，其曰：
六言六蔽，仁齋曰：「必待學問，而後救偏補弊，能成其德。」此皆後 世議論，所謂理學者流也。殊不知孔子所謂學者，學先王之道也，
《詩》、《書》、《禮》、《樂》是也，學焉則納身於先王途轍之中 矣，人苟能納身於先王途轍之中，以養其德，則仁知信直勇剛，皆成其 材，是以有用也，不必救其偏補其弊也。辟如椎、鑿、刀、鉅，各有其 用。71
69 荻生徂徠：《学則》，收於日本思想大系36《荻生徂徠》，頁258。
70 荻生徂徠：《中庸解》， 收於《荻生徂徠全集》第二卷（東京：河出書房新社，1978年），頁 649。
71 荻生徂徠：《蘐園五筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁541。
納身於先王之道上以養德性，必能讓各種不同人格特質的人都能成才並受用。徂 徠以椎鑿等工具為譬喻說明人各有職分而能用於世，但河原国男教授認為這段敘 述必須視為徂徠超越現實事實的「理念」來認知，其理想狀態為人與職分的適性 下了保證，這是徂徠期待藉其理念指導萬人的行為並形成作用所提的論點。72雖 然是簡單明瞭的譬喻，但欲達到人各有職分的目標，必須先解決兩個課題：第 一、如何培養可用之才。第二、如何使人才安於自身職分。關於第一個課題的內 容已在前一小節論述，在此便不多加著墨。而第二個課題的「安於職分」，也能 運用「習熟」來處理。
習熟主要是徂徠因應學習方法而生的理論，其核心意義為「習而熟之，默而 識之」73、「學問之道，習熟而成習慣也」74，但於此之外「習」還包含一種「強 大的人為力量或意識」的義涵，徂徠曰：
大哉習乎，人之勝天者是已，其在天下國家，謂之風俗，其在一身，謂 之氣象。75
既然能夠達到「人之勝天」的境界，也就代表「習熟」亦可作為克服周遭環境的 方法，而人能不能安於其位，端看自身意願與外在環境兩方是否能契合，習熟在 此時就可作為鍛鍊自我意識的方法。如果對身處的環境不滿意，積極的作為可以 藉由習熟新事物來改變自身氣象，讓自己有足夠的能力移動至更適合的環境。而 消極的作法可透過「習熟而成習慣也」，使自己逐漸適應目前所處的環境。而當 人們因其各自的「習熟功效」進入了不同的環境，自然就會產生職分與位階，徂 徠曰：
小人勞其力，多膂力；君子勞其心，多才諝。材成於所用也。76
72 河原国男：《徂徠学の教育思想史的研究》（広島：溪水社，2004年），頁310。
73 荻生徂徠：《弁名》，收於日本思想大系36《荻生徂徠》，頁245。
74 荻生徂徠：《太平策》，收於日本思想大系36《荻生徂徠》，頁473。
75 荻生徂徠：《蘐園隨筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁486。
76 荻生徂徠：《蘐園七筆》，收於《荻生徂徠全集》第一卷，頁549。
在徂徠的脈絡中，君子是封建社會中的上位者，小人則是受君子治理的下位者。
而君子之所以為君子、小人之所以為小人，與「習熟之效」有密切關係，透過習 熟六經等知識掌握禮樂刑政而能成德者為君子，若不得要領者則為小人，徂徠以
「習熟」來區分職分位階高低，雖然會受到個人性質的影響但大致上是努力而成 的結果，乍看之下是相對公平的方法，但仔細探究就會發現習熟的內涵並不是如 此簡單的事物，當習熟不只是「學習方法」的時候，就會發現習熟帶給人們的不 只是正面影響，也有造成一些負面問題，這些狀況將在之後的章節分別探究之。