第四章 《莊子‧逍遙遊》的動植物書寫
第四節 《莊子‧逍遙遊》書寫的相對性
如前所言，莊子認為世間所有事物都是相對存在，有死就有生，有黑夜就有 天明。萬物不同，眾人各異，所以主張破除相對論。
一、小與大
〈逍遙遊〉文本中，莊子引用了眾多的動物、植物，用它們來闡論「道」，在 這些舉出的動植物中無疑的可以看到許多相對的論述，最明顯的就是小與大，例 如「鯤之大，不知其幾千里也。」這個「大」字形容物體的巨大，也形容境界之 高。吳怡先生說：
這個「大」字，不僅是本段寓言的中心旨趣，也是《莊子》全書的中心思 想。這個「大」字淺顯明白，為歷代考證家所不注，但在研究莊子思想的 立場，卻不能略而不談……在表面上，鯤是主角，但實際上，「大」卻是靈 魂。由魚子，而大魚，而無窮的發展，就是一個「大」的歷程。167
由此可見，「大」在〈逍遙遊〉的書寫中有非常重要的地位。不管是形體之大、
相對的大，還是絕對的大，都是莊子所要闡述的重要題材。至於「小」的部分，
跟「大」本身是相對的，有「大」的書寫往往就會出現一種「小」的對照，
例如鯤鵬與學鳩、朝菌、蟪蛄與冥靈……等等。莊子用「小」來形容形體，也用
「小」來表現認知或智慧，甚至表現侷限或境界。在這樣的書寫中，小大之相對 又可以分為三類。
167 吳怡《新譯莊子內篇解義》（台北：三民書局，2009.10），頁 15。
142
(一)小形與大形
形體的大小是一般人對事物最容易、也最淺顯的認知。
在〈逍遙遊〉裡面，莊子在相對的小形與大形書寫上有非常多的例子，首先 是「鯤鵬」，不知其幾千里，這是大的象徵。然後講到「大舟」，既已明言大，自 然形體是大的象徵。接著講到了「蜩」與「學鳩」，這兩者在形體上明顯比「鯤鵬」
小了許多，所以他們是小的象徵。
接著莊子敘述了「朝菌」、「蟪蛄」這兩者在形體上是小，而後提及以五百歲 為春，五百歲為秋的「冥靈」、以八千歲為春，以八千歲為秋的上古「大椿」在形 體上為大。接著莊子再度提及「鯤鵬」摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青 天，背若泰山，翼若垂天之雲，這是大，另外舉出騰躍不過數仞的「斥鴳」為小。
再來莊子提及「鷦鷯」巢林一枝；「偃鼠」飲河，不過滿腹，這兩者在形體上 是小。魏王貽惠子的「大瓠」是大，相對一般的瓠是小。「樗」樹是大，相對一般 樹是小。接著莊子述及「狸狌」，相對於「敖者」形體是大，相對於大若垂天之雲 的「斄牛」便顯得小。而「斄牛」的大又對照「鼠」形體的小。
從上述的大小書寫對照，我們可以看到莊子在〈逍遙遊〉的書寫上，以形體 大小造成一種對比的效果，非常明顯。「小形與大形」成為一種感官知覺及大的落 差，對於論說舉例有莫大的幫助，這也可以說是莊子〈逍遙遊〉書寫的一種特色。
(二)小知與大知
在莊子〈逍遙遊〉文本中，書寫了「蜩」與「學鳩」、「斥鴳」等蟲鳥跟「鯤 鵬」對比。除了形體的差異，這兩組對比，也有「小知」與「大知」的區別。先 說「鯤鵬」怒而飛，海運徙於南冥。然後又說水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，
這是何等壯闊的場面！然而在「蜩」與「學鳩」眼中，這是可笑的。「蜩」與「學 鳩」受限於自己的認知，無法去領略更廣闊、更深遠的世界，所以莊子嘆息著說：
143
「之二蟲又何知！」也引來了所謂「小知不及大知」的論點。
關於知，莊子跟惠子的辯論非常有名：
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚之樂也。」
惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
惠子曰「我非子，固不知子矣﹔子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」
莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。
我知之濠上也。」〈秋水〉168
兩人的知有所不同，所以他們辯論的觀點也有差異。如果從表面的知識邏輯 來看，惠子應該是獲勝者。但深究其義，惠子的知是一種知識，是由經驗累積的 觸受作用產物。因為一般人從日常生活累積經驗，從所學吸收知識，從經驗跟所 學知識的結合產生自我的認知，但這樣的認知是有很大侷限性的。天下如此廣大，
宇宙如此遼闊，沒有人可以瞭解所有的現象，知道所有的因果，窮究所有的事理。
因此我們的知只是一種個人被經驗、環境……等條件所拘束的知。這樣的知自然 就是「小知」。
因為學習了一些知識、累積了一些經驗，很多人就自以為自己的知識有多高，
學問有多深，於是產生一種固執，用自己的認知去評論或否定別人的認知。當各 人互相用所知論別人的時候，天下就產生很多很多似是而非的言論，這也是莊子 想要闡述的「小知」。吳怡先生說：「當我們拆掉了自己淺陋的知識所築成的藩籬
168 郭慶藩《莊子集釋》（台北：華正書局，1979.05），頁 606。
144
145
以吳康先生說：
謂自我觀之者為是，自彼觀之可為不是，則可是其不是，即是與不是無分 也……故莊子之學，不以別黑白而尊，不以立系統而大，以其相對及懷疑 之論，建立其放任主義之自然哲學，一切任其自然，故無是非之辯，而入 於不可知之境。173
對於「小知」與「大知」是很深入的評論。
(三)小年與大年
「小年與大年」也是莊子〈逍遙遊〉書寫中深具哲學義涵的部分。「年」就字 面上來說有時間的意思，「小年」自然就是比較短的時間，相對的「大年」時間比 較長久。在文本中莊子用不知晦朔的「朝菌」，不知春秋的「蟪蛄」，來比喻「小 年」，因為他們生命短暫，可說是稍縱即逝。另外以五百歲為春，五百歲為秋的「冥 靈」；以八千歲為春，以八千歲為秋的上古「大椿」生命久遠，都可以說是「大年」。 那「彭祖」呢？他活了八百多歲，相對於一般人來說，是非常長壽的，可以 說是「大年」。但是，比起「冥靈」與「大椿」那就相對短命，只能說是「小年」
了。
莊子為何要提到「小年與大年」？因為生命無常，長短無法完全由自己去掌 握，一般人羨慕長壽，對短命感到悲哀。莊子藉由這樣的比喻，闡述一種更寬闊 的思考。吳怡先生說：
所以莊子說：「不亦悲夫！」但莊子並非徒放悲聲，而是有言外之意，勸我 們不必計較區區年命的短長，要把眼光放遠，以無窮的壽命為理想。但所
173 吳康《老莊哲學》（台北：台灣商務，1987.02），頁 124。
146
謂的無窮壽命，不是神仙不死，而是打破年命的限定，也就是說要忘年，
把「小年」和「大年」一齊忘卻。這個「忘」字把我們從形骸的拘束，轉 入心性修養的工夫上。使我們由「小知」，而「大知」，而「真知」。174
吾人以為人之所以畏死貪生，主要是緣於對死後世界未知的驚怖，因此在未 明瞭之前當然是希望活得越久越好。但是不管富貴貧賤或者顯貴窮厄，人人終不 免一死。
在莊子思想中，「小知不及大知，小年不及大年。」即使最長壽的「彭祖」， 跟「冥靈」與「大椿」相比只是「小年」，可見年壽並不足恃。最重要的是修養自 己，讓眼光放遠，讓自己能領略逍遙的「道」，把無窮的壽命當作目標去追尋。這 樣自然就不會受到壽命長短所拘束，領略與萬物合一的永恆壽命。
(四)小大之辯
鯤鵬書寫到了第三次出現的時候，莊子把它引到小大之辯的主題上。這個小 大之辯正是〈逍遙遊〉之中最重要的一個超越，能夠突破小大的之辯，就能超越 自己的拘限，這個小大之辯也可以說是小大之變。〈逍遙遊〉文本：
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知 春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有 大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，
不亦悲乎！
湯之問棘也是已。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，
未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，
摶扶搖羊角而上 者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥
174 吳怡《新譯莊子內篇解義》（台北：三民書局，2009.10），頁 28。
147
鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此 亦飛之至也。而彼且奚適也？」 此小大之辯也。
在「道」的自然運行下，萬物各自蓬勃發展，小、大也是自然的現象。鯤鵬 的變化本身已經包涵了小、大之變。陳贇先生認為，在本來的意義上，鯤是魚卵，
就魚類而言，魚卵本是至小之物，莊子卻用之表述大魚。這一用法本身就是一種 對小大之變的強調，大與小本身是無常性的, 其不斷變化才是常性。在小大之變 的宏大視野中審視對特定的存在者而言的小大之辨, 將會擴展小大之辨的深度與 內涵。鯤化為鵬的敘述本身已經給人一種非常奇異的感受，而至小之魚籽變成至 大之魚，至大之魚化為至大之鳥，則無疑會帶來某種心靈與情感的震撼。175這是 鯤鵬的小、大之變，衍生成為小大之辨。陳贇先生說：
小大的差異本屬自然, 就其自身而言, 本來無所謂價值上的高低優劣, 但 對這種自然差別的理解過程則往往賦予了價值元素, 便有了小大之辨通過 小大之辨呈現出來的小大差別就不再屬於自然,而對應於小大之知所形成 的人為分際。蜩與學鳩對大鵬的嘲笑便見其知之小。蜩與學鳩之笑, 知之 不及也。,小在其以己觀物, 則其世界不能建立他物, 或者說其世界不過是 我化的世界。既不知自己的觀看結果與所處的特定位置有關, 更不知大鵬 有自己的位置。這才有二蟲對大鵬的嘲笑。176
吾人以為莊子在文本強調的是「小知不如大知」。蜩與學鳩對大鵬的嘲笑顯見 了自己所見的狹隘，這正是莊子所要表達的。王夫之說：
多寡、長短、輕重、大小，皆非耦也。兼乎寡則多，兼乎短則長，兼
175 陳贇〈莊子逍遙遊中的鯤鵬寓言〉(大陸中山大學學報社會科學版，2009 年第一期 49 卷)，頁 137。
176 陳贇〈莊子逍遙遊中的鯤鵬寓言〉(大陸中山大學學報社會科學版，2009 年第一期 49 卷)，頁
176 陳贇〈莊子逍遙遊中的鯤鵬寓言〉(大陸中山大學學報社會科學版，2009 年第一期 49 卷)，頁