：遊觀、賞美與景物描寫之流變

第二章：形式的建構──謝靈運以前的寫景詩

第三節：遊觀、賞美與景物描寫之流變

魏晉寫景詩作中所呈示的遊觀形式、景物在詩作中所居的位置，以及詩人觀景賞美的型態，在不同時期、殊異背景的景物描寫詩中有不同的表現。詩人因公讌、節日宴遊、慕隱、慕仙、採藥、遊覽、行旅等不同原因走入風景，並發現景物風光之美。大致說來，從漢末至東晉，自然景物漸漸從背景走向主要舞臺，並成為詩歌描寫的焦點、詩人賞美的中心，甚至是足以安頓身心的寄託之所。

建安時期（196-219）的寫景表現最常見於遊覽或公讌的場合。在遊覽之作中，詩人通常自覺地表述自己是為「忘憂」、「消憂」而出遊：「策我良馬，被我輕裘。載馳載驅，聊以忘憂。」（曹丕〈善哉行〉，頁 391）、「日暮遊西園，冀寫憂思情。」（王粲〈雜詩〉，頁 364）、「閒居心不娛，駕言

93 高友工著、黃寶華譯：〈律詩的美學〉，引自氏著：《中國美典與文學研究論集》，頁 223-224。

高談娛心，哀箏順耳。馳騁北場，旅食南館。浮甘瓜於清泉，沈朱李於寒水。白日既匿，繼以朗月。同乘竝載，以遊後園」⁹⁸的相得之歡，自然之美只是作為遊宴聚合的背景存在，頂多只能起到增益遊觀之樂的作用，其本身實非遊覽之舉中最重要的主角。誠如小尾郊一所指出的：「比起對自然本身的憧憬來，他們似乎對行遊於自然之中的氛圍更感快樂。」⁹⁹當詩人關注的焦點集中於人際往還之樂時，當然不容易直接面對自然本身，與其產生深層的對話與交流。唯有在個我孤獨地面對自然時，才可能與自然產生進一步的生命聯繫，這大概也就是謝靈運總是強調自己孤獨地逡巡於自然之中，也陶醉於自然之中的緣故吧！¹⁰⁰然而，建安詩人既已在遊觀宴樂中注意到自然之美，顯見其對於自然的審美意識已悄悄滋長。此時，自然作為美麗可觀的存在，是可以確定的。

除了建安詩人之外，西晉（265-316）時期遊宴於苑囿園林的風氣依然興盛¹⁰¹，只是此時的遊宴型態不再局限於以帝王貴胄為中心的貴遊文學集團，而擴及於一般文士之間，變成生活中的一種社交形式。此時，有別於帝王苑囿的私人莊園勃興，其中最為著名者允為巨富石崇（249-300）所建的金谷園，觀其〈思歸引‧序〉可以想見金谷園的規模與景觀：「其制宅也，

却阻長隄，前臨清渠。柏木幾於萬株，江水周於舍下。有觀閣池沼，多養魚鳥。」¹⁰²金谷園是因依自然地勢與景觀修築的私人莊園，此一兼具生產與遊憩功能的佳美之處即成為文士遊集飲宴的絕佳場所。石崇〈金谷詩敘〉

詳細記錄了一次金谷園餞別的宴會場景，也描繪了金谷園美麗的風光與豐

98 曹丕〈與朝歌令吳質書〉，《文選》，卷 42，頁 582。

99 小尾郊一：《中國文學中所表現的自然與自然觀》，第一章，頁 64。另觀曹丕〈與吳質書〉中對於昔年與建安諸文士遊宴賦詩之樂的追憶，也可以想見這類遊宴活動的重點所在：「昔日遊處，行則連輿，止則接席，何曾須臾相失？每至觴酌流行，絲竹並奏，酒酣耳熱，仰而賦詩。當此之時，忽然不自知樂也。」此文收入[梁]昭明太子蕭統輯、[唐]李善注：《文選》，卷 42，引文出自頁 583。另關於建安時期公讌詩所表現出的鄴下文士集團戲遊讌樂、相知相得之歡，亦可參考鄭毓瑜先生〈試論公讌詩之於鄴下文士集團的象徵意義〉一文，收入成功大學中文系編：《魏晉南北朝文學與思想學術研討會論文集》（第二輯）（臺北：文津出版社，1993），頁 393-437。

100 李雁也注意到謝靈運之獨遊與建安詩人之群遊的顯著區別，詳參氏著：《謝靈運研究》

第四章〈山水詩解讀〉，頁225-227。

101 關於魏晉園林的發展概況，可參閱王毅：《園林與中國文化》（上海：上海人民出版社，1990，1995）第一編，第四章「魏晉南北朝園林」的討論。頁 76-108。

102 石崇〈思歸引‧序〉，逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩》上，頁 643。

富的物產：「余以元康六年從太僕卿出為使，……有別廬在河南縣界金谷澗中，或高或下，有清泉茂林，眾果、竹柏、藥草之屬，莫不畢備。又有水碓、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣。時征西大將軍祭酒王詡當還長安，余與眾賢共送往澗中，晝夜遊宴，屢遷其坐。或登高臨下，或列坐水濱。」¹⁰³此一結合自然與人為的、兼具景觀與舒適的場所，無疑是文人宴集享樂的絕佳地點。潘岳的〈金谷集作詩〉即記錄了此次的盛會，除了表現依依離情之外，並對於金谷園的美麗景觀本身也賦予了更多的關注：

王生和鼎實，石子鎮海沂。親友各言邁，中心悵有違。

何以敘離思，攜手遊郊畿。朝發晉京陽，夕次金谷湄。

迴谿縈曲阻，峻阪路威夷。綠池泛淡淡，青柳何依依。

濫泉龍鱗瀾，激波連珠揮。前庭樹沙棠，後園植烏椑。

靈囿繁石榴，茂林列芳梨。飲至臨華沼，遷坐登隆坻。

玄醴染朱顏，但愬杯行遲。楊桴撫靈鼓，簫管清且悲。

春榮誰不慕？歲寒良獨希。投分寄石友，白首同所歸。（頁 632）

此詩雖意在記錄一次舉行於金谷園的餞別集會，但對於金谷園美景的描繪卻佔據了詩歌極大的篇幅。雖然此處的景觀相較於自然郊野更多地呈現人為的構作與修飾，但此一經過人工整理的地點也應該是更為舒適，更適合一般文人作為宴集的場所。詩人們於此一渾合自然與人工的美景中遊集，

雖然仍舊少不了絲竹音樂娛心動耳的歡娛，但自然的美景想必也是賞心悅目的審美對象。詩人懷抱著遊覽賞翫的雅興，著意描繪刻畫山水景物狀貌、

色彩與細節，山水之美為此次的遊集場合增添無限樂趣，詩人的注意力也由人際的往還漸漸轉向對於美景的關注。而此類士人莊園的興建與作為遊集場所，想必也在一定程度上讓山水賞美更加深入士人生活，並啟引其對於自然之美的賞愛之心。

西晉以降，儘管仍有一些詩人將自然山水作為行旅道途中引發懷鄉念土之情的背景存在，或者作為遊仙、慕仙之想中的點綴襯托，但大體而言，

103 [南朝宋]劉義慶（403-444）：《世說新語‧品藻》，第 57 則，「謝公云：『金谷中蘇紹最勝』紹是石崇姊夫，蘇則孫，愉子也。」劉孝標注引石崇〈金谷詩敘〉。引自徐震堮：《世說新語校箋》（臺北：文史哲出版社，1989），頁 291。

西晉詩人對於自然本身的關注日深，尤其在名為「招隱」實係慕隱的詩歌中有最顯著的體現。除了隱逸之意外，「山水」本身的美也獲得進一步的強調：「巖穴無結構，丘中有鳴琴。白雪（雲）停陰岡，丹葩曜陽林。石泉漱瓊瑤，纖鱗或浮沈。非必絲與竹，山水有清音。何事待嘯歌，灌木自悲吟。」

104置身於山水之間，不僅有目不暇接的視覺美感體驗，更有極為豐富的純係天籟的聽覺享受。此時，人文世界的聲色之娛被山水本身的美感所取代，

詩人不再需要絲竹之樂，因為山水本身演奏的自然樂章更足以娛心動耳。

此外，陸機也寫過一首〈招隱詩〉，詩中表明詩人因「心不夷」而走入「浚谷」，因而發現美麗的自然風光：「輕條象雲構，密葉成翠幄。激楚佇蘭林，

回芳薄秀木。山溜何泠泠，飛泉漱鳴玉。」（〈招隱詩〉，頁 689-690）在此，

沒有熱鬧的宴會與朋友的往還，只有詩人獨自與自然素面相見。在此詩厭離人世、傾慕隱逸的最終表述中（「至樂非有假，安事澆淳樸。富貴茍難圖，

稅駕從所欲。」），自然之美實扮演主要而關鍵的地位，且佔據詩中大部分的篇幅。儘管如此，「招隱」類詩篇的中心仍在對於隱逸的傾慕，這種傾慕可能來自對於現實環境或際遇的不滿及憤懣。詩人在表述其對於隱逸生活的企羨之情時，往往藉山水賞美作為隱逸之樂的具體化表現。此時，表現詩人崇尚隱逸的襟懷與高趣是主要目的，對於山水的賞美有時不免僅僅流於一種「姿態」，一種象徵。且其筆下的山水描寫，往往只是想像或過往經驗中浮光掠影的山水印象，與後來的山水詩人書寫真正目歷親臨的實地遊觀經驗不同。此外，詩人有時只是在文字上表述隱逸出世之想，在現實中則未必真有隱逸之舉，也並非真能與山水親密交接，並藉以安頓自我者。¹⁰⁵

同樣以出世之想為中心，遊仙類詩篇中的自然描寫亦每每成為詩人表現列仙之趣的背景環境，故儘管已經出現郭璞〈遊仙詩〉：「翡翠戲蘭苕，

容色更相鮮。綠蘿結高林，蒙蘢蓋一山」（頁 865）那樣美麗的風景描寫，

仍不免僅只流於遊仙之樂的點綴，而並非詩歌描寫的主體。¹⁰⁶然而，誠如

104 左思〈招隱詩二首〉其一，「白雪停陰岡」句，《詩紀》作「白雲停陰岡」。《先秦漢魏晉南北朝詩》（上），頁734。

105 關於山林隱逸風氣與山水詩之發展關係的詳細論述，可參閱曹道衡〈山林隱逸與山水詩的興起〉一文，收入氏著：《中古文學史論文集續編》（臺北：文津出版社，1994），

頁77-98。

106 蕭馳曾總括隱逸與遊仙詩篇中的山水書寫曰：「左思和陸機真正描寫了隱者的環境之美。而描寫主要是對隱者清奇人格的烘托，並非為景物本身。被描寫的景物亦恐非出

鄺龑子所言：「遊仙招隱的情懷和詩作畢竟刺激了詩人對自然的嚮往，洗鍊了詩人對自然的敏感度和表達能力，因此仍然促進了魏晉文士發展對自然的體驗。」¹⁰⁷招隱與遊仙詩在山水詩之成立的進程中，仍然扮演了橋樑的作用，「把遊仙詩和部分隱逸詩中所見的虛幻想像重新植根於現實環境裏，

就成了東晉文人體驗自然山水的主要取向。」¹⁰⁸

東晉（317-420）以降，玄思的浸染日深，詩人更明確表明山水本身即是足以「散懷」、「寄暢」之所，而不需特別凸顯強調人際交流所帶來的歡愉，山水既「質有而趣靈」，且能「以形媚道」¹⁰⁹，本身即是天地之大美，

在文檔中中國山水詩表現模式之嬗變：從謝靈運到王維 (頁 64-77)

第二章 ：形式的建構──謝靈運以前的寫景詩

第三節 ：遊觀、賞美與景物描寫之流變

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第三節：遊觀、賞美與景物描寫之流變