重建人與自然的相互關係

打破二元論，意味著兩極元素之間相互關係的重建，也意味著重新評估曾經 被貶低的一方之價值（普魯姆德 126）。如前節所述，我們以非簡化主義和非逆 轉策略的整合方式，重新定義人和自然的新身份，重新勾連被極度區分的兩極化 元素──經由意向性概念闡釋，重新承認人與自然的延續性，並肯定自然界各種 存在的主體性和差異性。本節將進一步分析人和自然世界，如何在相互性自我和 美德倫理學的基礎之上，重建生態道德理論，以發展相互制約、共同合作的多元 文化生活。

一、利己主義的理性主宰模式

隨著資本主義的出現，新的主宰形式把理性定義為利己主義（egonism），繼 續操演理性與自然二元對立的舊戲碼（普魯姆德 148-49）。在理性利己主義的主 宰模式中，利己主義和無我的利他主義是完全排斥的典型二元偽選項。利己主義 被作為占主導地位的理性模式，利他主義則是從屬的地位¹⁸（普魯姆德 150）；

此種結構，與其他二元形式如理性－情感、男性－女性、公共－私密、自我－他 者、目的－手段相互映照，也相互聯繫。利己主義的自我，不承認他者也是另外 一個具有主動性和抵制力的自我。對自我來說，他者只能作為自我達成目的的手 段而存在；自我與他者是極度區分的，自我並不會受到他者任何的制約（普魯姆 德 148-54）。如同班杰明（Jessica Benjamin）所指：「自我說：『你不能影響或是 否定我的身份，你只能作為我斷言的對象』」（195）。這是一個排他性的、封閉式 的理性自我，所寫下的霸權故事。

此一男權式的自我（masculine self），嚴格確立一條鮮明分野的邊界線。自 我的首要目標與他者的首要目標是相互排斥、缺乏重疊的；自我和他者之間不存 在任何的內在利益關聯（普魯姆德 152-53）。正如理性利己主義者的目標，獨立

並疏離於他者的利益一樣；人類利己主義者堅持認為人類沙文主義（human chauvinism）不可避免，非人類存在只能具有工具性的價值。他們企圖讓我們相 信：利益只能是排他性的（普魯姆德 157-60）。好比帕斯摩爾（John Passmore）

等早期環境哲學家的觀點，認為我們關注自然的立場，其基礎仍在於人類本身的 利益（賈丁斯 109-14）。這些論述，都是一種強化的人類中心主義思想。他們希 望證明：人類的目的只能是獨立而自成體系的；並且，價值不可避免地由人類利 益所決定。實際上，他們是利用「利益」的模糊性和滑動性，做出對人類行為的 唯一解釋──只要是評價者所評價的，就被認為是「符合其利益」，並且是「只 對自己有利的」（普魯姆德 158-61）。

普魯姆德指出：這些利己主義變體，其問題的關鍵並不在於一種僅僅代表人 類的評價視角；因為人類的評價視角，不見得不能去包容和認同非人類的福祉。

他們真正的問題，在於不能承認關係性利益的存在（普魯姆德 160-61）。同時，

普魯姆德認為：解決利己主義和其衍生而出的工具主義之方法，並不是只在單方 面地強調非人類存在物之內在價值（intrinsic value）──某物因為其本身的緣故

（for its own sake），擁有存在的內在價值，而不是作為其他存在的手段──的客 觀意義¹⁹上。因為內在價值，並不意味著孤立的價值。一種新的、不同的價值論，

將提供對價值的關係性論述；價值，必須是一種對話而非獨白（普魯姆德 156-57）。所以我們要看清利己與利他的偽二分神話，提供一種非工具化、非二 元化的替代方案；就在於承認自我與他者的關係性本質，並找到自我與他者積極 對話的共存空間。

二、自我的關係性本質

普魯姆德說道：「對自我的一種關係性闡釋為我們指出了一條打破利己－利 他的偽二分途徑，因為只有當我們假設自我與週遭世界極度區分的時候，我們才 必須放棄自身的欲求與利益來滿足他人的福利」（163）。此一不同於主宰模式的 關係性自我，將承認與他者的相互連結關係。因為自我與他者，從來就不是分離

斷裂的。事實上，自我的利益、需求和目的，是可以與他者的利益、需求和目的 149）。女性主義所肯定的，是一個關係性的自我；如密勒（Jean Baker Miller）

所言：「人所擁有的，簡言之，就是『自己』和『他人』，這兩者我們同樣需要」

（Grimshaw 175）。既然我們已經認出自我和他者本質上的關係性和依存性，就 不須通過自我概念的延伸擴大或犧牲自我等主張，來為他者的利益服務，而應致 力於追求人類福祉和非人類存在物福祉之間更緊密的發展。這也是普魯姆德所嚴 正表明：我們內心對於自然環境惡化所感到的失落與絕望，並不能通過孤立的個

人利益得到解釋。我們要去體認需求和目的之間的關係性（164）。因為自我目的 和他者目的、自我需求和他者需求之間，存在著不可磨滅的聯繫基礎。我們對他 者的關懷、需求與照顧，體現在共同生活福祉的追求之中。我們要求的生活，是 一個人類和非人類世界共存的可持續性發展模式。

三、相互性自我理論

對一個非二元化的自我理論來說，關係性的自我本質，表明自我與他者之間 多元的非工具化關係。但是，對於關係性、內嵌性和延續性的承認，雖然能夠克 服極度區分的自我概念；它卻無法抵制自我的吸納作用──自我依舊無法避免從 自身出發去定義他者（普魯姆德 165）。因此，要想保持他者獨立於自我的主體 性；普魯姆德認為我們需要發展相互性自我（mutual self）理論，作為自我與他 者之間互動的基礎。

相互性自我理論，得自於班杰明在《愛的盟約》（The Bonds of Love）一書中 所闡明的自我概念。班杰明藉由個體（嬰兒）的發展過程，論證主體是如何透過 相互性（mutuality）以形成自我的基礎（12）。在此過程中，自我經由一連串與 他者互相承認、互相限制和互相轉變的豐富體驗，認識到他者是與自我相類似、

卻又獨立存在的不同個體（Benjamin19-42）。

在相互性的本質關係（絕非偶然形成）中，自我與他者共同進行著一場「交 互性之舞」（dance of interaction）。我們看到，兩者之間存在著密切的相互作用。

他者以足夠的差異性，為自我及其欲求設置了邊界和限制，自我也必須保持其獨 立性與之進行複雜的互動；反之亦然。他們是雙方關係的積極參與者和決定者，

他們共同塑造、約束和改變彼此（普魯姆德 166）。雙方的互動模式，如班杰明 所述：這是一場共鳴與差異的有機結合（26）。但它不會是二合而為一的融合方 式：在自我與他者的交會中，雙方必仍保有各自的獨立性和自主性。它展現的是 具有抵抗力和競爭力的相異個體之間，相互溝通、分享和制約的民主社會生活。

如前所述，克服二元論，必須同時承認自我與他者之間的延續性和差異性。

對差異性更多的認識，將幫助我們建立與他者互動交流的相互性基礎。因為一個 不同的他者存在，是形成相互性自我的必要條件。班杰明也論證道：唯有透過母 親自己的獨特身份，小孩才能獲得他所尋求的認同。母親不能如同一面鏡子似地 反射小孩的行為表現，母親必須用自己的獨特方式來進行回應（24）。在同與異 的張力作用中，雙方才能真正認識彼此存在的相似性與差異性，也才能互相承認 各自獨立的需求、價值和目的；如此，才不會導致自我被他者同化、或者他者被 自我同化的征服性行為。所以，班杰明再次強調：「我們要獲得獨立存在的條件 之一，是要認識到他者的存在。真正的獨立就意味著承受那些矛盾衝動所造成本 質上的緊張關係，也就是說要同時確認自我和承認他者」（53）。

而人與地球上的其他存在，也應進行此一交互性舞蹈。雖然我們與非人類世 界的互動關係，不一定能達到和人類相同的跨主體性（intersubjectivity）──互 相分享意識並感受到彼此心靈的狀態；但是我們要能分辨出與他們的相似性和差 異性（普魯姆德 167）。因此，我們要去認識到地球上其他存在所具有的主動性 和意向性──他們是擁有自我需求、方向和目標的另一存在主體；他們和我們一 起生活在這個生態社群之中，約束著我們的行為。我們不但不能把自我強加在他 們的身上，而且要知道我們也會被他們改變，不是只有我們在改變他們。這是一 個互相塑造、互相支撐、互相合作也互相約制的生態互動網絡。我們與其他存在，

共同承受著這個地球上所有的美好與艱難；如同貝斯頓（Henry Beston）所言：「他 們不是我們的同胞，也不是我們的下屬；在生活與時光的長河中，他們是與我們 共同漂泊的別樣的種族」（21）。

四、主流環境倫理學的普適化道德概念

普魯姆德認為當前環境哲學的兩大主要流派──普適倫理和權利

（universalising ethics and rights）、以及深層生態學，都潛在依賴於對自我的理性 主義解釋；而這恰是問題的所在（178-79）。生態女性主義批判此兩種暗含男性 偏見的倫理學進路，秉持理性利己主義的主張；排斥掉女性的道德體驗，把倫理

學和道德等同於責任、道德律令和自我犧牲（普魯姆德 199）。普魯姆德進一步 多女性主義者看來，這是相當嚴重的問題。基爾（Marti Kheel）便指出：這種對

更大整體的認同，反應出男性的迫切需求──那就是超越具體世界的個別性和特 殊性，而選擇更為持久和抽象的領域。它將會忽略掉個別事物獨立存在的重大意 義（136）。因為它抹殺掉特殊性，不能支持自我去與特定的他者產生關懷與聯繫。

更大整體的認同，反應出男性的迫切需求──那就是超越具體世界的個別性和特 殊性，而選擇更為持久和抽象的領域。它將會忽略掉個別事物獨立存在的重大意 義（136）。因為它抹殺掉特殊性，不能支持自我去與特定的他者產生關懷與聯繫。