阿美族的傳統文化與復振

本節有關阿美族傳統文化的討論，將以阿美族的起源、分佈、社會組織與、

物質文化、祭儀與藝術表演活動等為主要面向，希望透過全面性的探討，有助於 對阿美族傳統文化的認識，並掌握其傳統文化變遷的實際現狀。另，傳統文化的 復振過程中，傳統文化如何與觀光產業產生連結？如何共生與發展？亦是本節重 要的探討面向之一。

阿美族在文化上，他們哪些特色？又有哪些變遷？面對新的問題及產業他們 又如何解決與適應？本節的探討對於本研究相關議題的釐清，實有其不同的意義 與價值。

一、阿美族的起源與分佈

阿美族是目前臺灣原住民當中人口數最多的一族。根據官方的統計資料顯 示，2009 年 12 月時全臺的原住民其有 504,531 人，其中阿美族即約佔了 18 萬 3 千 7 百多人，與居第二的排灣族（8 萬 8 千 3 百多人）、第三的泰雅族（8 萬多人）

（行政院原住民委員會人口統計資料，2010）。另，依語言學的分類，阿美語被 視為是南島語族的一支，雖然因地域的差別而在詞彙的表達上略有不同，但是阿 美人以往所使用的語言在語音系統上卻是大同小異。當然，除了語言之外，仍有 一些社會文化特徵經常被視為是阿美族的其同特色例如：「母系」親屬制度與男 子年齡組織。也正因為有這樣此一些客觀指標，在早期的人類學調查中阿美族才 會被視為一個獨立的「族群」（黃宣衛，2008）。

阿美族的起源傳說明可說不一而足，但說法大多與洪水氾濫有關，可以想像 阿美族在遠古時代，推測應該是由海路多方向地移民臺灣，可能因交通不發達或 有崇山峻嶺的阻隔，而造成天然的屏障，風俗及語言或有一些差異，服裝及色彩 亦有不同。阿美族和臺灣地區其他的原住民族一樣沒有文字，所有歷史、技藝、

祭典、習俗等，全憑口述代代相傳。因此，民族的歷史淵源無證可考，各部落古 老的起源神話，也略有出入，流傳較廣的有馬太安、太巴塱、拔仔與奇美等四社 的始祖傳說。

阿美族主要分佈在花、東兩縣的平原上，部分研究者乃以地域、習俗和語言 的差異將其劃分為：南勢阿美、秀姑巒阿美、海岸阿美、卑南阿美和恆春阿美等 五個族群。其中，南勢阿美慣稱北部阿美群，秀姑巒阿美和海岸阿美慣稱中部阿 美群，馬蘭阿美和恆春阿美慣稱南部阿美群（黃貴潮，1998）。

二、社會組織與祭儀活動

阿美族依其傳統社會組織形態，年齡階級制度可分為兩個基本類型：通名制

（terminal system）及專名制（nominal system）。通名制(terminal system)即只有 幾個代表長幼的集體稱號，在少年期與成人期則需區分性別，各有專稱。各級稱 號之適用是推移式的，任何人只要到了適當年齡，即可參加升進儀禮，或自然的

升進一級。到了成年儀禮後，男性形成一種固定的年齡組織，接受一個級名（grade name）終其身不易，其長幼地位與社會責任亦隨其階級的推移升進而循序變更。

這種組繳完全是屬於男性的，女性完全不能介入，此型僅見於阿美族（黃宣衛，

2008）。

另，物質文化部分，阿美族所使用的日常用品，最常見的生活物品及技藝都 與自然息息相關。例如竹子類的有：竹水壺（lawas）、竹杯（takid/kupu）、藤 編、竹編等。此外，喜歡居住於海邊或河畔的阿美族人，也發展出一套獨特的三 角網捕魚技術，到了現代也發展出非常擅長的潛水射魚技能以及利用石頭與檳榔 鞘結合而成的石煮法…等等各式各樣的生活技能。配合著這些生活技能，自然產 出多樣且複雜的工藝品，例如捕魚時會用到的魚簍、魚筌、魚網等，利用天然的 材料製作，且發展出複雜的藤編、紡織、月桃葉織蓆工藝技術，都相當具有巧思

（黃宣衛，2008）。

（一）年齡階級

阿美族的年齡組織的功能是多重的，通常它兼具有：政治、經濟、軍事、教 育、宗教等功能。領袖制度亦建立在年齡階級，老人對於政策的決定權力是完全 而充分的，不會受到任何的干預，部落的事務決定權均在老人手中。這些老人經 由年齡階級，一層層的往上爬升，經過二、三十年的嚴格訓練，才能真正的掌握 權利，開始實質上的領導，此乃阿美族政治體系之特色---老人政治。男子年齡階 級組織是阿美族社會中非常重要的制度，為整個部落活動的基礎。舉凡部落之政 治、宗教、軍事教育等均與男子年齡階級有密切的關係。男子之權利、義務乃至 於待人接物之態度等，均依其在年齡階級組織中之地位而決定。因此，一個男子 欲脫離年齡階級組織生活於部落中，是絕對不可能的事。下列為男子年齡階級組 織主要的任務：

1.會所事務

取其守望相助之意，會所每日有人輪流值班守衛，維持部落的治安，以防止 社會動亂及火災等，並協助天災時的應變及救助病患或為官方或其他事務的聯 絡、傳達、通知等。

2.修建家屋

這是很特殊的義務勞動。各家的大小房尾都由男子組義務合作建造。

3.祭儀活動

如不定期的驅邪祭、乞晴祭、乞雨祭及定期的豐年祭等，皆由男子組負責主 持。

4.義務勞動

必要時隨時出動修路、墾地、割稻等緊急作業。

5.戰爭動員

6.集體狩獵及捕魚等

（二）祭儀活動

從阿美族祭儀活動的內容及形式，我們可以理解阿美族人在臺灣這塊土地的 生存模式，與大自然共生共存的寶貴經驗與方法。不論是乞晴祭、乞雨祭、海神 祭、豐年祭等，不外乎蘊含敬天、敬祖的一種表現。透過祭儀的活動教導阿美族 的子子孫孫與大自然相處的道理，部落長老常常會對年輕人說，對要懷著敬天的 心，族群才能繁榮昌盛，上天也會特別照顧大家。

1.乞晴祭（Pakacidal）

每年六月初第一期水稻收割或十一月末第二期水稻收割期問，若連續下雨影 響收成時，才舉行乞晴祭活動。在徵得部落長老們的同意後，由全體男子年齡組 來執行這個儀式。乞晴祭當天，由青年組指派十名行祭小組巡訪部落中的每戶人 家行祭禮，其他人在會所裡等候行祭小組回來後，就算完成。主祭者手裡拿著火 炬，走到每一家屋簷下，面向屋內，雙手高舉火炬，同時大家高喊「太陽神！請 你出來光照大地吧！」完畢後家長從屋內出來送給行祭小組醃肉以示酬勞。若未 見雨停，可連續舉行二、三次。

2.乞雨祭（Pakaorad）

若第一期稻作插秧之後，久旱無雨，頭目便通知部落居民舉行乞雨祭。參加 乞雨祭的人員有年老男子、青年幹部、年老女家長、寡婦與鰥夫等。活動地點雖 然各部落略有不同，但大都在溪河邊舉行，儀式隆重，若一天尚未見下雨，可連 續作二、三天，直到下雨為止。儀式中有荖葉禮、潑水禮、歌舞禮等，主要的禱 辭如下：「雨神呀!賜施雨水吧!」

3.海神祭（Misacpo）

東部海岸阿美族稱海神祭為「彌撒足捕」Misacpo，是阿美族男子年齡組一 年一度僅次於豐年祭的盛大活動，大約在每年的六月中旬前後，於部落附近的溪 口海邊舉行。

4.漁撈祭（Paklang）

阿美族的禮俗中，每逢婚喪慶典之後所舉行的漁撈活動，表示祭典結束之 意。例如：家庭成員的出生、婚禮、落成、喪禮或收割、結束入倉、完工以及部 落的豐年祭、求雨、求晴祭、驅魔祭等祭典後一定要舉行漁撈活動，稱為「巴格 浪」( Paklang )。由家中男子或部落的男子年齡組織負責，表明已經解除禁忌，

可進入正常生活的一種禮儀，是阿美族獨特的禮俗之一。

5.豐年祭（Ilisin）

阿美族的豐年祭是依據農耕的週期而定，相當於漢族的過年。由於文化背 景、生活方式不同，阿美族的豐年祭與漢族的過年，在實際的內容上有很大的差 異。豐年祭是阿美族人一年當中最重要的社群活動，舉行的時間依各部落的農作 物收成以及習俗的不同而有先後之別，花蓮地區的豐年祭多在八月舉行，臺東地 區則以七月為主。阿美族各部落豐年祭的共同意義大致是：

（1）紀念祖先：

阿美族各部落最盛大、最隆重的活動足以代表阿美族人尊老敬祖的族性。

（2）男人的活動：

藉由豐年祭，男子年齡階級組織，負起部落文化傳承的使命。

（2）除舊佈新：

舊的一年已經逝去，要迎接新的開始。

在 20 世紀末的臺灣，隨著時代的改變，社會形態出現不同的面貌與風格，

豐年祭的祭儀過程與內容也隨箸生活方式的改變及各部落在耕作習慣上的差 異，而產生種種的變化。如早期有長達十天至一個月的豐年祭活動期，現在則改 變為五至七天，或著一、二天。

現今的原始型豐年祭形貌與早年大致相同，但部分內容因時代改變而有所差 異，如男子年齡階層的的狩獵活動因抵觸國家法令而不再舉行；長期的戒嚴令也 迫使豐年祭縮短至五、六天，同時夜問活動也限制到午夜為止；此傳統祭祝儀式 已被天主教或基督教儀式取代。原始型豐年祭的特色，是由男子年齡階級組織中 的青年組幹部小組( mama nokapah）負責活動的進行。男子年齡階級組織的成員 依規定須義務出席，無故不到者要受處分。豐年祭期間由頭目發佈全體居民公休 的命令，違者由鄰長小組執行處分。活動的經費由參加人員負擔，老人組及青年 組分別繳納規定的費用，並接受外界機關團體的贊助（黃宣衛，2008）。

三、物質生活與飲食文化

阿美族除了以上物質文化的特色之外，也因為阿美族大都居住於海、河之 濱，所以從其他的生活上、飲食上及服飾物品上，可以發現阿美族在物質文化上 亦有其特別之處。飲食文化部分，楊昭景（2002）在〈原住民飲食文化初探與分

阿美族除了以上物質文化的特色之外，也因為阿美族大都居住於海、河之 濱，所以從其他的生活上、飲食上及服飾物品上，可以發現阿美族在物質文化上 亦有其特別之處。飲食文化部分，楊昭景（2002）在〈原住民飲食文化初探與分