Jaggar 對於馬克思主義的批評

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論證的味道，女性受到壓迫是因為父權體制與資本主義的交互作用，而父權 體制與資本主義則又透過壓迫女性來維持。女性因為父權體制而要負責家務 工作，在資本主義中，又因為她要負責家庭工作而較無勞動力，因此獲得較 低工資，而讓她傾向待在家裡從事家務工作。

雖然如此，但不能說她對馬克思主義的批評，也就是「性別盲」，是沒 有效的。馬克思主義的理論類別的確是不分男女，對於現今有的性別現象，

光憑馬克思主義的理論是不足以解釋周全的。

第三節 Jaggar 對於馬克思主義的批評

Jaggar 在《Feminist Politics and Human Nature》一書中使用人性本質與 政治學概念對社會主義女性主義及和其相關的自由主義女性主義、馬克思主 義、基進女性主義進行評價，以證成社會主義女性主義是女性追求解放的最 佳提案。她之所以使用人性本質與政治學概念這兩個角度切入乃是因為她認 為當代女性主義者繼承了傳統女性主義者對於自由、正義與平等概念的挑戰，

而這三個概念正好是政治哲學的核心概念，因此，女性解放與政治哲學是相 連的。此外，一個政治理論關於人性本質的觀念是它的哲學基礎，對於人性 本質的信念會影響我們對於社會現實的概念化（Jaggar 1983, 9）。基於這兩 個原因，Jaggar 從這兩個角度解讀馬克思主義，由此指出馬克思主義對於女 性解放之不足，以下分點述之。

一、馬克思主義的人性本質之概念

就 Jaggar 看來，馬克思主義關於人類本質的特點有三個：「實踐

（praxis）」、由生產方式決定的理性，以及對異化的觀察。她認為馬克 思對於人性本質的理解並非強調純粹理性的部份，他認為人類是一種生 理物種，所以人類一定（而並非恰好）有著特定的生理構造，也因為人 類就是一種生理物種，因此他並非獨立的個人，而是群體，也就是社會。

人若要在他既存的生理構造中生存下去，就必須要從自然界（也就是非 人類的世界）中獲得資源，進行改造來滿足自己的需求以生存下去。而 人與其他物種的不同之處在於，人並不單單接受這個世界所提供的資源，

他會在「腦袋中」使用並轉化這些資源。即使蜜蜂可以建構出結構完整 的蜂窩，也可以把花蜜變成蜂蜜，但人類與蜜蜂的不同之處在於人類「在

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用蜂蠟建築蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。」（Marx 1972D, 202）此外，人類活動是有目的的，馬克思稱此為「實踐（praxis）」。

實踐是人類有意識地轉化物質世界以滿足需求的身體勞動，這是比 純粹理性更為本質的活動。「實踐」與其他動物的行動不同之處也在於，

它是一種社會活動。若一個人獨自存活，他並沒有累積並傳承他的經驗，

他的生存是孤立的，而不是群體的，於是他並不是作為「人類」這個物 種。人類實踐一定是與合作有關的，於是也就會和分工有關係。與其他 人合作分工需要溝通，於是有語言，而語言同時也讓個人的經驗得以累 積並傳承下去。最初的實踐是直接滿足人類生理需求的行為，而在滿足 第一個需求（生理上的需求）的同時也會創造出新的需求。就這個意義 上，人在滿足需求的過程中，不只改變了自然界，同時也改變了自己。

而這個過程會一直發展到人性本質完全地被轉型。

有趣的是，一般強調人的生理基礎的理論是要主張人基於生理衝動 等結構上的限制，於是有著受限的可能性。但透過理解到「滿足需求的 同時創造出新的需求」，馬克思的理論雖然同樣基於人的生理結構，但 他看到人同時有開創自己的無限可能。他並不認為人的生理結構會決定 了他的本質，人的生理結構如同自然界的其他生物一樣，於是如同所有 自然界的資源一樣，可透過勞動進行改造的。生理結構與人的關係並非 是限定的，而是辯證的。Jaggar 以手為例，人使用兩足行走，讓手空出 來可以使用工具，這也讓人更加使用兩足行走並發展工具。由此例可以 看到，實踐（發展工具）受到生理結構的限定，然而實踐會採取什麼形 式（斧頭或杵臼）則是與社會中成員如何組織他們的生產活動有關。人 在社會中的位置也會影響到他們的生理狀況，如在馬克思那個時代的勞 動條件下，資本家比較健康，工人比較短命（Jaggar 1983, 55-56）。

馬克思對於人類本質的另一獨具看法和理性有關。與自由主義者不 同，馬克思認為理性並非放諸四海皆準的普世性標準，理性是要透過行 動表達的，因此它會受到行動所在的社會所限定，什麼是理性的行為也 是由所在的社會來定義的。在資本主義社會中，追求利潤被認為是理性 的，競爭行為是理性的，人的自我主義（egoism）是可欲的。基於資源 稀有加上私有財產，每個人對自己使用的東西有排他性，人與人之間看 起來不再是一個物種群體，而是彼此相對的個人，互相競爭著資源的使

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用。，在這樣的情況下，分享被認為是一種不理性的行為，人在其中經 驗著自己與他人的強取豪奪，並也更加肯認了自己與他人「就是」強取 豪奪。

最後一個 Jaggar 所認為的，馬克思特別的人類本質概念是「異化

（alienation）」。馬克思在《巴黎手稿》中使用異化來描繪人類本質在資 本主義下的特殊表現形式（manifestation），從人文關懷角度出發的馬克 思詮釋者認為異化是馬克思對資本主義批判的基礎。在資本主義社會中，

生產組織的形式遮蔽了社會成員彼此是相互依賴的這個事實，每個人彼 此競爭著稀有的資源，視自己為孤立的個人。人類異化只能透過廢除資 本主義社會才能超越，在新的社會中，生產工具不再被私個人（private individuals）擁有與控制，生產工具社會化，從而歸屬於整體的一個社 會（Jaggar 1983, 58）。工人的勞動不再是被用來追求利潤或是償付帳單，

人的利益並不來自於商品的消費。勞動不再是一種強迫的活動，而是人 類實現自我的管道。

然而，馬克思主義對於女性的人類本質有些許不同的看法。對馬克 思來說，資本主義社會是由一條橫跨所有人的特殊屬性的線（也就是階 級，於是也包含了 Hartmann 所說的性別盲）所劃分的社會，他本人並 沒對資本主義下的女性有過什麼研究，這件事是由恩格斯（1972）來完 成的。恩格斯在《家庭、國家與私有制的起源》一書中討論了資本主義 下的性別分工，以及討論在前資本主義社會中的女性處境。他認為女性 的從屬地位是一種壓迫形式，它是由階級社會的制度所造成的，也因為 女性的從屬地位為資本主義的維持提供的利益，所以存在至今。

在早期的分工中，性別分工是最原初的，也是一種「自然的」分工，

男性生產出物質工具，而女性在家戶中工作。恩格斯認為，在這個時期，

女性並不從屬於男性，因為每個性別有它主宰的領域，而兩種領域都是 維生所必需的，於是在兩種領域進行勞動的人有著平等地位。女性的從 屬地位來自於男性所主宰的生產領域之發展。生產力發達，剩餘價值被 創造出來，於是開始有可累積的財富。在此，一方面，勞動力為財富的 來源，另一方面，累積的財富也可傳遞給下一代，基於此時生理結構上 的限制，人可以明確知道小孩的母親是誰，卻無法確知小孩的父親是誰，

於是女性的生育能力被男性給控制。

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也就是說，馬克思主義一方面認為人類本質並無性別之分，但另一 方面又認為基於性別的分工是「自然的」。可是，從馬克思本身的觀念 中，我們可以看到性別的作用，對他而言，女性與男性仍然有「性質」

上的差異。如他在《哥達綱領批判》中說道：

「如果限制婦女勞動指的是勞動日的長短和工間休息等 等，那末勞動日的正常化就應當已經包括了這個問題；否 則，限制婦女勞動只能意味著在那些對婦女身體特別有害 或者對女性不道德的勞動部門中禁止婦女勞動。如果指的 就是這點，那就應當加以說明。」（Marx 1972C, 34）

這段話若從現在的角度看來，可以質問的是，若對身體的的傷害與道德 問題可以作為禁止特定人士進入特定勞動部門，那麼，對婦女身體特別 有害，何以對於男性就不會造成傷害？對女性不道德，何以對男性就不 是不道德的？對馬克思主義者來說，性別分工是他們革命的底限，但女 性主義者並不僅於此。她們認為既然性別分工是所有分工的基本，那麼 若不把性別給消除掉，社會分工就無法真正地被消除。馬克思又在《德 意志意識型態》中寫道：「男性對女性的關係是最自然的人對人的關係。」

（轉引自 Jaggar 1983, 69）當男性與女性真正地都是「人」，那麼，（男）

人與（女）人的關係才會是真正地人與人的關係。

二、馬克思主義人類本質概念的問題

馬克思主義中，人類本質是透過實踐表達，然而，以恩格斯所說的，

實踐是在男性所主宰的生產領域中進行。在這領域中人使用自然界的資 源並轉化，以滿足他的需求，並同時創造出新的需求。恩格斯認為女性 的從屬地位是源於男性所主宰的生產領域之發達，但若從實踐的角度看 來，無法實踐的女性可說是不充份的人，男性才有機會發展成完整的人。

實踐這個看來是性別中立的概念，因為領域的分立加上馬克思與恩格斯

實踐這個看來是性別中立的概念，因為領域的分立加上馬克思與恩格斯