北管在臺灣民間宗教中的文化意涵 —以臺北靈安社為例 - 政大學術集成

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(1)國立政治大學民族學系碩士班碩士論文. 北管在臺灣民間宗教中的文化意涵 —以臺北靈安社為例 Cultural Content of Pei-kuan in Taiwan’s Folk Religion -. Taipei Ling-An Association as an Example. 指導教授：蔡欣欣博士、陳文玲博士研究生：傅明蔚. 中華民國一○三年六月.

(2) 國立政治大學博碩士論文全文上網授權書. ii.

(3) 論文口試委員會審定書. iii.

(4) 謝辭田野調查與撰寫論文是一段漫長的旅程，從 2009 年踏入臺北靈安社學習舞九尾小龍開始，我便沒有再離開這個地方，期間北管組恢復團練了、二王會也重新成立了，在西秦王爺面前，我恭恭敬敬上了香，成為祂的子弟。信仰，無疑是子弟軒社裡最重要的一環，無論是心靈上或實質上，城隍爺、西秦王爺、文武判官、謝范將軍，臺北靈安社裡的每一尊神祇，引領我們走過每一個年例、每一段路關、每一次排場。北管團練時，我總覺得謝將軍和范將軍正微微的笑著，彷彿一百多年來祂們都這麼笑著，聽著祂們喜歡的北管，保佑著祂們的子弟。無盡的感謝，謝謝指導我的欣欣老師與文玲老師，以及所有曾經在求學過程中給予指導的師長；感謝臺北靈安社的社長、副社長、諸位會長、委員，以及所有師兄弟姊妹，這麼多年來給予我無限的溫暖和支持。此外，也要感謝在這段歲月裡，幫助我的臺灣國樂團長官和同事，以及政大民族系的學長姐、同學和學弟妹。最後，深深的感謝我的家人，支持我完成這份喜歡的工作，也感謝天上的父親，在這個學科上給予我極佳的啟蒙，作為小學妹，我感到無比的幸運與榮耀。. iv.

(5) 北管在臺灣民間宗教中的文化意涵 —以臺北靈安社為例中文摘要「北管」一詞實為一集合名詞，不僅指稱樂種，也指稱劇種，更指稱了一種傳統藝術文化型態，廣泛融入臺灣漢人的宗教、民俗與生命禮儀的各個層面，在移民社會中產生了新的傳統與認同。「臺北靈安社」為子弟軒社，是臺灣北管文化圈內重要的團體類型。清同治 10 年（1871），為配合霞海城隍的祭典活動，由大稻埕地區從商的信徒們集資，共同籌組而成，係臺北霞海城隍廟的輿前子弟團。臺北靈安社在以城隍信仰為中心所展現的一系列儀式行為上，不僅具有軒社、曲館與神明會的本質，負責在慶典時排場扮仙或迎神遶境，並展現出軒社與大稻埕在地公廟—霞海城隍廟、法主公廟、慈聖宮，以及比鄰的大龍峒保安宮，在人文地理與自然地理的緊密連結。另與大稻埕、大龍峒地區，以及臺北、基隆、宜蘭，乃至中臺灣、南臺灣等地之各子弟軒社、曲館、宮廟等單位，形成多元型態的交陪與競合關係，並隨歷史、社會的脈動而變遷。本研究以民族誌（ethnography）之研究技術，嘗試詳盡的深描（thick description）臺北靈安社在臺灣民間宗教活動中的三大類型北管演出型態：「排場」、「出陣」和「演戲」。將北管音樂視為一種文化符碼（cultural code），對於臺灣的漢人而言，其表徵和指涉便是「儀式（ritual）之進行」，無論是聖誕慶典的遶境排場，或是婚喪喜慶的生命禮俗，北管音樂的聲響暗示人們處於某種閾限（仲介）狀態（liminality），是神聖與非常時期；儀式進行者以北管音樂宣告儀式之開始、延續儀式之進行，最後再以北管音樂來終止儀式。本研究中臺北靈安社所展現的文化意涵，是以臺灣民間宗教的神話與神仙系譜中，所形塑之城隍爺神格特質為基礎，延伸出陪祀的文武判官及謝范將軍，並. v.

(6) 在合境平安的信仰訴求下，由臺北靈安社雕塑神將，負責執行遶境的儀式行為。臺北靈安社的遶境，傳承臺灣地區以北管帶領神將、神轎的三段式陣頭模式。同時為此儀仗陣頭製作出各式裝飾文物，充分發揮傳統民間工藝水準，包括西燈、彩牌、花籃鼓架及大量的繡旗等。此外，為作戲酬神，也為遶境所需，傳習福祿派的北管音樂系統，將儀式行為與信仰象徵延伸至北管扮仙戲的舞臺上，同時也因此奉祀了傳統戲曲之神—西秦王爺，自稱梨園子弟，形成一個由北管音樂傳習及西秦王爺信仰所凝聚的社群（social group）。臺北靈安社透過上述一系列的儀式行為，將虛擬的神聖世界以象徵化的手法與世俗生活連結，並透過神將、北管等傳統藝術之傳習，以及城隍爺、西秦王爺的信仰凝聚力，還有與各宮廟、軒社間的連結交陪，形塑出獨特的子弟軒社文化；成為臺灣民間風俗、宗教活動中不可或缺的要素，具備傳統性、地方性、歷史性、文化性及典範性。但臺北靈安社在展現子弟軒社文化的同時，也面臨軒社經營與北管牌子散軼、俗化的困境。歷經清代、日治、民國三代，臺北靈安社不斷因應著臺灣社會環境的變遷，遵循不同政權的政策法令，加入不同的協會組織，嘗試與學術文化界合作，致力於文化資產保存工作；這些歷史上先賢們與目前社員們多元的努力，都為臺北靈安社的延續與發展提供了進路，這些記錄對其他軒社、曲館、武館、神明會等，這些和臺灣民間宗教相關的團體都將有所貢獻。. 關鍵字：臺北靈安社、北管、子弟軒社、扮仙、文化資產保存、大稻埕. vi.

(7) Cultural Content of Pei-kuan in Taiwan’s Folk Religion -. Taipei Ling-An Association as an Example Abstract. “Pei-kuan” is a collective term, which refers not only to music genre but a type of genre as well. Moreover, it refers to a kind of traditional artistic and cultural type. It merges Chinese religions, folk customs, and rituals of life in Taiwan, which results in a new tradition and identification in the migrating society. . “Taipei Ling-An Association” is voluntary association, which one of the important associations in the Pei-kuan cultural circle in Taiwan. In 1871, the tenth year of Tungji period, in order to serve the festival held by Xia-Hai City God, the association was established by its believers engaging in business who came from Dadaocheng and raised the money to set up the voluntary association of Taipei Xia-Hai City God Temple. The rituals developed by Taipei Ling-An Association are based on the belief in City God. The rituals have derived their essence from Voluntary Association, Music Association, and the Association of gods. Besides, Taipwi Ling-An Association is in charge of playing the role of God, welcoming God, and Pilgrimage Procession, which show the tight alignment between cultural geography and natural geography of Voluntary Association and the Local God Temple in Dadaocheng-- Xia-Hai City God Temple, Fachukong Temple, Cihsheng Temple, and Dalongdong Baoan Temple nearby. The multiple modes of accompanying and competitive relations formed by the connection among Voluntary Association, Associations of Music, temples located in Dadaocheng, Dalongdong area, Taipei, Keelung, Yilan, the central Taiwan, and the Southern Taiwan are changed with the flow of history and social changes. This study is based on ethnography to conduct a thick description of the three vii.

(8) important types of pei-kuan performance performed in Taiwanese folk religions in Taipei Ling-An Association: “concert,” “procession,” and “drama.” Taking music of pei-kuan as a cultural code, for the Han Chinese living in Taiwan, people here deem Pei-kuan as a symbol and reference to “the procession of ritual.” Whatever the procession and concert in birthday celebration of gods or the life rituals of marriage, funeral, or festivals, Pei-kuan music implies people are in a kind of liminality, between the period of divinity and critical moments; the performers of the rituals begin, continue, and end the rituals with Pei-kuan music. In this study, the cultural content bringing forth by Taipei Ling-An Association is based on the divine characters of City God who is listed in Taiwanese folk mythology and the genealogy of gods, and then develop the literary and martial judgements and General Hsieh and Fan accompanying the rituals. Basing on the appeal of peace around the area, Taipei Ling-An Association was commissioned to carve the image of God General and conduct the procedure and ritual of entering the area. The pilgrimage activity of Taipei Ling-An Temple inherits the three-segmented mode of the leader of the procession—God General and God palanquin led by Pei-kuan. Meanwhile, the ritual of the procession has created different kinds of historical relics, as shows the spirit of the traditional folk artefacts, including palace lantern, carved plaque, carved drum stand, and great numbers of embroidered flags. Besides, in order to perform a drama for thanking gods and meet a demand from the pilgrimage activity, the musical system of pei-kuan follows the Fulu style to extend the ritual activities and the symbol of religions to the drama of playing the role of God on the stage. In this way, the tradition forms a social group made from the combination of the tradition of Pei-kuan music and the belief in Lord Xiqin, the God of traditional Chinese drama and called himself as the Children of the Pear Garden. Through the rituals mentioned above, Taipei Ling-An Association combines the viii.

(9) virtual divine world with the secular living styles by means of symbolization. It also forms a unique voluntary association culture by inheriting the traditional arts of General God, Pei-kuan, and merging the beliefs in Lord City God and Lord Xiqin, and the experience exchange with different temples, and voluntary associations. All of these create a necessary elements in Taiwan’s folk customs and religious activities, which has the essence of tradition, historicity, culture, and paradigm. While Taipei Ling-An Association is developing the culture of voluntary association, it is facing the dilemmas of the operation of the association and the dispersing and secularization of Pei-kuan sheet music as well. Through Quing dynasty, Japanese occupation period, and the Republic of China, Taipei Ling-An Association is devoted to following different policies and regulations of different political powers, participating different organizations, attempting to cooperate with academic and cultural fields, and preserving cultural heritages. Owing to the efforts taken by the predecessors and the current members, Taipei Ling-An Association is able to continue and develop. These records have great contributions to other folk religion associations in Taiwan, such as voluntary association, music association, martial arts association, and the Association of gods.. Keywords: Taipei Ling-An Association, Pei-kuan, Voluntary Association, Playing the role of God, Preservation of cultural heritage, Dadaocheng. ix.

(10) 目錄第一章緒論............................................................................................................. 1 第一節研究背景與目的 ...................................................................................... 1 第二節研究回顧 ................................................................................................. 3 第三節研究範圍與限制 .................................................................................... 21 第四節研究方法 ............................................................................................... 28 第二章北管—臺灣的傳統文化 ............................................................................ 30 第一節北管概述與現況 .................................................................................... 30 壹、. 關於北管的名詞與定義 ................................................................................ 30. 貳、. 在臺灣的歷史發展與現況 ............................................................................ 35. 第二節北管社團—臺北靈安社 .......................................................................... 43 壹、. 臺北靈安社的創立 ........................................................................................ 43. 貳、. 臺北靈安社的社團屬性 ................................................................................ 52. 第三節臺北靈安社的組織架構 .......................................................................... 61 壹、. 委員組織........................................................................................................ 61. 貳、. 藝員組織........................................................................................................ 63. 第三章. 北管的應用與信仰象徵 .......................................................................... 74. 第一節軒社的音樂文化符碼—排場................................................................. 74 壹、. 軒社的歲時祭儀與生命禮俗 ......................................................................... 74. 貳、. 排場的形式與音樂內容 ................................................................................. 89. 第二節暗訪與遶境的儀式行為—出陣 ............................................................. 99 壹、. 暗訪與遶境的儀式行為 ................................................................................. 99. 貳、. 出陣音樂的內容與功能 ............................................................................... 112. 第三節酬神饗宴中的擬態象徵—演戲 ............................................................121 壹、. 靈安社演戲的歷史紀錄 ............................................................................... 121. 貳、. 演戲的音樂內容與藝術表現 ....................................................................... 136. 第四節北管的扮仙母題與信仰象徵................................................................142 x.

(11) 壹、. 扮仙的神話母題與象徵 ............................................................................... 142. 貳、. 扮仙的敘事單元與象徵 ............................................................................... 156. 第四章. 北管社群的形成與邊界 .........................................................................167. 第一節北管社群的地緣、血緣、業緣關係......................................................167 壹、. 臺北靈安社與大稻埕地區的在地連結 ....................................................... 167. 貳、. 臺北靈安社成員的祖籍與族群認同 ........................................................... 173. 參、. 臺北靈安社成員的業緣關係及背景 ........................................................... 180. 第二節宮廟與北管社群的組織連結 .................................................................188 壹、. 臺北靈安社與霞海城隍廟的宗教連結 ....................................................... 188. 貳、. 臺北靈安社與霞海城隍廟的社會連結 ....................................................... 194. 參、. 臺北靈安社與其他宮廟的連結 ................................................................... 203. 第三節北管社群的交陪關係 .............................................................................211 壹、. 八大軒社中的臺北靈安社 .......................................................................... 211. 貳、. 臺北靈安社參與的協會組織....................................................................... 231. 參、. 臺北靈安社的交陪現況 .............................................................................. 243. 第五章. 北管與臺灣民間宗教的轉化 .................................................................253. 第一節北管社群的困境與消亡 .......................................................................253 壹、. 軒社經營與儀式經濟................................................................................... 253. 貳、. 牌子譜的散軼和俗化................................................................................... 262. 第二節學術文化界的參與和限制 ...................................................................268 壹、. 臺北靈安社曾參與的文化場演出................................................................ 268. 貳、. 文化場的展演效益分析 ............................................................................... 279. 第三節民間宗教與北管的進路 .......................................................................297 壹、. 文化資產保存工作 ...................................................................................... 297. 貳、. 文化生態重建願景 ...................................................................................... 307. 第六章結論..........................................................................................................316 壹、. 北管音樂多元的文化意涵 ........................................................................... 316 xi.

(12) 貳、. 北管扮仙的母題與信仰 ............................................................................... 317. 參、. 子弟軒社的宗教實踐................................................................................... 318. 肆、. 子弟軒社的區域價值................................................................................... 320. 伍、. 文化資產永續經營的願景 ........................................................................... 321. 參考文獻及引用書目 ............................................................................................323. xii.

(13) 表目錄表 1-1. 靈安社附近主要宮廟軒社地址列表……………………………… 23. 表 2-1. 福祿與西皮兩派的分類符號……………………………………… 32. 表 2-2. 2007～2012 年臺灣北部地區北管戲演出統計………………....... 42. 表 2-3. 《臺灣日日新報》「靈安社」、「共樂軒」「共安社共樂軒」及「共安樂社」報導列表…………………………………………………. 48. 表 2-4. 日治時期「大稻埕音樂團」編組………………………………….. 55. 表 2-5. 臺北靈安社「臺北市演藝團體」立案資訊……………………….. 60. 表 2-6. 臺北靈安社 1987 及 2014 年委員年度會費與活動贊助金額列表 62. 表 2-7. 臺北靈安社組織架構……………………………………………… 71. 表 3-1. 臺北靈安社的排場類型…………………………………………… 76. 表 3-2. 臺北靈安社民國１０３年歲次甲午年春酒聚餐通告…………… 84. 表 3-3. 臺北靈安社排場內容紀錄表……………………………………… 96. 表 3-4. 臺北靈安社出陣流程表…………………………………………… 103. 表 3-5. 臺北靈安社 2012 年霞海城隍祭典正日遶境陣頭順序表……...... 110. 表 3-6. 臺北靈安社謝范二將軍開光 139 週年暨社慶平安遶境陣頭順序表…………………………………………………………………… 111. 表3-7. 日蓄飛鷹唱片出版臺北靈安社北管唱片目……………………… 126. 表3-8. 新時代唱片出版臺北靈安社北管唱片目錄……………………… 128. 表 3-9. 臺北靈安社 139 週年子弟戲前後場編制表……………………… 135. 表 3-10. 北管牌子於戲文中的使用時機…………………………………… 138. 表 3-11. 北管扮仙戲劇情摘要列表………………………………………… 164. 表 4-1. 霞海城隍五營安置及神兵一覽表………………………………… 190. 表 4-2. 大正 7 年（1918）霞海城隍祭典爐主糾紛新聞報導……………. 195. 表 4-3. 臺北市大稻埕霞海城隍祭典協會 2001 年祭典經費分擔表…….. 196. xiii.

(14) 表 4-4. 臺北靈安社曾參與的廟會活動年例……………………………… 203. 表 4-5. 臺北平樂社訪談記錄……………………………………………… 221. 表 4-6. 臺北共樂軒訪談記錄……………………………………………… 223. 表 4-7. 臺北新樂社訪談記錄……………………………………………… 226. 表 4-8. 臺北保安社訪談記錄……………………………………………… 227. 表 4-9. 羅東福蘭社訪談記錄……………………………………………… 235. 表 4-10. 基隆聚樂社一組訪談記錄………………………………………… 236. 表 4-11. 臺北靈安社 139 週年社慶邀請卡發放名單……………………… 245. 表 4-12. 臺北靈安社 139 週年社慶禮簿…………………………………… 246. 表 4-13. 板橋合安社訪談記錄……………………………………………… 247. 表 4-14. 臺北靈安社 143 週年社慶邀請卡發放名單……………………… 250. 表 5-1. 臺北靈安社 2013 年度收支概算表……………………………….. 260. 表 5-2. 臺北地區常見北管牌子列表……………………………………… 267. 表 5-3. 臺北靈安社 1977 至 1989 年新聞報導列表……………………… 293. xiv.

(15) 圖目錄圖 1-1. 研究範圍示意圖…………………………………………………… 21. 圖 1-2. 靈安社附近主要宮廟軒社地圖…………………………………… 24. 圖 2-1. 「台北市民間遊藝協會」會旗…………………………………… 58. 圖 2-2. 教育部民族藝術「薪傳獎」獎盃………………………………… 60. 圖 2-3. 臺北市政府文化局公告…………………………………………… 64. 圖 3-1. 臺北靈安社武英殿西秦王繡幔…………………………………… 81. 圖 3-2. 臺北靈安社二王會過爐排場……………………………………… 81. 圖 3-3. 臺北靈安社先賢圖（局部）………………………………………… 82. 圖 3-4. 臺北靈安社創社壹佰肆拾參周年年度總會排場………………… 84. 圖 3-5. 二王會會員蔡怡君婚宴排場……………………………………… 86. 圖 3-6. 二王會副會長高萍袖彩券行開幕排場…………………………… 86. 圖 3-7. 臺北靈安社喪事用白色西燈……………………………………… 87. 圖 3-8. 臺北靈安社排場座位圖…………………………………………… 90. 圖 3-9. 臺北靈安社日治時代遶境照片…………………………………… 111. 圖 3-10. 臺北靈安社出陣位置圖…………………………………………… 119. 圖 3-11. 日蓄飛鷹唱片出版臺北靈安社北管唱片照片…………………… 128. 圖 3-12. 新時代唱片出版臺北靈安社北管唱片封面照片………………… 129. 圖 3-13. 新時代唱片出版臺北靈安社北管唱片封底照片………………… 130. 圖 3-14. 臺北靈安社 110 週年大學生於保安宮前演出子弟戲演出照片…. 圖 3-15. 北管扮仙戲《天官賜福》之排仙示意圖…………………………. 160. 圖 4-1. 臺北市各行政區北管子弟團分布統計圓餅圖…………………… 172. 圖 4-2. 台北市民間遊藝協會會員行政區分布統計圓餅圖……………… 172. 圖 4-3. 臺北靈安社先賢圖………………………………………………… 185. 圖 4-4. 臺北靈安社先賢圖（局部）……………………………………… 185. xv. 133.

(16) 圖 4-5. 臺北靈安社先賢圖（局部）……………………………………… 185. 圖 4-6. 大稻埕地區的藝文環境…………………………………………… 187. 圖 4-7. 日治時代大稻埕與大龍峒地圖…………………………………… 198. 圖 4-8. 日治時代霞海城隍遶境路關……………………………………… 199. 圖 4-9. 霞海城隍廟 2013 年聖誕遶境路關與地圖………………………... 199. 圖 4-10. 霞海城隍廟 2013 年北區暗訪路關與地圖………………………... 200. 圖 4-11. 霞海城隍廟 2013 年南區暗訪路關與地圖………………………... 200. 圖 4-12. 臺北靈安社 139 週年平安遶境路關………………………............. 201. 圖 4-13. 臺北靈安社 139 週年平安遶境地圖………………………............. 202. 圖 4-14. 八大軒社地圖及地址………………………...……………………. 229. 圖 4-15. 臺北靈安社 143 週年總會（社慶）八大軒社致贈花籃…………. 230. 圖 4-16. 台北市民間遊藝協會會員技藝類型統計圓餅圖………………… 242. 圖 4-17. 台北市民間遊藝協會理監事技藝類型統計圓餅圖……………… 242. 圖 4-18. 臺北靈安社交陪關係圖………….………….………….…………. 251. 圖 5-1. 臺北靈安社 2013 年度霞海城隍遶境捐獻名錄……….…………. 261. 圖 5-2. 臺北靈安社 2013 年度收支決算報告書照片（局部）……….…… 261. 圖 5-3. 2011 年 5 月 14 日臺北市團統藝術季「北管子弟一家親」演出照片………….………….………….………….……….…………... 277. 圖 5-4. 2013 年 3 月 09 日「大稻埕戲苑雙週年慶」開幕演出照片……. 277. 圖 5-5. 2013 年 6 月 01 日「無耳金獅—臺北大龍峒金獅團文化特展」開幕演出照片………….………….………….………….………… 277. 圖 5-6. 2014 年 5 月 17 日「臺北靈安社五月十三旗看旗特展」開幕演出照片………….………….………….………….……….………... 278. 圖 5-7. 2013 年 9 月 14、15 日靈安社參與《大稻埕》電影拍攝照片……… 278. 圖 5-8. 北管保存金字塔策略圖….………….………….……….……….... 282. xvi.

(17) 圖 5-9. 2014 年「聽！蓬萊町音景走讀」系列活動，位於靈安社館內. 296. 的聲音創作裝置.………….………….………….……….………... 圖 5-10. 2014 年「URS 嬉！—URS 迎城隍」系列活動主視覺………...... 296. 圖 5-11. 2014 年「臺北靈安社五月十三旗看旗特展」主視覺………...... 296. 圖 5-12. 2014 年「臺北靈安社北管子弟招生」海報………..………............. 311. 譜目錄譜例 3-1. 「五調朝元」工尺譜字關係表……………………..……………… 118. 譜例 3-2. 北管鼓介【火炮】…………………………………………………… 119. 譜例 3-3. 北管牌子【風入松】公尺譜及五線譜……………………………… 120. xvii.

(18) 第一章緒論第一節研究背景與目的臺灣民間宗教的多元化使北管的應用遍及各個角落，在此總稱臺灣民間宗教，而不以單一道教、釋教或法教稱之，是因臺灣人的信仰模式多雜揉，也使「北管」通見於各類型宗教活動。若欲探討北管的文化意涵，則應以此最底層最具民俗性質的民間宗教出發，來推導出北管在臺灣民間的各種功用和意涵。更因為外顯的音樂形式事實上皆源自於後設於個體之文化體系，故藉此觀點筆者認為，「北管」不僅僅是一種音樂，而是誕生於在一限定的時空環境中所形成的文化深層結構。此文化體系透過龐大的象徵系統深植在個人思維中，使生息於同一地域的人群，有著對事物相近的價值觀，進而形成共同之文化，並影響到社會的每一個層面，屬於民間音樂的北管自然也在此範疇之中。回顧美國文化人類學家暨民族音樂學家 Alan P. Merriam1964 年在《音樂人類學》（The Anthropology of Music）一書中，對「音樂文化」（music in culture ╱music as culture）研究的闡釋：有一種音樂的人類學研究，而且它在音樂學家和人類學家雙方的掌握之內。對於前者，它提供了一個所有音樂賴以產生的基線，以及一個最終理解這些聲音及其產生過程的框架。對於後者，它有助於進一步理解人類生活的產物和過程，正因為音樂只是人類複雜的習得行為（learend behavior）中的又一個要素。沒有人類的思考、表演和創造，音樂就無法存在；我們對聲音的理解大大高於我們對它產生的整個過程的理解。1 環繞著音樂文化的研究主題，筆者欲探尋北管音樂賴以產生的基線，及其在人 1. Alan P. Merriam（著）穆謙（譯），《音樂人類學》（北京：人民音樂出版社，2010），頁Ⅱ。原著：Alan P. Merriam,“The Anthropology of Music”,Northwestern University Press,1964,pp.vⅲ。 1.

(19) 類複雜的習得行為中產生的過程，理解這些聲音在臺灣人的日常生活與宗教生活中扮演的角色，與它被賦予的意義。基於以上的觀念與認知，筆者運用自己對嗩吶藝術的熱情，和樂器的基本演奏能力，以及對文化知識的理解，邁向古老的北管音樂，進入工尺譜的系統、以及民間宗教的思維中。關照這份傳統文化，在民間宗教活動最原始的生命力中，為流失中的北管音樂找到進路，並藉由釐清民間信仰的本質，讓宗教與音樂的依附關係和脫節現象獲得解釋。. 2.

(20) 第二節研究回顧壹、臺北靈安社的相關研究第一部份回顧以臺北靈安社為主要研究對象之相關文獻。專書部分，邱坤良 1975 年帶領中國文化大學戲劇系國劇組學生至臺北靈安社學習北管子弟戲，在 1980 年代，邱坤良著有 3 本與傳統戲曲相關的專書，論及在臺北靈安社的見聞、表演記錄、田野觀察以及對臺灣傳統戲曲的文化評論。 1979 年《民間戲曲散記》收錄了〈阿伯仔，我演子弟戲給你看！〉2一文，原文 1976 年 2 月 5 日、6 日載於聯合報副刊。邱坤良在此文中詳述了靈安社為大學生們「開館」授課的過程，以及大學生們在靈安社參與遶境、登台演戲的心路歷程。 1980 年《野台高歌》3一書，副標為「臺灣戲曲活動的參與」，係皇冠出版社「社會參與專輯」系列專書當中的第一冊。全書共計 19 篇文章，為邱坤良帶領大學生在靈安社學習北管戲的觀察與紀錄，同時也針對臺灣民間戲曲活動的現象加以分析評論。其中〈民間戲曲的研究與參與〉、〈王爺爐前一炷香〉、〈北管—平劇在鄉下的表哥〉等文，寫邱坤良與靈安社結識的經過，論靈安社的北管流派與西秦王爺信仰。另外〈媽祖宮前鑼鼓鬧〉、〈藝術館的梨園登台〉、〈在羅東「子弟窩」開演〉、〈大甲迎媽祖〉、〈水門邊冒暑作戲〉、〈保安宮前大登台〉、〈新學西皮戲〉等文，都是大學生參與靈安社演出北管戲的側寫記錄。並有〈陳石養和郭成兩位教頭〉一文，寫下靈安社北管先生的教學情形，以及與學生們的互動。《野台高歌》一書中除了大學生演戲的內容，還有其他與靈安社相關的文章，如〈五月十三長龍陣〉記錄了大學生們組成「舞九龍」的陣頭，參加. 2 3. 邱坤良，《民間戲曲散記》（臺北市：時報文化出版，1979），頁 138～147。邱坤良，《野台高歌》（臺北市：皇冠出版社，1980），頁 38～298。 3.

(21) 霞海城隍聖誕遶境。〈霞海城隍和靈安社〉敘述靈安社創立的歷史背景。〈俞大綱先生與靈安社〉寫俞大綱、李亦園、林懷民等文化藝術界人士曾給予「大學生演子弟戲」這項活動的多方支持。〈江湖子弟與大學生〉以及〈我們都是良家子弟〉兩篇文章，則觀察大學生參與民間戲曲活動後，帶來社會觀感之改變。該書最後的「戲本附錄」還刊印了《斬經堂》、《燒窯》、《蟠桃會》、《斬影》、《紫花宮》、《雙貴圖》、《千里送京娘》、《富貴長春》、《晉陽宮》、《南天門》等 10 齣北管戲的戲本，以靈安社傳譜為主體，係靈安社和北管界重要的文獻與文化資產。4 1983 年《現代社會的民俗曲藝》5一書，當中也有多篇文章談及靈安社。〈看！大學生演野台戲！〉一文，寫邱坤良 3 年來帶領大學生加入靈安社學戲的成果，並介紹靈安社是一個「上自董事長下至泥水工組成的表演團體」。〈讓民俗藝術與社區文化再結合〉一文，則是 1980 年文化大學學生與靈安社至花蓮巡演子弟戲的記錄；該文後另附一篇附錄，是蔣勳所撰寫的〈好子弟— 靈安社子弟戲花蓮演出有感〉，寫靈安社子弟戲落實在民眾的生活中，在大眾的生活中歷練得更成熟。另外，〈西秦王爺最忠實的子弟—施合鄭與靈安社〉一文，簡介靈安社社長施合鄭，描寫施合鄭因為誠信王爺，因此在靈安社的經營上有「拼氣魄不怕花錢」的子弟精神。 1980 年代，傳統軒社與學生社團的交流，逐漸發展成北管界與文化界的互動。在此期間，誕生了兩篇學位論文，兩位學者以他們參加靈安社的親身體驗與研究完成了有關戲曲活動的碩士論文，分別為林清涼的《台灣子弟戲之研究》6以及陳玲玲的《八仙在元明雜劇和台灣扮仙戲中的狀況》。7其中林. 4. 依邱坤良在書中所述：「本書所附十齣北管戲劇本皆為靈安社師傅抄給我們學習者，我們另外參照台中新春園、彰化梨春園、基隆聚樂社、暖暖靈義郡，以及鄭生其、潘玉嬌、陳石養、何旺全諸先生所藏劇本加以修訂，在詞意上則以保存其原來面貌為原則」。 5 邱坤良，《現代社會的民俗曲藝》（臺北市：遠流出版，1983），頁 107～118、119～135、279 ～287。 6 林清涼，《台灣子弟戲之研究》（臺北市：中國文化大學碩士論文，1978）。 4.

(22) 清涼的《台灣子弟戲之研究》為首篇以臺灣軒社，特別是臺北靈安社為觀察對象之學術論文。以上是學術界人士所撰寫的與臺北靈安社相關之文獻，1980 年時任臺北靈安社社長的施合鄭，成立了財團法人施合鄭民俗文化基金會，同年 11 月，接手中國文化學院地方戲劇研究社出版的報紙型式月刊《民俗曲藝》，並改版為《民俗曲藝》期刊。8該期刊在 1980 年代曾刊印多篇與臺北靈安社相關的專文，並以本軒社子弟的角度來撰文。如 1986 年第 40 期，收錄了一篇由楊台雄所撰之〈靈安子弟江湖老—懷念靈安社逝去的老師們〉。9楊台雄係中國文化大學國劇系畢業，在學期間參加靈安社子弟戲演出，後任職於興達公司（施合鄭家族關係企業）；該文紀念逝世的陳份、陳石養、蔡文成等北管老師，以及周壬生（發粿伯）師傅，描寫他們在 1975 年至 1985 年間，與大學生們的教學互動和日常情感。《民俗曲藝》期刊尚有一期與臺北靈安社相關的重要文獻，係 1987 年第 47 期的《靈安社一一八年專輯》10，專輯中刊登了多篇報導靈安社的專文，包括吳亞梅〈靈安社一一八年記〉、李國俊〈北管音樂與靈安社曲譜〉以及江寶釵〈大稻埕、靈安社與霞海城隍〉等。吳亞梅〈靈安社一一八年記〉以「成員組織」、「戲館建築」、「文物收藏」、「活動情形」、「現況與未來」等五大單元，來概述臺北靈安社。文末並附上臺北靈安社的「編年小記」，從清同治十年（辛未）（1871）靈安社成立之年，到民國七十五年（丙寅）（1986）該書出刊之時，共計 115 年，以編年方式條列臺北靈安社的大事記，係重要之歷史文獻。11. 7. 陳玲玲，《八仙在元明雜劇和台灣扮仙戲中的狀況》（臺北市：中國文化大學碩士論文，1987）。參見施合鄭民俗文化基金會官方網站〈施合鄭民俗文化基金會與《民俗曲藝》〉一文。網址： http://www.shihhochengfoundation.org/origin.html，搜尋日期：2013 年 12 月 1 日。 9 財團法人施合鄭民俗文化基金會，《民俗曲藝》第 40 期（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會出版，1986），頁 38～43。 10 財團法人施合鄭民俗文化基金會，《民俗曲藝》第 47 期〈靈安社一一八年專輯〉（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會出版，1987）。 11 吳亞梅，〈靈安社一一八年記〉《民俗曲藝》第 47 期（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金 8. 5.

(23) 李國俊〈北管音樂與靈安社曲譜〉共整理了三套北管曲譜，譜一為【新普天樂】，是慶典常用的樂曲，包括「母身」、「清」、「讚」三個段落。譜二為【舊大報】，包括「引子」、「喜遷鶯」、「四門子」、「水仙子」、「尾聲」等曲。譜三為一套喪事祭奏細樂，依序是【千里怨】、【靈串】、【醒時迷】、【陰陽別】。該篇可見靈安社當時的北管音樂水平，惟其譜僅以簡譜編印，並未附上工尺譜原稿。12 江寶釵〈大稻埕、靈安社與霞海城隍〉一文，簡述了大稻埕的地理位置，和大稻埕居民奉祀霞海城隍與成立靈安社的歷史緣由，並以「社會功能」、「經濟功能」、「政治功能」、「宗教功能」、「教育與文化功能」等面向，說明靈安社存在的功能。13 在《民俗曲藝》《靈安社一一八年專輯》中，民俗曲藝編輯群另撰寫了〈靈安社的子弟們〉系列單元，記錄了包括施合鄭、張萬居、盧正祥、廖崑洽、陳進發、黃煌林、羅榮永、鄭生其、林象、張雙房、翁世富、王朝枝、李瑞魁、施煥津、林義夫、張阿尾、吳重德、鍾友來、施仲信、楊台雄等，共計 20 人的生平簡介和訪談。這些子弟包括了社長、副社長、委員、什音團員、二王會員、神轎會員、北管團員等不同職務的靈安社子弟，是珍貴的歷史紀錄。14 還有一個由特約編輯群所撰寫的單元〈靈安社的朋友們〉，則記錄了靈安社與「蘭陽兄弟團」、「宜蘭總蘭社」、「花蓮聚樂社」、「高雄靈安社」等北管軒社的互動情形。同時記錄了靈安社於 1973 年至 1977 年應臺北大甲同鄉會. 會出版，1987），頁 16～35。 12 李國俊，〈北管音樂與靈安社曲譜〉《民俗曲藝》第 47 期（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會出版，1987），頁 80～90。 13 江寶釵，〈大稻埕、靈安社與霞海城隍〉《民俗曲藝》第 47 期（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會出版，1987），頁 91～101。 14 董復蓮、江寶釵、吳季芬、張素玲、蔡秀女、陳柔淑、李炳慧、楊台雄、楊坤泰，〈靈安社的子弟們〉《民俗曲藝》第 47 期（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會出版，1987），頁 36～ 68。 6.

(24) 之邀，參與「大甲迎媽祖」的遶境活動。15 綜觀此階段的文獻，除了兩篇學位論文外，其他專文多屬報導性質，尚處北管研究的萌芽期，此階段受 1960 年代「鄉土文學」、「民歌採集運動」及「中華文化復興運動」的風氣影響，知識份子開始注意到北管以及其他民間文化，正快速沒落的事實，皆大聲疾呼保存傳統文化的重要性。其後多項由學者自發或由政府相關單位補助的北管搶救與調查計畫，在 1980 年代至 2000 年後，歷經 20 多年密集的研究，成果較萌芽期更臻至成熟。 2002 年由臺北市文化局委託中國文化大學進行的「臺北市式微傳統藝術調查記錄—北管」計畫，出版了兩本調查報告，分別為《臺北市北管藝術發展史：論述稿》16及《臺北市北管藝術發展史：田野記錄》17。《臺北市北管藝術發展史：論述稿》共分七個章，詳述臺北市業餘「北管子弟團」與職業「亂彈戲」的發展與變遷，以及北管當代的現況，並分析「傳統信仰」與「常民生活」中的北管活動。《臺北市北管藝術發展史：論述稿》〈序論〉中對臺北市北管史進行歷史分期，並分區介紹臺北市區域開發史，其中大稻埕市街開發簡史，便與臺北靈安社的創立、發展息息相關。第二章論近代臺北市北管子弟團的變遷，與本文研究對象臺北靈安社最為密切。林曉英〈臺北市北管子弟團的分布與概述〉、〈傳統北管子弟團的組織與經營〉，以水利之便、都市規劃等面向探討子弟團的分布，並提出同鄉者、同業者、同街庄者等子弟團組織構成之指標。18 徐亞湘〈清領及日治時期臺北市北管子弟團的發展情形〉引用多筆《臺灣日日新報》及《臺南新報》等報紙文獻，以史料實證臺北市北管子弟團在清代. 15. 陳健銘、陳純吾、蔡秀子、陳明終，〈靈安社的朋友們〉《民俗曲藝》第 47 期（臺北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會出版，1987），頁 36～68。 16. 陳藍谷、范揚坤、鄧為丞等，《臺北市北管藝術發展史：論述稿》（臺北市：臺北市文化局出. 版，2002）。 17. 陳藍谷、范揚坤、鄧為丞等，《臺北市北管藝術發展史：田野記錄》（臺北市：臺北市文化局出版，2002）。 18 關於子弟團的組織構成，另見本文第四章第二節「臺北靈安社成員的祖籍與族群認同」。 7.

(25) 及日治時期的概況，文中提及臺北靈安社日治時期為「臺北五大軒社」之一，盛裝參與霞海城隍遶境。范揚坤〈前「民間劇場時期」臺北市北管子弟團的發展與變遷〉、〈70 年代（1982—）迄今〉談北管子弟團在民國前期的重新崛起，與民國後期的職業化，以及參與唱片出版和演出「民間劇場」。文中列出「新時代唱片出版靈安社北管唱片目錄」與「國立藝術學院傳統藝術研究中心蒐藏新時代╱靈安社北管唱片目錄」兩份表格，也敘述了靈安社與文化大學—曲館與文化圈的互動情形。19 該論述稿附錄另編纂了「臺北市北管活動大事年表」，表中詳細記錄臺北市北管藝術在清代、日治、民國的發展概況，以及變遷的歷史背景與地理環境。大事年表中有多筆關於臺北靈安社的記錄，包括靈安社的創立時間、館址位置、延請北管師傅、逢十週年慶、參與霞海城隍祭典、灌錄北管唱片、施合鄭當選社長、遷址新館、保安宮前搭雙棚、文大學生學戲、獲頒薪傳獎等大事記；以上記錄可與其他北管重要活動交叉比對，理解臺北地區不同歷史階段北管文化環境的全貌，釐清靈安社在其中的相對位置和座標。20 《臺北市北管藝術發展史：田野記錄》則收錄了臺北市各行政區內北管團體的「田野記錄表」及「訪談記要」，包括業餘的子弟團、職業的鼓亭以及個人藝師，另外還有臺灣唯一的大學北管社團—臺大北管社（已解散）。21「田野記錄表」表列負責人、通訊處、電話、成立人、先輩名錄、現有成員名錄、演出場合、發展簡史等基本資訊。「訪談記要」則由編按撰寫一篇關於該團體的短文，簡述記錄的訪談內容，並於文後附一簡表，記錄訪問時間、報導人、訪問地點、訪問者、及整理者。關於臺北靈安社的「田野記錄表」及「訪談記要」都十分簡要，且報導人為職業陣頭團體「懷德社」的陳森露、「大頭金. 19. 陳藍谷、范揚坤、鄧為丞等，《臺北市北管藝術發展史：論述稿》（臺北市：臺北市文化局出版，2002），頁 1～35、36～47、48～56、57～63、64～81。 20 陳藍谷、范揚坤、鄧為丞等，《臺北市北管藝術發展史：論述稿》（臺北市：臺北市文化局出版，2002），頁 213～225。 21 陳藍谷、范揚坤、鄧為丞等，《臺北市北管藝術發展史：田野記錄》（臺北市：臺北市文化局出版，2002），頁 40～41、59、177、198、。 8.

(26) 來鼓亭」的陳金來，以及同屬大稻埕八大軒社的「新樂社」社長蔡進榮及副社長林長生，皆非臺北靈安社社員。 2013 年由林美容主編、臺北市文獻委員會出版《迎神在臺北—台北迎城隍、艋舺迎青山王、台北靈安社陣頭》一書，從臺北靈安社參與臺北霞海城隍廟，農曆 5 月 11 日暗訪，及 5 月 13 日正日遶境的陣頭文化角度切入，介紹臺北靈安社的創立歷史、重要人物、遶境行列與神將特色等，並以大量彩色圖版介紹臺北靈安社於霞海城隍祭典活動中的文物，按照陣頭的順序依序介紹了督隊旗、頭旗、三角旗、四角旗、彩牌、鑼槓、鼓架、謝范將軍、文武判官等文物，是第一本以陣頭及軒社文物角度切入，介紹臺北靈安社的專書。22惟調查時間集中在 2011 年，因此文物內容僅包含當年度出陣的裝備，收藏於靈安社其他類型裝飾文物則無法一一列舉，如繡旗類的牛舌旗、北管類的鼓架，其他款式的西燈、壓帆、彩牌等等。時至 21 世紀初，與《臺北市北管藝術發展史：論述稿》及《迎神在臺北— 台北迎城隍、艋舺迎青山王、台北靈安社陣頭》同期的北管研究，皆立基在詳盡的學術成果上，並以細緻的學術分科展開研究，分析出更精確的北管知識，也整理出更完整的史料與田野資料。. 22. 林美容主編，《迎神在臺北：台北迎城隍、艋舺迎青山王、台北靈安社陣頭》（臺北市：北市文獻會，2013），頁 173~198。 9.

(27) 貳、北管相關的音樂學與戲劇學研究第二部份回顧音樂學與戲劇學脈絡下的「北管」相關研究。 1981 年邱坤良主編《中國傳統戲曲音樂》一書，係《中國傳統音樂全集》的文字部分，全集另含有聲部分。該書以中國傳統戲曲音樂為研究主體，涵蓋歷史上中國各地區之戲曲音樂，臺灣地區的論述僅為其中一部分。該書將中國傳統音樂分為七大類，分別是「雅樂」、「器樂獨奏曲」、「民間器樂」、「宗教音樂」、「說唱音樂」、「地方戲曲」，以及「平劇」。「臺灣北管戲」被收錄於〈地方戲曲╱中國近代戲曲聲腔〉一章中，文中介紹臺灣北管戲可區分為福路、西皮兩派，並推論了北管戲的聲腔來源可能是秦腔、漢劇、崑腔（正音），以及一些地方小戲，如花鼓戲、蓮花落等；此外包含臺灣北管戲的曲牌、樂器、劇目、角色、語言、信仰，以及職業團與子弟團的現況等，皆有簡述，是一篇言簡意賅的專文。23 許常惠於 1987 年撰寫的《民族音樂論述稿一》，則是臺灣民族音樂學研究的濫觴，1993 年再版為《民族音樂學導論》。該書以大陸及臺灣漢人的音樂為主要研究對象，將民間音樂分成「民歌」、「說唱」、「戲曲」、「器樂」、「舞蹈音樂」、「祭祀音樂」等六大類，分章論述之。以上研究特別「提起臺灣地區的民族民間音樂及與大陸民族民間音樂的關係」，許常惠認為這是過去研究所缺乏的視角。24書中與「北管」相關的內容，在〈戲曲〉及〈祭祀音樂〉兩章。〈戲曲〉一章，許常惠對臺灣傳統戲曲的劇種、戲曲結構和流派有初步的解釋，提及北管的福祿派與梆子腔、西皮派與皮黃腔、扮仙與崑山腔之聯繫。〈祭祀音樂〉一章，則介紹臺灣地區道教音樂、佛教音樂運用北管音樂的情形。25 在許常惠出版總論的《民族音樂學導論》之前，曾指導研究生撰寫過多. 23 24 25. 邱坤良，《中國傳統戲曲音樂》（臺北市：遠流出版事業股份有限公司，1981），頁 81～82。許常惠，〈寫在再版之前〉，《民族音樂學導論》（臺北市：樂韻出版，1993），頁 7～8。許常惠，《民族音樂學導論》（臺北市：樂韻出版，1993），頁 117~150、191~214。 10.

(28) 篇民族音樂學相關的學位論文，與「北管」相關的，係 1977 年王振義《台灣北管音樂研究》，指導教授為俞大綱及許常惠。26該論文 1982 年改編為《臺灣的北管》一書，是臺灣第一本北管音樂專論，全書共分六章。27 第一章〈臺灣北管音樂概論〉簡述北管音樂的傳入、派別、組織、總綱、記譜以及與臺灣社會的關係。第二、三章，則為〈吉慶劇之一扮仙戲〉與〈吉慶劇之二人間戲〉，此處是將北管傳統的「扮仙戲」定義為「吉慶劇」，並將前一大段的《醉八仙》、《三仙白》《三仙會》、《天官賜福》、《富貴長春》等稱為「扮仙戲」，後一小段的《卸甲》、《封相》、《金榜》等則稱為「人間戲」。第四章〈臺灣北管的戲曲音樂〉以《王英下山》與《千里送京娘》兩齣北管戲為例，分析調式、板眼、音程、曲調結構等音樂內容。第五章為〈總論〉，第六章則是〈中國戲曲的省察及未來音樂的展望〉。值得一提的是該書所附之〈譜例〉及〈附錄〉，〈譜例〉部分收錄了上述扮仙戲及北管戲中運用的「牌子」與「過場譜」，譜例以旋律樂器的五線譜為骨幹，音符上面註記工尺譜，下面則列出節奏樂器的線譜，如有唱詞則記於五線譜下方，有助於一般讀者認識北管音樂。〈附錄〉部分收錄了上述扮仙戲及北管戲的「總綱」，分別來自彰化梨春園、臺南安定和樂軒、高雄靈安社等曲館軒社，係珍貴之北管史料。此外，王振義在〈自序〉中感謝曾提供資料的北管樂團人士，當中也包括「臺北市歸綏街靈安社：周壬生先生等同仁」，以及「高雄市富野路靈安社：林慶揚先生等同仁」，顯示靈安社在臺灣北管界具有一定代表性。28 1992 年邱坤良所撰《舊劇與新劇：日治時期臺灣戲劇之研究（一八九五～一九四五）》一書，屬於戲劇學的研究。該書列舉六次臺北靈安社為例，佐證日治時期臺灣戲劇發展情形，如作者於緒論中所言：. 26. 王振義，《台灣北管音樂研究》（臺北市：中國文化大學藝術研究所碩士論文，1977）。王振義，《台灣的北管》（臺北市：百科文化事業股份有限公司，1982）。 28 王振義，《台灣的北管》（臺北市：百科文化事業股份有限公司，1982），頁 101～180、181～ 200、十二。 27. 11.

(29) 研究日治時期的臺灣戲劇及劇團活動，最重要的原始材料，毫無疑問，應來自現存的臺灣劇團及藝人，許多日治時期的劇團（樂團）至今猶存，例如彰化「梨春園」、臺北「靈安社」、羅東「福蘭社」、鹿港「雅正齋」等……29 上述劇團（樂團），為臺灣戲劇史提供第一手史料，日治時代臺灣戲劇的變遷，是戲劇史，也是社會史。邱坤良以大稻埕地區的「靈安社」、「共樂軒」、「德樂軒」等軒社，參與霞海城隍祭典的盛況為例，說明日治時期都市發展與戲劇興盛的關係。30也以 1923 年日本裕仁太子訪台時，臺北市各子弟軒社，包括靈安社，皆以盛大的戲曲陣頭、藝閣相迎，說明日治時期興盛的子弟團組織與活動，以及與執政者之間的關係。31以上研究，呈現戲劇在臺灣社會史裡的特色面向，而民眾的日常生活史，也在歷史研究中扮演著重要角色。音樂學方面，臺灣的「北管」研究由呂錘寬於 2000 年完成系統化的專論— 《北管音樂概論》，該書的出版使北管音樂的內容、形式、範圍都獲得確立。書中對北管牌子的體裁多有探討，如聯套牌子、單曲聯章與單曲的形式，及古路與新路兩派的分別，並將北管音樂依演出型態區分為「排場」、「後場伴奏」和「儀仗陣頭」等三大類型。32本研究也將參考以上分類法，來探討北管的應用場合及機制。33 呂錘寬另於 2011 年出版了《北管音樂》一書，將 10 年來的北管音樂研究集大成。該書在〈北管的人文現象及分布概述〉、〈北管音樂的歷史與源流〉等篇章中加強了人文社會議題的論述，以及音樂史的考證，甚至加入北管與琉球御座樂之比較研究，用跨文化的研究方法，呈現北管音樂之全貌。在〈樂 29. 邱坤良，《舊劇與新劇：日治時期臺灣戲劇之研究（一八九五～一九四五）》（臺北市：自立晚報社文化出版部，1992），頁 12。 30 邱坤良，《舊劇與新劇：日治時期臺灣戲劇之研究（一八九五～一九四五）》（臺北市：自立晚報社文化出版部，1992），頁 96～97。 31 邱坤良，《舊劇與新劇：日治時期臺灣戲劇之研究（一八九五～一九四五）》（臺北市：自立晚報社文化出版部，1992），頁 252～256。 32. 呂錘寬，《北管音樂概論》（彰化市：彰化縣文化局出版，2000）。. 33. 參見本研究第三章〈北管的應用與信仰象徵〉。 12.

(30) 曲種類〉、〈樂器與樂隊編制〉、〈記譜法與理論體系〉等篇章中提出更完整的分類與歸納，對北管的「牌子」、「譜」、「細曲」、「戲曲」、「工尺譜」、「鑼鼓譜」、「板撩譜」、「總講」（總綱）等音樂現象，進行詳盡的論述。該書最末另有〈樂曲賞析〉一章，闡述北管音樂的藝術性，分析各類型演出的唱唸法、語言、技巧等，文中對北管音樂審美價值的解析，係北管推廣教育的重要環節。34 呂錘寬《北管音樂》提及臺北靈安社的部分，主要分布在第一章〈北管的人文現象及分布概述〉及第六章〈樂曲賞析〉。第一章在介紹北管館閣「館主」的單元時，以施合鄭在 1970 年代曾大力支助靈安社的活動為例。在北管「出陣」的演出型態介紹中，也舉出靈安社會在臺北霞海城隍的神明誕辰時做為駕前鼓吹。更指出惠美唱片行出版、靈安社演唱之《百壽圖》，是 1960 至 1970 年代，北管戲曲唱片中演唱及演奏技巧皆在中等之上者，有頗高的欣賞性，堪與歐洲之藝術歌曲或歌劇的知名演唱版本並論。另一方面，在說明判斷北管館閣是否散館並不容易的案例中，靈安社也被舉出，因靈安社在 1990 年以來被認為已經散館，但每逢臺北霞海城隍聖誕仍可看到名為「靈安社」的北管陣頭於行伍中演奏。35. 36. 第六章〈樂曲賞析〉也有多處以臺北靈安社演唱版本為例。在「戲曲唱腔」賞析的「定絃及音高」單元中，以靈安社演唱之《百壽圖》為例，比較【彩板】、【平板】、【流水】、【緊板】、【緊中慢】等唱腔演唱之實際音高。在「代表性板式分析」中，也以靈安社演唱版本為例，說明七字句型【平板】與十字句型【平板】的疊唱情形。在「劇目賞析」部分，同樣用靈安社演唱之《送京娘》、《奪棍》、《斬瓜》等北管古路戲，與梨春園、總蘭社的演唱版. 34. 呂錘寬，《北管音樂》（臺中市：星辰出版，2010）。此處所謂之「散館」應是指靈安社北管組 1989 年因勞資糾紛解散，靈安社在 1990 年代尚有神將會、神轎會、委員會等組織存在，並未散館，因此出陣時仍會請職業的北管陣頭，或靈安社委員所經營的職業北管陣頭，在靈安社出陣的隊伍中。靈安社於 2010 年恢復北管組，並恢復以子弟（業餘、不支薪）的北管陣頭出陣。 36 呂錘寬，《北管音樂》（臺中市：星辰出版，2010），頁 25、41、46。 35. 13.

(31) 本相互比較分析。最後在「老唱片中的劇目略述」中，評析了靈安社演唱之《百壽圖》、《探妹》、《金蓮觀星》、《祭劍》等劇目。37 除了北管音樂的專論之外，呂錘寬在 2005 年《傳統音樂概論．歌樂篇》及 2007 年《傳統音樂概論．器樂篇》中，分別介紹了北管的戲曲、細曲，以及北管牌子與譜，深入且扼要的描述音樂相關的文化背景，並具體地以樂譜呈現音樂的旋律樣式。《傳統音樂概論．歌樂篇》中古路戲曲的唱腔分析，引用了臺北靈安社所演唱《百壽圖》之【緊中慢】、【平板】、【流水】等唱腔譜例。38《傳統音樂概論．器樂篇》中也引用了臺北靈安社 1977 年演唱《大河東．定棚》之【高懷亮往虎堂】、【歐陽訪上朝】、【胡壽廷上朝】、【打道回府】，以及 1975 年演唱《黑四門》之【尉來領令】等戲劇過場音樂譜例，皆為珍貴之靈安社與北管音樂史料。39 在音樂史和戲劇史方面，1991 年許常惠完成《臺灣音樂史初稿》，《臺灣音樂史初稿》以族群和樂種分類，「北管」部份放在漢族民間音樂中的北管戲介紹。40此外，在臺灣「民族音樂的維護與研究」部分，也介紹了 1979 年由企業家施合鄭出資成立、邱坤良為秘書長的「施合鄭民俗文化基金會」，和該基金會出版之「民俗曲藝」月刊，指其「對本地民族音樂的維護、研究及推廣的工作貢獻良多」，並不定期舉辦「民俗藝術講習會及北管子弟團與大專戲劇戲學生的建教合作等有意義活動」。41 2003 年林鶴宜《臺灣戲劇史》，是一部以臺灣為本位的戲劇歷史研究，分述荷蘭、明鄭、清帝國、日本帝國及國民政府時期，所有曾經發生在這塊土地上的戲劇活動。其中第三章〈清後期的臺灣戲劇（1796～1894）—北管戲後來居上〉，是以北管戲為主的一個章，內容包括北管戲傳入臺灣的歷史、北 37. 呂錘寬，《北管音樂》（臺中市：星辰出版，2010），頁 294、299～300、303～313、313～319。呂錘寬，《台灣傳統音樂概論．歌樂篇》（臺北市：五南圖書出版股份有限公司，2005），頁 168~175。 39 呂錘寬，《台灣傳統音樂概論．器樂篇》（臺北市：五南圖書出版股份有限公司，2007），頁 261~264。 40 許常惠，《臺灣音樂史初稿》（臺北市：全音樂譜出版社，1991），頁 179~184。 41 許常惠，《臺灣音樂史初稿》（臺北市：全音樂譜出版社，1991），頁 331。 38. 14.

(32) 管戲的內涵、劇目、表演藝術、音樂、演出場合等。此外，清代中葉以後各類偶戲先後傳入臺灣，以北管音樂為後場伴奏的包括「北派傀儡戲」以及「北管布袋戲」，這兩種偶戲於該書第三章中亦有介紹。42 2003 年呂鈺秀《台灣音樂史》內容也十分詳盡，〈上篇〉搭配時間脈絡，將「北管」置於明鄭及清領時期（1662～1895）、日據時期（1895～1945）、二次大戰後（1945～1987）及解嚴後（1987～）等四個時期分別說明。在〈下篇〉中則單獨將「北管音樂系統」獨立為一篇章介紹。43 呂鈺秀《台灣音樂史》中提到「靈安社」的部分，分別在「明鄭與清領時期」（1662～1895）以及「日據時期」（1895～1945）漢族傳統音樂的北管篇。呂鈺秀舉出艋舺新義社、艋舺長義軒，以及「大稻埕屬霞海城隍廟的靈安社」等，皆為臺灣北部地區清代即已存在的北管社團。44日據時期北管蓬勃發展，《臺灣日日新報》與《臺南新報》所出現的北管團體有 59 個之多，大稻埕靈安社為其中之一。另外，1923 年裕仁皇太子來台，靈安社與許多民間音樂團體為表歡迎，皆投鉅資，新製各類繡旗、樂器等，此風蔓延全島，是臺灣民間音樂團體的全盛時代。45 上述音樂學的研究成果，對「北管」的樂曲、樂器及藝術性均有精細的分析，並以專業的音樂術語說明曲式及結構，如絃譜、牌子、細曲、戲曲的分類等，另經由音樂史的撰寫，將北管至於臺灣史的脈絡中，觀察其與其他樂種間的互動關係。上述研究也多次提及臺北靈安社，以靈安社的歷史、經營情況、保存曲譜為例，說明「北管」在臺灣的發展，可見其代表性。另一方面，在音樂學脈絡下的北管研究，從集中在音樂表現形式上的研究，逐漸論及音樂團體與社會組織的連結。2005 年簡秀珍《環境、表演與審美—蘭陽地區清代到一九六○年代的表演活動》探討了北管戲曲組織、參與者. 42 43 44 45. 林鶴宜，《臺灣戲劇史》（臺北縣：國立空中大學，2003）。呂鈺秀，《台灣音樂史》（臺北市：五南圖書出版，2003）。呂鈺秀，《台灣音樂史》（臺北市：五南圖書出版，2003），頁 80。呂鈺秀，《台灣音樂史》（臺北市：五南圖書出版，2003），頁 122～123。 15.

(33) 與廟宇的關係，並分析蘭陽地區北管流派形成之文化意涵。46 2011 年黃怡瑄編撰《響．北管：板橋潮和社》，以板橋潮和社單一軒社為研究對象，詳述板橋潮和社的歷史、發展以及音樂與文物，並於附錄中蒐集歷代藝員表、演出表等記錄。47 2012 年李婧慧《根與路—臺灣北管與日本清樂的比較研究》用跨文化比較研究的視角，追溯臺灣北管與日本清樂的歷史連結，並比較音樂文本的內容，探討北管於臺灣漢族社會的角色與意義，以及清樂於日本社會的角色與意義。48 2013 年鄭智殷《風神尬陣子弟團—林口軒社的變遷故事》，記錄林口地區「樂林園」、「悅樂軒」、「中興社」、「平樂社」、「東華復興社」、「福樂社」、「寶樂軒」、「顯林社」、「洪福社」、「和樂軒」等子弟軒社的歷史與現況。49 2015 年簡秀珍《開枝散葉根猶在：宜蘭總蘭社的繁華與衰微》，也是以宜蘭總蘭社單一軒社為研究對象，以民族誌的寫法，寫下宜蘭總蘭社的歷史、變遷以及各「子社」的情況。50. 51. 以上是從社會、歷史、宗教，以及軒社本身等多元觀點切入北管研究的幾本著作。本研究也希望從跨學科的多元觀點，解釋音樂由人演奏而與人群連結、與宮廟連結的文化結構，並描述音樂與宗教儀式或神話的象徵連結，以此來探討北管社群的形成與邊界以及北管內容的信仰象徵。. 46. 簡秀珍，《環境、表演與審美—蘭陽地區清代到一九六○年代的表演活動》（臺北縣：稻鄉出版社，2005）。 47 黃怡瑄，《響．北管：板橋潮和社》（新北市：板橋潮和社出版，2011）。 48 李婧慧，《根與路：臺灣北管與日本清樂的比較研究》（臺北市：臺北藝術大學、遠流共同出版，2012）。 49 鄭智殷，《風神尬陣子弟團—林口軒社的變遷故事》（新北市：社團法人新北市愛鄉協會╱林口社區大學，2013）。 50 宜蘭總蘭社各子社如：二結仔總蘭社、三鬮仔總蘭社、四城總蘭社、五間總蘭社…等。 51 簡秀珍，《開枝散葉根猶在：宜蘭總蘭社的繁華與衰微》（宜蘭縣：國立傳統藝術中心，2015）。 16.

(34) 參、相關的民族學與人類學研究第三部份說明本研究在音樂、宗教、儀式方面運用之人類學相關理論，同時也回顧民族學與人類學對於北管音樂、戲曲的相關研究。音樂人類學方面：美國文化人類學家暨民族音樂學家 Alan P. Merriam（艾倫．帕．梅里亞姆）1964 年撰寫《音樂人類學》（The Anthropology of Music）一書，開啟音樂人類學的研究領域，認為音樂可以是理解人群和行為的手段，同樣也是分析文化和社會的重要工具。音樂在某些方面具有象徵意義，顯現人基本的態度、原則和價值觀，反映出社會的體制。52Alan 認為，作為象徵行為的音樂（Music as Symbolic Behavior）可以在四個層面上思考音樂的象徵性，包括歌詞中的明顯標示或象徵、情感含義或文化含義的象徵反映、對其他文化行為和價值的反映，以及普遍原則的深層象徵性。53他所強調的研究方法，不僅僅把音樂理解為聲音的集合體，更把音樂理解為人類行為，另外他對於音樂與文化史、音樂與文化動態（Music and Culture Dynamics）的闡釋對本研究也都至關重要。宗教人類學方面：Arnold van Gennep （阿諾爾德‧范‧杰內普）1909 出版《過渡禮儀》（The rites of passage）一書，提出「過渡禮儀模式」，是人類學、民俗學研究儀式行為的一個經典性概念。游動於兩個世界之間，「邊緣」（marge）這一種特別境地，出現在「所有伴隨從一個向另一個巫術-宗教性和社會性地位過渡之儀式中」，54進而延伸出與先前世界「分隔」、「聚合」之各項「閾限禮儀」（邊緣禮儀）（Rites Liminaires）。此一概念對於分析臺北靈安社北管、神將、神轎陣頭，在遶境、暗訪活動中的儀式行為，極具價值。 1969 年 Victor Turner 維克多‧特納根據《過渡禮儀》，延伸出《儀式過程：. 52. Alan P. Merriam（著）穆謙（譯），《音樂人類學》（北京：人民音樂出版社，2010），頁 13～14。原著：Alan P. Merriam,“The Anthropology of Music”,Northwestern University Press,1964,pp.13。 53 Alan P. Merriam（著）穆謙（譯），《音樂人類學》（北京：人民音樂出版社，2010），頁 268。原著：Alan P. Merriam,“The Anthropology of Music”,Northwestern University Press,1964,pp.258。 54 Arnold van Gennep（著）張舉文（譯），《過渡禮儀》（北京：商務印書館，2012），頁 22。 17.

(35) 結構與反結構 The Ritual Process Structure and Anti-Structure》，將「過渡禮儀模式」中的「閾限」（limen）概念闡述得更加完備，並延伸到更多的人類行為上。Victor Turner 說明宗教信仰與宗教行為並非「奇異怪誕」，而是理解經濟、政治以及社會關係所賴以存在的自然和社會環境的決定性要素。55例如社會衝突和儀式之間有著緊密的聯繫，做出舉行儀式的決定往往與村民社會生活中的危機有關，因此多種多樣的衝突情況和儀式的頻繁舉行時常聯繫在一起。56 上述觀點，可用於闡述大稻埕地區相互競爭的商家、角頭，合作舉辦年例慶典，又在儀式會場相互較勁之行為。此外，與 Victor Turner 同時期的象徵人類學家 Geertz,C.（葛慈）1973 年出版《文化的解釋》（The Interpretation of Cultures）一書，其研究方法是以詳盡的「深描」（thic description）從事民族誌，並將文化視為文本進行詮釋。在宗教方面，Geertz 也認為作為文化體系的宗教，「在儀式中，生存世界與想像世界藉助一套單一的符號體系混合起來」，57另一方面，宗教表演則是宗教觀點的規定具體化和實踐化、對宗教觀點的信仰建立的模型。58本研究將以此研究方法與概念，將北管音樂的宗教表演視為一種文化符碼（cultural code），為臺北靈安社書寫民族誌，並進行詮釋。北管研究方面：1984 年教育部出版《中國民間傳統技藝論文集》，全集分上、下兩冊，係教育部自 1980 年起委託國立臺灣大學暨國立政治大學，從事「民間傳統技藝」之調查研究成果，注重人類學田野工作調查與社會學問卷訪問方法，共調查了 40 項技藝、2,475 位藝人。59全集將中國民間傳統技藝分為三大類，分別為「大陸地方戲曲」、「說唱及民間音樂」以及「雜耍特技」；「北管」一項歸類於「說唱及民間音樂」。文中將「北管音樂」與「北管戲劇」 55. Victor Turner（著）黃劍波、柳博赟（譯），《儀式過程：結構與反結構》（北京：中國人民大學出版社，2006），頁 6～7。 56 Victor Turner（著）黃劍波、柳博赟（譯），《儀式過程：結構與反結構》（北京：中國人民大學出版社，2006），頁 10。 57 Geertz,C.（著）韓莉（譯），《文化的解釋》（南京：譯林出版社，2008），頁 120。 58 Geertz,C.（著）韓莉（譯），《文化的解釋》（南京：譯林出版社，2008），頁 121。 59 教育部，《中國民間傳統技藝論文集（上）》（臺北市：教育部，1984），頁 1～3。 18.