panapanayan發祥地南北部落(太麻里、知本)傳統觀念與藝術表現之研究 - 政大學術集成

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(1)國立政治大學民族學系博士論文. 指導教授：張駿逸博士. 立. 政治大. ‧ 國. 學. Panapanayan 發祥地南北部落（太麻里、知本）. ‧. 傳統觀念與藝術表現之研究. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 研究生：林建成. 中華民國一０一年六月.

(2) 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v.



(5) 摘要 Panapanayan 是位於台灣東南海岸的地點，至少有阿美、卑南、排灣及魯凱等鄰近四族群的祖源傳說與該地有關，文化現象亦有許多相似之處，形成一個可資觀察的「文化圈」區域。該文化圈內之文化現象除了具有空間的關聯性之外，亦具有時間深度，其關聯與互動可以延伸到史前時代，尤以文化圈內之舊香蘭遺址所發掘出土的文物，有石刀、陶片上吐信蛇紋的應用，與現生族群間沿用之圖紋習慣似乎具有傳承關係。文化圈內核心區域太麻里、知本部落流傳的生命儀禮中，文身（口傳及文獻記錄）及使用琉璃珠（佩戴珠飾、陪葬）的習慣，是當地整體生命認知的價值體系一環，與而舊香蘭遺址亦發現大量之琉璃珠，古今相疊的地緣空間中相似的文化現象，不免引人注目。此外，本地區(太麻里部落祖靈屋)發現的吐舌和大塊面雕刻人像，為台灣原住民木雕圖紋表現習慣中少見的形式，卻與境外南太平洋文化的表現具有類緣的關係，在在凸顯了本地除具有獨特的藝術表現外，又具有與分佈廣大的南島語族間文化相連的多元關係。因此，似可以從物質文化中之藝術表現做為媒介觀察整體社會文化變遷，與人群表達集體情感與識別作用的文化認同現象。受國家政治現代化政策的影響，本地區百年來沐浴在現代化影響下，傳統生活與文化產生了很大的變遷，但是在晚近族群運動與強調在地化文化資產發掘的文化政策影響下，促進了民族風潮與部落主體意識的覺醒，太麻里、知本部落透過重建 palakuwan、恢復祭儀、傳統歌謠及工藝美感經驗的傳承等，紛紛進行文化復振工作。各部落為尋找歷史記憶，熱絡進行祭儀交流、尋根溯源及跨部落結盟等活動，使文化圈內人群緊密互動的現象，有促進區域生成共同體的趨勢。太麻里、知本部落的社會環境，也在全球化和商業化、觀光化影響下變遷，藝術表現由傳統制式的風格，漸轉化為多樣取向的個人性創作，這種轉變衝擊了在地文化的傳承，以及部落主體性的維繫，為了凝聚族人共識，有心者於是透過藝術媒介塑造部落文化特徵，強化為部落象徵，使藝術表現再度成為扮演彰顯族群（部落）認同的重要功能。本研究透過物質文化的表現，特別是所謂「藝術」（原始藝術或民族藝術）的生成與顯現過程，觀察 Panapanayan 當地多元視覺藝術要素與歷史傳統、社會生活祭儀、象徵認同之間的關係，以瞭解藝術表現的脈絡與部落主體意識、民族認同之間的互動關係。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. Keywords: Panapanayan、文化圈、歷史記憶、原始藝術、民族藝術、部落藝術、部落主體意識、民族認同.

(6) Abstract Panapanayan is located on the southeast coast of Taiwan. The ancestral origin stories of at least four ethnic groups, including the Amis, Puyuma, Paiwan and Rukai, can be traced back to this place. The many similar cultural phenomena demonstrated by these various groups suggest the formation of a culture circle. The relations between the cultural phenomena within this culture circle are not only based on space, but also on time. The relations and interactions between them can be traced back to prehistoric times. For example, snake tongue patterns seen on artifacts like stone blades and pieces of pottery uncovered at the Jiuxianglan Site are still seen in the patterns used by these ethnic groups to this day. The life-cycle rituals, tattooing (described by the oral tradition and written records) and use of ceremonial glass beads (used for both decretive purposes and buried with the deceased) found in the villages of Taimali and Zhiben, which are at the center of this culture circle, represent local values and beliefs about life and death. Many glass beads were also uncovered at the Jiuxianglan Site. The number of similar cultural phenomena occurring within this region from ancient times to present day is truly striking. In addition, the tongue-like patterns and large carvings of human figures found in this region (at the ancestral shrine in Taimali) have rarely been seen among the wood-carving patterns of Taiwan’s aboriginal people. However, these patterns are related to those found within Austronesian culture outside Taiwan. This finding further highlights the uniqueness of the artistic expressions found in this area and points to diverse ties with the widespread Austronesian peoples. As a result, the artistic expressions found within the material culture in this area can be used to trace social and cultural change. These artistic expressions can also help us to better understand collective emotions and cultural identities. With the emergence of modern national politics, the traditional life and culture of this region have been strongly influenced by the onslaught of modernization. However, the rise of the ethnic movement in Taiwan and the emphasis on cultural heritage within political policy has inspired a new awakening of tribal consciousness. By rebuilding Palakuwan and restoring traditional rituals, songs and artistic aesthetics, the people in Taimali and Zhiben have begun to engage in the process of cultural restoration. To rediscover their historical memory, various villages have worked together by exchanging rituals, tracing their roots and creating alliances. The close interactions between people living within the culture circle have led to the formation of community within this region. The social environment in Taimali and Zhiben has also been influenced by globalization, commercialization and tourism. Artistic expression has gradually. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v.

(7) shifted from a structured traditional style to more diverse forms of individualized production. This transformation has greatly affected the transmission of local culture, as well as the maintenance of tribal subjectivity. In order to promote consensus among tribal members, concerned individuals have used the media to shape cultural characteristics and strengthen tribal symbols. As a result, artistic expression once again is playing an important role in shaping ethnic (tribal) identity. By exploring material culture, in particular the process of producing and displaying “art” (primitive art or ethnic art), this study investigates the relations between the diverse artistic elements, historical tradition, social rituals and symbolic identity in Panapanayan. The purpose of this study is to further understand the interaction between artistic expression, tribal subjective consciousness and ethnic identity.. 政治大. Keywords: Panapanayan, culture circle, historical memory, primitive art, ethnic art, tribal art, tribal subjective consciousness, ethnic identity.. 立. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v.

(8) 謝辭論文裡有一段田野調查提到 Panapanayan 文化圈的歌舞藝術表現，在領唱者以流傳百年以上的 Parutavak 旋律引導下，族人依現場氣氛配合吟唱虛詞或即興歌詞，仍可以傳達歡樂或憂傷的集體情感。一時之間實在無法理解同一個旋律怎麼去表達截然不同的情緒？後來悟到摒除歌詞的外在束縛，於完全純靜的旋律空間中抒發情感，這才是律動的原始美感呀，南島語族藝術中的力與美，就存在這個關鍵裡吧… 為了尋求這份感動，多年前從書寫「台灣原住民藝術田野筆記」開始，即給自己訂下了三階段目標：認識原住民藝術－原住民藝術的多元對話－重建原住民美學。這是一個遙遠且長久的夢想，過程中自己對原住民文化也從純粹興趣走入學術殿堂進行研究，沒料到夢醒時，驚覺已是齒搖髮秃的知天命之年。. 政治大博士班 8 年的求學生涯，就像是一場長期的抗戰，無論是披星戴月（曾有一立整年為了修課，每星期有兩個夜晚在台鐵的北－東夜車上往返度過）、秉燭熬夜 ‧. ‧ 國. 學. 讀書寫報告，或在烈日、風雨中來回奔波田野，最後論文的修正，還是在醫院病床旁寫完的，其中的酸甜苦辣滋味，實在難以言盡；但是隨著這本論文的完成，我想當初的夢想至少已初步備妥了基礎。. n. al. er. io. sit. y. Nat. 感謝上天、土地及祖靈的庇佑，和一路以來曾經提攜我的師長、關心的親朋及部落好友們。特別最要感謝的是指導教授張駿逸老師，他本身是一位謙沖、虛懷若谷的學者，畢生投入學術研究工作，且以身實踐對少數民族的關愛，在學術上他要求嚴謹，但卻用寬容與關懷態度愛護學生，有幸親炙老師的治學與指導，讓我得以獲得豐富的知識與學養，且擁有最多的尊重和發揮空間。. Ch. engchi. i n U. v. 此外，求學過程中，張中復、林修澈、傅琪貽、黄季平等多位老師的教導和鼓勵，論文口試委員石磊、阮昌銳、浦忠成、童春發教授給予各種精闢的建言與觀點受益無窮。同門師兄弟少君義務幫忙並分擔了許多工作，張金生、鄭港和許多同學們不時的關懷與加油，讓我不敢鬆懈。田野場域中，老少朋友溫暖的情誼不敢或忘，老巫師卓良光像是一部活字典，為我開啟了部落歷史與祭儀的視野，汪憲忠、林良妹夫婦熱心部落事務，對我伸出了最溫暖的手。陳利有妹、Biya 在部落藝術上的前瞻眼光與堅持，感謝母子俩無私的相助，長期耕耘部落樂舞、祭儀的陳明仁、黃進成樂予與我分享心得。白勇務、林正秋、李迎吉、陳政宗、卓新明、孔龍森等投入經營部落和文史工作，獲得他們的支持也排除了很多困難，宋仙璋、陳參祥、陽瑞慶則是 2、30 年一路走來在背後最忠誠的部落朋友，永遠感激他們。.

(9) 在工作職場上，既是益友也是良師的林志興主任，他不但幽默、機智且樂於幫助別人，對民族的使命感與做學問態度尤是我的榜樣，無論平時業務推動或論文寫作期間均給予我多方的協助與指導，能夠有機會與他共事一起努力推展原住民文化內心十分欣慰。我的同事璧綾、至善、彥霖也都主動提供各項協助，讓我銘感於心。此刻，心中五味雜陳，論文修改的最後關鍵階段，卻是面對罹癌妻子在醫院與病魔搏鬥及一連串治療的時刻，她在背後扮演內助的角色，我也才有機會一步步朝夢想邁進。家庭的變故讓我憶起 30 年前欲出國求學前夕，父親驟逝家逢巨變的往事，影響迄今至深且重，此情此景再度引起我內心翻騰，難以得到片刻平靜…. 政治大. 在夜深寂靜的案前沉思，如果說人生際遇如同 Parutavak 律動節奏的高低起伏，那麼每個人就是在旋律上填寫屬於自己的即興歌詞與故事罷了。願將這本論文的成果，祭告天上的父親，同時獻給長期以來做為後盾且默默支持、愛我的家人，母親、弟妹、妻及女兒。. 立. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v.

(10) Panapanayan 發祥地南北部落發祥地南北部落（南北部落（太麻里、太麻里、知本）知本）傳統觀念與藝術表現之研究緒論…………………...……………………………………………………………….1 緒論第一章祖源聖地：的傳說與族群關係與族群關係………………………….19 祖源聖地：Panapanayan 的傳說與族群關係第一節. Panapanayan 的祖源傳說…………………………………………….21 第二節. Panapanayan 文化圈核心與拓展…………………………………….30 第三節. Panapanayan 人群流動與東南部海岸關係………………………….38 第四節. Panapanayan 的階序現象與祭祀空間的演變……………………….45 第五節. Panapanayan 文化圈的文化特徵…………………………………… 52. 政治大第二章歷史舞台上歷史舞台上的舞台上的躍動：躍動：南北部落（南北部落（太麻里、太麻里、知本）知本）的歷史記憶歷史記憶………..57 記憶立第一節從部落走向國家政治（荷、清時期）………………………………61 日治時期的太麻里、知本部落……………………………………..72 戰後太麻里、知本部落的發展……………………………………..79 現代教育進入太麻里、知本部落的影響…………………………..88. ‧. ‧ 國. 學. 第二節第三節第四節. n. al. er. io. sit. y. Nat. 第三章祭儀與祭儀與盟約：盟約：部落歲時部落歲時祭儀歲時祭儀與區域共同體祭儀與區域共同體……………………………..97 與區域共同體第一節會所制與部落組織…………………………………………………..99 第二節太麻里部落的小米祭儀……………………………………………108 第三節知本部落的歲時祭儀………………………………………………120 第四節部落祭儀的同質性與區域圖像……………………………………128. Ch. engchi. i n U. v. 第四章文化底層的流動：文化底層的流動：史前與史前與傳統文化傳統文化的匯聚文化的匯聚……………………………137 的匯聚第一節太麻里地區遺址出土文物的類緣關係……………………………140 第二節圖紋制文化結構的建立與影響……………………………………147 第三節祖靈信仰網絡與文化傳播…………………………………………158 第四節族群文化的多樣性與交匯…………………………………………167 第五章美感經驗的美感經驗的傳達與轉換：傳達與轉換：傳統觀念傳統觀念與藝術觀念與藝術的與藝術的結合……………………177 結合第一節生活中的實用美感經驗……………………………………………182 第二節從族群到部落文化特徵的美感關照………………………………190 第三節生命儀禮中的美感意涵……………………………………………200 第四節靈力器物的變遷與藝術表現………………………………………210 第五節儀式脈絡轉變下的藝術形式………………………………………220. I.

(11) 第六章多元的生命力：多元的生命力：藝術的變遷與開展藝術的變遷與開展……………………………………229 的變遷與開展第一節集散中心的統合與拓散－－太麻里部落意識與藝術創作的串聯…234 第二節觀光需求下凸顯的民族性－知本部落主體與傳統藝術經營的表裡關係……………………………………………………………244 第三節族群（部落）認同與藝術交流………………………………………253 第四節藝術視野的開拓與創新……………………………………………261 結論…………………………………………………………………………………269 一、Panapanayan 文化圈族群與部落意識的交滲和串聯……………………………271 二、生命觀建構的美感經驗跨越部落過去與現代…………………………………….273 三、獨特的圖紋藝術與部落文化主體表裡關係之深化..……………………………275 四、全球化下 Panapanayan 文化圈孕育的南島藝術價值與耕耘………….277. 政治大. 參考書目……………………………………………………………………………279 參考書目. 立. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. II. i n U. v.

(12) 圖目錄圖緒-1.Panapanayan 南北部落位置圖……………………………………………………………………..4 圖緒-2 Panapanayan 發祥地南北部落（太麻里、知本）傳統觀念與藝術表現之研究架構圖………………………………………………………………..17 圖一-1. Panapanayan 祖源聖地全景………………………………………………...29 圖一-2、3 知本天主堂園區內費道宏神父紀念碑（左）與口傳神話彩繪壁畫（右）…………………………………………………………………………………………….29 圖一-4、5 Panapanayan 發祥地紀念碑石（左）與祖靈祭龕（右）…………………………….29 圖一-6 Panapanayan（Ruvoahan）面對太平洋，前有沙灘地，加上黑潮海流貼行流經，適合登岸…………………………………………………………..……………..37 圖一-7 Panapanayan 文化圈人群活動與遷徙區域圖……………………………..................44 圖一-8、9 Panapanayan 年度祭祖（左）與巫師進行 bilala 儀式（右）………….51 圖一-10、11 Mavaliuw（左）與 Louvaniauw 祖靈屋內的祖靈象徵物……………..52 圖二-1 太麻里、知本部落文化變遷圖…………………………………………………………………..60 圖二-2、3 太麻里、知本部落各自以 kazdas（太陽升起來的地方）、「山中部落」為部落意象（右），皆強調太陽圖紋與部落關係………………………87 圖二-4、5 知本部落 misahur（婦女幫團）的組織與工作情形，正好反映當地農業情況，左為 1950 年代婦女在水田幫工，右為 2000 年則以杭菊採收為主…………..…………………………………………………………………………..87 圖三-1、2 太麻里部落 palawan 建築左為 2006 年，右為 2012 年現況……………..107 圖三-3、4 知本部落 palakuwan 建築（左）與訓練（右）………………………………..107 圖三-5、6Lajagaljen 部落小米收穫節趣味競賽（左）、青年會舞蹈表演（右）……………………………………………………………………………………………………..118 圖三-7、8 Lilevu 部落小米收穫節巫師在祖靈屋象徵性換新茅草（左）與祭祀（右）……………………………………………………………………………………………118 圖三-9、10 巫師在 bui 山丘上祭祀（左）與 valizayru 小米餅祭物（右）………118 圖三-11、12 Qaljapang 部落小米收穫節大會（左）及歌舞同歡（右）……………119 圖三-13、14、15、16 大王村聯合收穫節巫師在溪旁進行 sinisilabaya 儀式（左上）、部落共食（右上），展開 munernaner 部落報訊（左下）、部落團體舞（右下）……………………………………………………………………………………119 圖三-17、18 參與狩獵祭族人返回知本部落（左）與實施除喪祭（右）……..127 圖三-19、20 架設 dalianern 立體圖像（左）、與豎立後的情形（右）………………..127 圖三-21、22 男子相撲競技（左）、跳 Pu-tegar 舞在社區繞街祈福，族人燃放鞭炮歡迎（右）……………………………………………………………………………127 圖三-23、24 太麻里部落的 mo-lengar 舞（左）與知本部落的 Pu-tegar 舞（右）兩者服飾、舞蹈動作近似..……………………………………….136 圖三-25、26 太麻里部落小米收穫節，Lalauran（新香蘭）部落前來交流…………136. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. III. i n U. v.

(13) 圖四-1 Panapanayan 文化圈藝術發展階段示意圖……………………………………………..139 圖四-2、3 舊香蘭遺址出土的圓眼、大嘴石質模具（左）和人頭紋造形骨角器（右），與排灣族傳統人頭紋雕刻形式上有相當差異。（史前館提供）………………………………………………………………146 圖四-4、5 舊香蘭遺址出土石刀上蛇紋（左）、陶片上吐信的變化蛇紋（右）………………………………………………………………………………………………………..157 圖四-6、7 東魯凱族達魯瑪克部落集會所原有之太陽之子（Samalalai）木雕（左）、排灣族牡丹村 sinvauthan 部落的太陽祠，奉祀的主神即是太陽神（右）……………………………………………………157 圖四-8、9 dalianern 立體圖騰臉部製作（左）身體部位的茅草、林投果等材料（右）……………………………………………………………….157 圖四-10、11.Lilevu 部落祖靈屋外觀（左）、供奉的祖靈靈位（右）…………………..166 圖四-12.太麻里、知本部落祖靈觀念與美感形式之轉化關係圖……………………….166 圖四-13、14 Lilevu 祖靈屋內的半圓柱的男（左）、女祖像……………………………….174 圖四-15、16、17 Lilevu 祖靈屋內的吐舌人像板雕（上左、上右）、吐舌人像造形已應用於現代裝飾繪板上（下）……………………………………………..174 圖四-18、19 新香蘭部落集會所內的吐舌人面像（左劉少君攝）、Jajuwan 「蛇王」作品中的吐舌人像造形…………………………………………175 圖四-20、21、22 「太麻里乙式」木雕（左翻攝自凌純聲），莫拉克風災後史前館於嘉蘭村搶救出來的板雕（右）、其中的一塊與「太麻里乙式」相仿（中）…………………………………………………………………………………175 圖四-23、24 lilevu 祖靈屋木雕「武」字板雕（左）、Vikale 的「喜」字板雕………………………………………………………………………………………………………..176 圖五-1 Panapanayan 文化圈太麻里、知本部落文化發展關係圖………………..180 圖五-2 Panapanayan 文化圈藝術孕育期傳統觀念與美感經驗體系形成圖……..181 圖五-3、4 太麻里部落連杯成為建築物上裝飾（左）、也是藝術工作者最喜愛雕刻或創作的物品（右）……………………………………………189 圖五-5、6 知本部落木盾工藝作品（左）、部落舞蹈團 Silong（木盾）裝飾道具………………………………………………………………………189 圖五-7、8 太麻里部落刺繡工作者喜以當地生長的植物設計新式樣花草紋（左）、知本部落製作的公母甕（右）………………………………….198 圖五-9、10 Yeyen 的紋手圖紋（左）、少女的文手成年禮活動（右）……………….208 圖五-11 太麻里、知本部落生命禮儀與身體裝飾關係圖…………………………209 圖五-12 Panapanayan 地區琉璃珠與避邪護身功能相互關係……………………211 圖五-13、14 太麻里部落祭祀用琉璃珠 laringis（竹枝串 luvut 珠）（左）、知本部落 rahan（祭司）使用 linasi 珠鑲入檳榔祭祀（右）……………219 圖五-15、16 Biya 製作的仿古琉璃珠串（左）及現代珠（右）………………..219 圖五-17、18 Qaljapang 部落卓銳光將祖靈屋前拆毀的部份石碑搬回家彩繪. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. IV. i n U. v.

(14) 成了庭園中獨特的裝飾（左）、Ali 木雕創作「受壓抑的祖靈」（右）…………………………………………………………………………………………………227 圖五-19、20 知本部落文化代表圖像 Pu-tegar 舞（左）與 Iming 作品「勇士舞（Pu-tegar）」（右）………..............................................................227 圖五-21、22 Pu-tegar 舞特殊的歷史、文化意涵獲得部落的共識，藝術家分別在木雕（左）及刺繡藝術（右）表現其獨特的造形…………………228 圖五-23、24 洪瑞玉「喀大德伴包哇」工作室是知本地區重要的刺繡展售中心（左）、其作品以傳統的太陽紋、菱形、十字紋等圖紋開發（右）…………………………………………………………………...228 圖六-1、2 陳利友妹設計富地方圖紋的流行服飾（左）與琉璃珠裝飾作品………243 圖六-3、4 88 風災後羅忠早的創作＜祖靈庇佑＞（左）、＜回家的路沒了＞（右）………………………………………………………………..243 圖六-5、6、7、8 知本部落 rahan（祭司）就職儀式十分隆重，Ruvaniyaw 家族的立石儀式（左上），Pagalugu、Mavaliu 戴上象徵權力的帽冠及致贈陶甕（右上、左下），三大 rahan 在就職後合影（右下）………260 圖六-9、10 胡昭青的服裝款式創新與圖案開發，為近代太麻里地區衣飾藝術表現開創了區域文化特色（左）、藉著各種展演機會推廣排灣族傳統與創新服飾（右）…………………………………………268 圖六-11、12 Hagu 木雕創作以族群人物、生活及傳說故事為範圍（左）， Hagu 在建和部落設立「部落教室」，希望打造成為木雕村（右）…268 圖六-13、14 Iming 創作＜男人女人之牆＞（左）與＜樹靈系列＞（右）……….268. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. V. i n U. v.

(15) 表目錄表 1 Panapanayan 發祥地在論著中與太麻里、知本部落關係比較………………...28 表 2 荷據時期 Tawaly 峽谷（太麻里溪流域）、知本部落戶口表…………………64 表 3 筏灣、嘉蘭、太麻里、知本部落會所制度比較………………………………….99 表 4.太麻里、知本部落 palakuwan 主要年齡階級與運作對照表………………..103 表 5 太麻里、知本部落青年會組織比較………………………………………….106 表 6 太麻里、知本部落小米收穫節活動的差異性與祭儀美感經驗比較…………….131 表 7 lilevu 部落祖靈木雕比較……………………………………………………...161 表 8.太麻里、知本部落主要服飾、圖紋比較表………………………………….197 表 9：太麻里、知本部落文化特徵與美感觀照比較表…………………………..199 表 10：太麻里、知本部落文身、文手功能與美感經驗比較表…………………207 表 11 排灣族主要琉璃珠分類的差異……………………………………………..217 表 12：太麻里、知本部落琉璃珠社會功能、美感經驗比較表…………………218. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. VI. i n U. v.

(16) 緒論族群政治是當代生活中的重要社會文化現象，所以對於族群或民族形成的論述頗多，而族群和民族是相同的還是不同的人群指涉，很難界說，王明珂曾以「族群體系中的層次」劃分大範疇單位稱之為民族，其他各層次的則稱為族群。不論族群或是民族，學界傳統上多半以「體質與文化特徵」內部與外觀做為區分族群身分的主要標準，前者包括膚色、髮色、高矮等，後者如語言、服飾、髮式、刺青、宗教、風俗習慣、民族性等1。而前述學者專家使用的標準，往往成為政治劃分族群或民族的外塑力量。中國大陸的民族識別認定，以及台灣的族群生成現象，都曾經歷國家政治力量主導的過程。不過族群或民族的構成性質到底是源於內在主觀的根本性因素，還是外在社會環境造成的現象，學界曾經有過激辯。傾向前者論點的學者有 Geertz，他指出，族群認同主要來自「根基性的情感連繫」（primordial attachment），例如個人血緣、言語、宗教、風俗習慣等與群體成員的聯繫，強調主觀的文化因素。再如 Connor 強調血緣說「一個擁有相同血緣的群體」來形容族群（ethnic group）2；而傾向於後者論點的學者有 Abner Cohen（1969）、Leo A.Despres（1975）等人基本上將族群視為一政治、社會或經濟現象，以競爭與分配來解釋族群的形成、維持與變遷。Cohen 進一步認為無論是文化的語彙或同源共祖的追溯，都是一種建構族群的工具。3 從社會整體為主要架構來探討，人群互動本身即是構成社會體系之一，各群體之間的不對等關係為建構族群的基礎（Comaroff，1987）。如果以邊界（boundry）的觀念來解析，文化差異做為族群邊界則是刻意凸顯互動關係而發展出來區隔族群的一種措施（Fredrik Barth，1969），在社會脈絡中，每個族群各有其位置，同時族群意識也反過來影響成員行動。相對於上述族群概念，Linnekin, Jocelyn and Poyer, Lin 則以大洋洲的南島語族為例，調查其傳統觀念是透過交換與分享而產生社會關係，對當地人而言，個人的族群歸屬主要是來自社會關係，而非其出生身份的認定。4Astuti, Rita 舉馬達加斯加島的 Vezo 人來印證，他們更換居住地或改變習慣與行為，身份也隨之改變。「文化認同」是其依循傳統的人群分類的觀念。5 南島語族對於族群分類與認同概念顯然和歐美學者分類上有些差異，可見族. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. 1 2. 3. 4. 5. Ch. engchi. i n U. v. 王明珂《華夏邊緣－歷史記憶與族群認同》，（台北：允晨文化公司，1997），頁 24-25。 Connor 1978 “A Nation is a Nation,is a State, ,is an Ethnic Group, ,is a…”, Ethnic and Racial Studies,1/4,p379 內外兩種觀點歸納為根本賦予論（primordialism）與情境決定論（constructionism）。王明珂以根基論、工具論劃分，詳見《華夏邊緣－歷史記憶與族群認同》，頁 37-39。 Linnekin , Jocelyn and Poyer , Lin 1990 Introduction.In Cultural Identity and Ethnicity in the Pacific.Pp.1-16.Honolulu：University of Hawaii Press. Astuti, Rita 1995 The Vezo are not a Kind of People：Identity,Difference,and “Ethnicity” among a Fishing Peoples of Western Madagascar.American Ethnologist22（3）：464-482. 1.

(17) 群性的內涵是充滿變動的。Anderson 更指出：「民族是一種想像的政治共同體－並且它是被想像為本質上有限的（limited），同時也享有主權的共同體。」他認為族群的邊界縱然是可變的，也還是有限的；透過「想像」群體成員們心中彼此存在相互連結的意象，並產生心理和情感兩個層次的認同。6 族群或民族本質的多變性，並非一種突然出現的現象，不論變與不變之間，都具有一定時間累積的文化現象，才能構成族群或民族生成的條件，所以 Smith 認為除血緣關係，應涵蓋「延續感、共享的記憶，及集體的命運所建構，亦即由具體化於既有文化群體的神話、記憶、象徵及價值的文化親近性所建構。」7其「民族是實民族（nation）的構成與族群內容、文化特徵極為相近，Smith 表示：一個已命名的人類群體，它們共同擁有一個歷史領土、共同的神話與歷史記憶、大眾的公共文化、共同的經濟體及賦予所有成員相同的權利與義務。」8 Smith 所說的「神話、記憶、象徵及價值的文化親近性」，應該是觀察民族或族群生成過程現象中重要的社會文化要素。而在當代生活中，神話、記憶、象徵最容易以藝術的型態展現或展演出來，無論動、靜態藝術眾多表現型態當中，「視覺藝術」常常以「民族藝術」（或有人稱「原始藝術」、「部落藝術」）之姿面世。所以透過民族藝術的研究，也是反觀或啟發我們對民族性（或族群性）問題的瞭解。藝術一詞與概念，基本上是源自西方的觀念，而所指的藝術作品，常常是由專門化或專職化的人所創造的作品。而在非西方社會中，特別是部落社會裡，並沒有類似或相似「藝術」的詞彙和觀念。雖然如此，喜歡美好事物，追求美好表達與展演，以求獲得共鳴、讚美、肯定，甚至於社會利益與威望的行動，卻具有普遍性，是人類生活中的一部份。人類學對藝術的研究通常認為是物質文化的一種分類。9惟從藝術功能、行為內涵來看，藝術是一種媒體，擔任著溝通的角色。Tolstoy,Lev N 指出：「藝術活動就是人類將自己的情感、經驗，藉著動作、線條、色彩、聲音或文字表現形式，傳遞給具有共同經驗者，以引發共鳴。」10藝術表現其實是藉著媒材工具，配合技術來表達情感、理念的行為。在早期職能分工尚未那麼精密的社會裡，工藝或藝術和宗教信仰、儀式活動密不可分，人們憑藉著這些美感經驗基礎，常常發展出富有藝術的物品。Boas Franz 認為「將美的觀念…以熟練的技巧表現，即具有美的價值。」11雖然部落社會裡的人不自覺那些具有美感取向的作品或創作是藝術，但是，早期學者們常. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. 6. i n U. v. Anderson（吳叡人譯），2010【1983】《想像的共同體：民族主義的起源與散佈》（台北：時報出版社，2010），頁 41-43。 7 Smith ,A.D 1991 National Identity .Reno,Nevada：University of Nevada press.p29 8 同 7 註，頁 14。 9 Jacques Maquet（武珊珊、王慧姬譯）《美感經驗—一位人類學者眼中的視覺藝術》，（台北：雄獅圖書公司，2003），頁 47。 10 Hastie, Reid and Schmidt, Christian 1969 Encounter with Art,New York：McGraw-Hill ,p314。 11 Boas , Franz（金輝譯），《原始藝術》，頁 57。 2.

(18) 稱之為「原始藝術（primitive art）」12。不過「原始」一詞對比於「文明」，顯有落後、歧視的意味，引起了學界上的爭論。所以有部落藝術（tribal art）、土著藝術（aboriginal art）、族群藝術（ethnic art）、民族學藝術（ethnological art）及人類學藝術（anthropological art）等等名辭的產生。13 對於以早期「小型社會」藝術行為為對象的研究，Layton,Robert 則稱之為「藝術人類學」（The anthropology of art）來強調藝術與文化的聯結。14藝術作品經常是社群溝通方式、傳達社群情感。15由此可知，所謂的民族藝術，除了作品本身呈現的藝術價值之外，更含有民族或族群集體性的特殊「美感經驗」及「認同情感」的表達功能與意義。16 隨著時代變遷，藝術可以成為觀察整體社會文化變遷的重要環節。17文化全球化的腳步進一步打破了國家或疆域的藩籬，將全球視為一個大場域，Hannerz 認為當代世界已是持續性互動與交換的、具有自覺的單一場域。18全球化體系的深化，不但連結了個人、部落及民族的發展，文化也受到非單一因素的人材、教育、商業、科技、媒體、資訊及美感經驗流動等社會各層面影響而更形錯綜複雜。 Castells 指出，新的形勢讓「地方自治主義」（communalism）提升，社會傾向以「認同」來鞏固它們自身，並且會再建構組織制度來做為認同的表達。19原本就在世界各個角落滋長的藝術表現，透過其具有跨越國家、民族的特性，相互交流、傳播，彼此認識也凸顯差異，同時體悟出藝術其實是地方社群、民族表達民族情感與認同的重要工具之一。 1980 年代民族風潮再起，部落意識高張，族人開始思考部落對民族發展的意義和維繫傳統文化的重要性，紛紛以相同的信仰和文化現象重新進行部落聯盟；藝術家則針對傳統觀念著手詮釋，運用多元創作蔚為潮流，也為部落未來發展提供多樣的選擇途徑。隨著國家政策的鼓勵，以及觀光市場的日益拓展，當代生活當中「民族藝術」有勃興的趨勢。所以觀察民族藝術的生成過程，有助理解當代生活中的族群政治現象，特別是現代部落主體意識的覺醒與藝術發展之間的關係。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. 12. 13 14 15. 16. 17. 18 19. Ch. engchi. i n U. v. 陳奇祿為原始藝術下的定義為：「史前的藝術和歐西以及東方文明圈外諸民族－包括非洲黑人、大洋洲土著、美洲印地安人，及至亞洲若干族群的藝術。」詳見《民族與文化》，（台北：黎明文化事業公司，1961），頁 45。詳見許功明《原住民藝術與博物館展示》，（台北：南天書局，2004），頁 5。 Layton, Robert（吳信鴻譯），《藝術人類學》，（台北：亞太圖書出版社，1991），頁 14。 Kottak, Conrad Phillip（徐雨村譯），《文化人類學-文化多樣性的探索》，（台北：桂冠圖書公司，2005），頁 367。林志興認為卑南族的族群工藝或藝術，簡單地說就是被卑南族人接受、認同的工藝（藝術）傳統。詳見＜生活工藝、文化工藝與生意：卑南族工藝之演變＞《宜蘭文獻》44 期，2000，頁 98-134。法國里昂大學人類學系教授 Paul van der Grijp 博士研究南島語族東加王國文化認同與變遷，例舉六項因素包括酋長、親屬關係、土地權、經濟、性別與藝術。2011 年 3 月 16 日史前館演講，講題＜Other Austronesians in the Pacific: cultural Dynamics in Western Polynesia.＞ Hannerz.U,1996 Transnational Connections.London：Routledge.p19 Castells,M.1997 The Power of Identity. Oxford ＆ Cambridge,Mass：Blackwell.pp303-307 3.

(19) 筆者認為前述的問題，可以透過一個具體的田野地點進一步獲得檢証和闡述的機會，而筆者長期關注的 Panapanayan 文化圈，正是一個理想的研究對象。 Panapanayan 位於台灣東南海岸，行政區在迎接第一道曙光活動聞名的太麻里鄉北部，與台東市鄰近的山海交接處。其地形依山臨海平地狹窄，但自古以來即為東西、南北，海陸交通往來必經之地這樣一個地方卻是周邊民族及部落（包含台東市、卑南鄉及太麻里地區）祖源傳說的聖地。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 圖緒-1：.Panapanayan 南北部落位置圖以 Panapanayan 為祖源地的相關地區（即前列行政區所包含之地理空間），筆者為研究方便，稱之為「Panapanayan 文化圈」20。至少有阿美、卑南、排灣及魯凱等四族群人口交雜居住此地，並有相關的口傳故事流傳於當地。此外，該地區人群活動的軌跡，因為卑南、舊香蘭等遺址的發現，觀察人群互動與其文化 20. 所謂文化圈的概念，以 Murdock 解釋，居住在同一地理區域中不同人群之間相關聯之文化特質為思考基礎，認為文化是時間與空間所共同建構的產物，企圖透過空間分佈的文化特質重建文化歷史的順序以及不同人群之間的關係。詳見 Murdock,G.P 1953 The Processing of Anthropological Materials.In Anthropology:An Encyclopedic Inventory.pp.163-192.ed.by A.L.Kroeber.Chicago:Univ.of Chicago .p477。另見潘英海，＜「文化系」、「文化叢」與「文化圈」：有關「壼的信仰叢結」分佈與西拉雅族群遷徙的思考＞《平埔族的區域研究》，（劉益昌、潘英海主編，台灣省文獻委員會，1998），頁 170。 4.

(20) 遺留現象的時間深度，可以延伸到史前時代。晚近，有關台灣與境外南島語族關聯的研究熱絡，此一地區更是考古學者及人類學者研究聚焦的地區。特別是部份古文物遺留的「文化、藝術」現象，所呈現的訊息更是受到注目。不論是史前出土文物，或是當代物質文化內容（例如祖靈屋內象徵祖靈的木雕與南太平洋文物的類緣關係），在在凸顯了本地區與南島語族的文化淵源及藝術表現的獨特與多元，值得探討。由文獻記錄及口傳資料比對來看，Panapanayan 文化圈的人群，雖然一直到十九世紀末清廷實施「開山撫番」政策之後，才進入國家統治的社會系統之中，其實早在荷蘭時代，此一地區就已與外界有所接觸，人群彼此存在著血緣關聯，而祭儀、物質文化基礎與原始美感經驗涵養等等具有重疊的關係；其實，進入國家社會以前，他們彼此之間的原有關係，可能比今日來得密切。現今社會分離的印象，和日治時期進行民族的認定與區分作用有關。就以排灣、卑南及魯凱為例，在日本殖民時期官方族群劃分中，是放在同一個排灣族群類別之中。21主因是這三個族群在語言上雖然有所差異，但是在外顯的物質文化方面，有高度的相似性，而在人群互動上頻密之故。民國政府治理後，這一群人又一分為三，國家認定的社會劃分又使原有關係的人群產生社會分離。但是晚近，受民族運動的啟蒙與影響，來自原住民部落內部的許多活動，諸如尋根溯源活動，祖靈祭儀活動，Panapanayan 文化圈地區的部落（特別是排灣族與卑南族之間）出現了不少跨部落交流或聯盟的活動。大社會人群區辨的「論述」與「法令劃分」，與人群實際活動，使 Panapanayan 文化圈部落之間，顯現了歸屬的矛盾。從族群劃分的角度來看，此地似乎是不斷產生變化的族群邊界，但是從起源傳說與人群互動的角度來看，他又似一個文化核心地帶。這有趣的現象，到底在文化上產生什麼的影響？成為筆者有興趣的題目。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. i n U. v. 原住民為無文字社會，但是口傳的歷史記憶經常會投射在社會生活的祭儀或是物象，例如祖靈柱的雕刻，成為有形的象徵物，我們或可視為更寬廣意義的「文字」，而他們具有文化意義的刻劃舉動如同「類書寫」的傳統。透過這些物象（有人當作工藝，或是藝術）所顯現的內容，筆者以為可以觀察社會文化變遷的現象，特別是 Panapanayan 地區具有多元視覺藝術要素及頗具縱深的歷史傳統，更可以提供有趣的分析。尤其是將這些可以當做部落書寫傳統的物象當做「部落觀點」，或是原住民觀點（小論述），來對照歷史過程中，主要來自外在力量的民族認定與形塑過程（大論述）之間的互動與關係，以進一步理解 Panapanayan 文化圈地區，所謂當代原住民藝術興起的脈絡與民族人群的關係。以 Panapanayan 地區的現象來看，Harold,R.Isaacs 認為「民族的組成原本無一定公式可循」之言似頗有道理，22而許功明說「藝術常被社會科學忽略」，23與 21. 22 23. engchi. 森丑之助（楊南群譯），《生番行腳：森丑之助的台灣探險》（台北：遠流出版社，2000〔1913〕），頁 571-572。 Harold ,R.Isaacs（鄧伯宸譯），《族群》，（台北：立緒文化事業公司，2004），頁 258。許功明，《魯凱族的文化與藝術》，（台北：稻香出版社，1998），頁 159。 5.

(21) 民族認同頗有聯結的藝術表現，在文獻上也往往流於陪襯地位。所以筆者認為透過 Panapanayan 地區藝術活動與表現的理解，或可為民族認同與藝術關係的議題提供新的認識與理解的契機。本文希望能透過相關研究，特別是有關 Panapanayan 地區的文獻來耙梳，研究如何看待此一地區的「藝術」、「藝術活動」及「藝術家」們，他們所觀看的藝術及藝術活動，是否影響了當地藝術的發展？其次，在地藝術家們在環境的變遷下，是如何接受藝術的觀念，又如何藉由藝術及藝術活動的表現彰顯民族（或族群）認同的感情？而他們在從事藝術創作活動時，傳統要素、大社會論述又如何作用在他們的身上，這些作用是否曾進一步影響他們自己的部落意識，或 Panapanayan 地區民族意識的生成與變遷？ Panapanayan 藝術表現不僅僅是作者個人的思維與創意，在整個地區文化變遷的大環境下，它還具體而微的呈現民族情感與美感經驗，藝術竟然貫穿各時期與現代發展，作為時代的見證與具體表徵，藝術的觀察與影響，在民族劃分的條件與基礎思考上，卻沒有得到應有的位置。上述的觀察，引起筆者高度的興趣，希望藉由藝術表現深入研究 Panapanayan 地區族群認同與錯綜複雜的族群關係，並且從 Panapanayan 文化圈美感經驗的分析，研究太麻里、知本部落主體意識的建構與藝術表現之關係。. 立. 政治大. ‧ 國. 學. ‧. Appadurai 認為地方性是一個複雜的現象學，包括社群直接相處的感受、各種互動的科技和脈絡的相對性。這種現象學性質會表現在特定的能動性、社群特質和再生產可能性上。24Appadurai 提到，在民族誌記錄裡，適用於地方主體之生產的判斷，也適用於地方性物質生產的過程。地方性的生產不只是地方主體的生產，也不只是生產出形成這些主體性脈絡的鄰坊的問題而已。25 他舉 Lewis、Munn、Schieffelin 等人的研究認為，儀式或複雜且有意的表演，再現與行為實踐，將空間與時間本身社會化和地方化了。26對此，我們嘗試整理分析 Panapanayan 文化圈在時間的流動歷程中，地方與族群的過度交滲現象，使觀察祭儀、展演等藝術活動與社會人群互動，可以產生不同層次的意涵。民族誌的書寫在人類學的研究或實踐上占重要位置，在近代民族誌的功能有新的思考方向，Appadurai 分析它具三重價值：一、它將民族誌史從鄰坊史推向生產地方性的技術史；二、它開啟了一種新的方式，以便思考其知識份子、行政人員、語言學家、傳教士與民族誌學者，如何複雜且有機地共同生產出在地的範疇，而這些範疇一向是人類學史各種專論的立基基礎；三、它也讓研究現代的民族誌成為可能，讓在現代條件下探究地方性生產的民族誌成為可能，而這將對一切民族誌記. n. er. io. sit. y. Nat. al. 24. 25. 26. Ch. engchi. i n U. v. Appadurai,Arjun（鄭義愷譯），《消失的現代性：全球化的文化向度》，（台北：群學出版公司， 2009〔1996〕），頁 255。 Appadurai 以鄰坊（neighborhood）作為地方性的向度或價值，意指在特定處境中的共同體，他們的實存可能是空間式或虛擬的，並具社會再生產的潛能。同 24 註，頁 255-8。同 24 註，頁 258。 6.

(22) 錄產生更具普遍性的貢獻。27 Appadurai 提醒我們以「族群景觀」的觀念進行理解，認為二十世紀晚期族群認同不必然意味著需將文化看作空間上受限的、歷史上缺乏自我意識的、或是族群上同質的形式。族群景觀的概念有助於解讀人群流動、圖像善變，及民族－國家有意識地生產各種身分認同的活動。因此，族群之於社會生活根本上是不穩定的，也是因觀點而異的結果。28 Appadurai 對民族誌的詮釋，由鄰坊史推向地方的「族群景觀」觀念，與 Smith 認為族群或民族本質的多變性，不論變與不變之間，都具有一定時間累積的文化現象，例如文化群體的神話、記憶、象徵及價值的文化親近性才能建構族群或民族生成的條件，就「文化群體」跨越族群界線的社會脈絡層面上而言，具異曲同功之處。口傳記錄與文獻內容中提到 Panapanayan 人群經過數次遷徙才逐漸形成部落基礎，同時周邊部落淵源與普遍存在彼此通婚現象，姻親血源互有交流，這些族群都擁有共同的祖源神話、歷史記憶、信仰與習慣等等，共同浮現了「泛族群」 Panapanayan 文化圈。深入觀察文化圈各部落生成及發展，與人群界定、建構主體意識的關係密切，進一步可與藝術表現相互參照。人群關係與部落界定素為人類學關注，以排灣族研究而言，林衡立認為排灣族完整之政治單位為部落。29蔣斌指出「家族是排灣族最基本，也是最重要的組織單位，它既是自治性部落社會的基本元素，也是社會生活與經濟生活的基本行動團體。」以大社部落為例，排灣族從家族到部落階層化社會的特性，蔣斌提出幾個涵蓋面向：世系關係、與高階聯姻提升地位、家族優先權（出生序上的先佔或地域空間的先佔）、固守原居地的觀念（一個頭目須留在原來部落才有真正的權力，離開地域則喪失了頭目地位）。30說明了人群流動或地域的變遷，直接影響了部落界域及內部結構。面對社會的激烈變遷，卑南族當代「部落」已滲入異族群混居，傳統文化流失嚴重等複雜因素，卑南族人是如何延續部落觀念？在現實社會中又是如何建構部落的？陳文德曾探討卑南族的人群與部落界定關係，發現以往各部落以各自擁有會所及部落祭儀作為區辨彼此的基礎，但是近代社會外族進入及成員流動頻繁，從南王部落的民族誌事例中發現，體質的共同性（或共同來源）並不是族人構成認同的唯一依據，其他如「地方」（place，如共同居住的場所）也是重要條件，31空. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. 27 28 29. 30. 31. Ch. engchi. i n U. v. Appadurai,Arjun，《消失的現代性：全球化的文化向度》，頁 261。同 27 註，頁 262。林衡立＜排灣族之團主制度與貴族階級＞《臺灣文獻》第六卷第四期，（台北：臺灣省文獻會， 1955），頁 54。蔣斌＜排灣族貴族制度的再探討－以大社為例＞，《中研院民族學研究所集刊》第 55 期，（台北：中央研究院，1983），頁 5、38-44。陳文德＜「族群」與歷史：以一個卑南族「部落」的形成為例（1929－）＞夏黎明、呂理政合編，《族群、歷史與空間：東台灣社會與文化區域研究研討會論文集》，（台東：國立臺灣史前文化博物館籌備處，2000），頁 208-9。 7.

(23) 間領域的改變影響其界定人群的方式，影響部落內部的構成。「部落」也逐漸成為區辨人群、地域的主要參考架構。陳玉苹研究卑南族知本部落，她提出「階序」作為人群分類的原則：從縱軸上是以追溯「起源」作為界定知本人的本質的方式，以及形成部落內部人群階序的依準。在橫軸上則是以「力量」的考量作為接納外族文化的依據，而並非以族群之間的界線為考量。依其力量之間的強弱，而形成知本部落與其他部落之間的不同的階序關係，也就是知本卑南人的人群分類原則。32 陳玉苹強調知本卑南族人以自我部落為主體，去看待其他部落，因此而呈現出與同源的部落互相競爭在起源關係上的位階，而與其他部落則因其起源上的關係而呈現出不同的階序性。33 王勁之研究卑南族巴布麓部落時指出，巴布麓卑南人的部落（drekalr）觀念本身就是一個不斷銜接及轉換內外差異並持續擴展的動態過程。他以大獵祭的例子，儀式中隱含超越不同家系（bini）並建構一整體「部落」的意涵，透過生命儀禮顯示出卑南族社會文化中的「人觀」，不僅可以界定卑南族個體的文化認同，而個體的行動同時支撐了聚落的運作，成為聚落建構的基礎。34 上述的研究可以發現影響當代排灣族、卑南族部落建構的多重界線與疊合現象，包括領域、階層化、階序及人觀因素，皆會影響對「部落」的認同與運作，但是當「部落」意識成為集體認同時，它即成為區辨人群、地域的主要核心概念，我們認為這套以部落為主體的機制，非但可以整合內部差異，也可以藉此因應外部的激盪變化。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. sit. y. Nat. n. al. er. io. Panapanayan 做為地方與民族（族群）呈現了多元複雜的現象，Panapanayan 由地名、聖地空間到民族之名，簡單回顧其歷史發展，與學術的介入具有直接、間接促生關係。根據荷蘭時期《熱蘭遮城日記》文獻，在東部治理時曾提及 Panapanayan 文化圈部落互動關係，但其觀點多半以殖民者角度出發，而所有舉措均係因應探尋黄金政策而為，無強烈佔領統治意圖；而清代留下的台東地方志（胡傳，1960），記載著部落資料也極為簡易，遑論記錄 Panapanayan 相關的神話或傳說，日治時期 1896 年人類學家鳥居龍藏開啟了台灣原住民人類學調查，35 陸續有更多學者投入。戰後，包括大陸來台的中國人類學家、口傳文學家及西方傳教者三種性質的人員進入 Panapanayan 地區研究，1980 年後，新興的原住民文化工作者加入，以本族觀點詮釋自己的文化。. 32. 33 34. 35. Ch. engchi. i n U. v. 陳玉苹《先天的資格與個人的選擇─知本卑南人的階序與群體界線》，（新竹：國立清華大學人類學研究所碩士論文，2001），頁 106。同 32 註，見摘要頁。王勁之，＜巴布麓卑南人的「部落」觀念與建構＞，（台東：國立台東大學南島文化研究所碩士論文，2008），頁 91。 1900 年伊能嘉矩、粟野傳之丞出版《臺灣番人事情》，1903 年森丑之助則出版了《臺灣番族志》第一卷，是台灣原住民研究出版的濫觴。 8.

(24) 1901 年，臺灣總督府成立了「臨時臺灣舊慣調查會」，1909 年舊慣會第一部下設蕃族科，開始以人類學田野調查方法對台灣原住民展開全面性調查，並於 1913 年起至 1921 年總計出版了 27 本相關書籍。36 在這早期以民族學方法調查出版的書目中，Panapanayan 被視為太麻里、知本部落祖源地：河野喜六（余萬居譯）《蕃族慣習調查報告書第二卷「阿美族、卑南族」》與佐山融吉《蕃族調查報告書》＜排彎族、獅設族＞則由太麻里人觀點敍述祖源，尤以移川子之藏所主持的《台灣高砂族系統所屬の研究》，馬淵東一負責到 Panapanayan 地區進行調查為代表。這些調查及研究報告，儘管目的是為了政治上需要，方便台灣總督府統治管理，但也無可諱言地留下了 Panapanayan 早期傳說資料，祖源地、名字或過程雖然不盡相同，但皆以 Panapanayan（Rovuaqan）為核心發展出族群架構；馬淵東一在 Panapanayan 的調查，系譜資料最為深入，他己明確地點出當地族群的複雜程度，甚至提出單獨歸納成為「Panapanayan 族」的族群體系，正式由地名－民族（族群）之名到代表地方。 1962 年德國籍天主教神父 Rev.Patrick Veil（費道宏）到知本傳教並紀錄下卑南族的傳說故事。37是當地祖源神話研究與有系統整理的開始，這些錄音及翻譯資料，曾經由 Anton Quack（庫瓦克）及知本卑南族人、天主教堂神父曾建次分別整理，曾建次隨後於 1998 年進一步整理成《祖靈的腳步》一書。1987-88 年金榮華也到知本部落調查，訪問了當時 89 歲的巫師 Varikai 等族人，1989 年出版了《台東卑南族口傳文學選》，這些口傳紀錄的調查內容相似。有關南北部落（太麻里、知本）的發展，則廣泛分散於各類文獻，荷、清時期《熱蘭遮城日記》、《巴達維亞城日記》記載，太麻里部落佔地理優勢與擁有的武力，中村孝志《荷蘭時代台灣史研究》及＜荷蘭時代的台灣番社戶口表＞提到 Tawaly 峽谷（太麻里溪流域）、知本部落戶口調查數據資料。宋龍生，《卑南族史篇》提及知本部落神話和歷史。早期清代胡傳《台東州采訪冊》，與近代陳英＜台東志＞、羅鼎，《台東縣志》皆提及兩地的部份史實。日治時期，各項資料漸豐，官方出版的《日據時期東台灣地區原住民史料彙編與研究》、《日據時期原住民行政志稿》、《台灣慣習記事》、《台東廳要覽》等，個人部份，毛利之俊《東台灣展望》、千千岩助太郎，《台灣高砂族住家》、緋蒼生＜台東廳下之部＞都極具參考價值。戰後，孟祥翰《台東縣史開拓篇》、台灣省文獻會《台東縣鄉土史料》、後山文化工作群《太麻里紀事-大貓薶傳奇》、趙川明《知本溪流域》等均為地方政府或團體整理的參考資料。真正聚焦在 Panapanayan 文化圈部落，且由本地族人詮. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. 36. 37. Ch. engchi. i n U. v. 包括佐山融吉主編《蕃族調查報告書》八卷、小島由道、河野喜六主編《番族慣習調查報告書》八卷、岡松參太郎主編《臺灣番族習慣研究》八卷、森丑之助著《臺灣番族圖譜》上下卷及《臺灣番族志》。 1964-1968 年間，Rev.Patrick Veil 進一步邀請瑞士籍的人類學家 D.Schroer（山道明）神父一起進行採訪錄音，當時參與的耆老有 Varikai （汪美妹 1899-1978 ）、 Tumaotung （陳宗古 1898-1983）、Asiver（高順德 1897-1965）等 9 人。 9.

(25) 釋的地區文史資料的出現，則於近代由於社區意識興起，太麻里鄉大王社區發展協會出版《大王部落史-遷徙篇》、卡地布文化發展協會《卡地布印象-我的故鄉》、《卡地布傳統祭典》等。除核心地區太麻里、知本部落外，Panapanayan 人群陸續遷徙、拓散到東部及東南部海岸等地，下列學者調查可與歷史或口傳資料相互印證： 1. 馬蘭阿美族－移川子之藏、馬淵東一《台灣高砂族系統所屬の研究》，鳥居龍藏《探險台灣》、佐山融吉《蕃族調查報告書阿眉族（南勢番、馬蘭社）、卑南族（卑南社）》。鑑於阿美族在遷徙過程中曾落腳該地，2004 年 5 月馬蘭年齡階層文化促進會中的「傳廣隊」，更進一步透過台東縣政府於 Panapanayan 當地設置一塊「Arapanay－失落的祭台（倒竹遺跡）」紀念碑，做為口傳的事蹟的佐證。 2. sugarogaro 族－移川子之藏《台灣高砂族系統所屬の研究》，伊能嘉矩《臺 38 灣踏查日記》。19 世紀猪臘束頭目 Venkiat（潘文杰），為 sugarogaro 族強盛時期的代表，曾於 1874 年牡丹社事件中，出面擔任調解角色，1896 年則帶領日本人說服阿美、卑南族，掃蕩後山殘餘清軍。本地區的藝術研究與論述文獻不多，1900 年伊能嘉矩、粟野傳之丞出版《臺灣番人事情》開始，至 1944 年佐滕文一《台灣原住種族の原始藝術研究》，台灣原住民藝術的研究大致上可以歸納為「民族學」與「原始藝術」兩個面向，其中佐山融吉《蕃族調查報告書》（1913-1921）、小島由道、河野喜六《蕃族慣習調查報告書》（1915-1920）等採綜觀角度，進行台灣原住民各族群物質文化調查方式記錄，涵蓋藝術元素，概述區分住所（家屋、家畜舍）、衣飾（衣服、帽、粧飾）、身體毀飾（刺墨）等，著重於民族學大範疇分類調查。（1942） 1930 年宮川次郎《台灣の原始藝術》、古野清人《原始文化の探求》開始針對原住民族木雕、刺繡等特殊的藝術表現進行紀錄。佐藤文一（1944）則率先應用美學的思維來探討台灣原始藝術，《台灣原住種族の原始藝術研究》將原住民藝術作了靜態與動態藝術分類，前者又分為裝飾藝術（身體裝飾、器具裝飾）、描寫藝術（繪畫、雕刻），後者則為律動藝術（舞蹈、音樂）與觀照藝術（歌謠、傳說）。39 這些綜合性的調查或記錄，不論文身、木雕、刺繡、琉璃珠、衣飾、歌舞等藝術表現，嚴格說來，並沒有凸顯 Panapanayan 地區的特色，直到宮原敦在 1936 年於《南方土俗》發表＜台灣パイワン族が燒成せりと傳ふる壼に就て＞，平一次郎於 1942 年《台灣警察時報》發表的〈トンボ玉とパイワン族〉，Panapanayan. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. 38. 39. Ch. engchi. i n U. v. Venkiat（潘文杰）生於 1854 年，是猪臘束大頭目 Garuljigulj 家的 Tjuqitiuq 之養子，1867 年曾在其出面交涉下，解決了美國商船 Roevr 號事件。1874 年牡丹社事件中，出面擔任調解角色。1896 年則帶領日本人說服阿美、卑南族，掃蕩後山殘餘清軍。同年斡旋日人於猪臘束設置國語傳習所分教場有功，日本官方敍勳六等並授與瑞寶章，1905 年去世。詳見小島由道（黃文新譯），《蕃族慣習調查報告書第 5 卷第 1 冊「排灣族」》，（臨時臺灣舊慣調查會，台北：中央研究院民族學研究所，2004〔1920〕），頁 96。）佐滕文一，《台灣原住種族の原始藝術研究》（台灣總督府警務課：1944），頁 78-90。 10.

(26) 的「原始藝術」才真正躍上舞台。其中以宮原敦研究的陶甕（壼），包括製作陶甕分布區域、傳說、陶甕用法、陶土採集地，築窯及燒製等，調查區域廣義的排灣群（事實上涵蓋包含卑南族、魯凱族及馬蘭阿美族）古陶甕製作方法，範圍即是 Panapanayan 文化圈的核心區域。另一項重要傳統藝術表現為琉璃珠，Panapanayan 鄰近族群、部落皆有美女私處拔下來的牙齒變成了琉璃珠的相關傳說。佐山融吉、大西吉壽，《生番傳說集》，河野喜六《蕃族慣習調查報告書第二卷「阿美族、卑南族」》都曾提到相似的傳說。近代許美智，《排灣族的琉璃珠》、曾建次《祖靈的腳步》則整理知本部落說法。何廷瑞＜臺灣土著諸族文身習俗之研究＞認為 palaris（牙飾）台灣土著諸族仍保有以人牙、豹牙、熊牙、山豬牙作裝飾或避邪之用的情形，可以連結到使用琉璃珠的功能意涵。 1950 年代以後，研究趨勢朝向原住民的物質文化詮釋，日本學者鹿野忠雄於 1952 年發表＜台灣土著族之物質文化及其類緣-關於東南亞大陸文化與東南亞島嶼文化在台灣的接觸＞，強調物質文化資料比較容易搜集，且便於探知兩物之間關係與年代學上的問題。凌純聲 1956 年在中研院民族研究所集刊發表＜台東的吐舌人像及其在太平洋區的類緣＞及 1958 年＜台灣土著族的宗廟與社稷＞為台灣研究物質文化與太平洋地區類緣關係開風氣之先。陳奇祿接續《台灣排灣群諸族木雕標本圖錄》（1961）、《台灣土著文化研究》（1992）等堪稱原住民物質文化研究重要經典，這些研究尤其對排灣族木雕藝術表現給予高度的肯定。凌純聲與陳奇祿的接續研究，令太麻里地區特殊的木雕造形綻放光芒，尤其是吐舌人像雕刻，更將之與太平洋地區南島語族木雕作類緣關係比對。其具備南島語族文化的鮮明象徵，引起學界及各方重視，也讓文物收藏家紛至沓來。40例如太麻里 Qaljapang（加拉班）部落 Mavaliu 家 Tawyiyong（泰武勇）頭目傳承的大量傳統文物，和祖靈屋內的石板雕像，家族推測被日本或漢人古物商買走， lilevu 部落祖靈屋木雕，也於 1960-70 年代被專門收集原住民文物的商人收購。這些民族的物質文化，藝術研究學者稱為「原始藝術」，如劉其偉 1979 年出版的《台灣土著文化藝術》、施翠峰出版《台灣原始藝術研究》（2005），希望走出台灣原住民族藝術的專業領域，41 而與此領域相關的研究尚有：文身與身體裝飾（何廷瑞，1955、1960）；木雕（陳奇祿，1961、徐人仁，1962、謝世忠李莎莉，1995、羅子婷，2008）；陶藝（任先民，1956、1957、1960）；音樂、歌舞（呂炳川，1982、劉斌雄胡台麗， 1987、許常惠，1988、林清財謝元富，1999）；織繡服飾（王端宜，1980、李莎莉，1993、盧梅芬，1999、陳文德，2004）；琉璃珠（許美智，1990）。以上的各家研究旨趣，其中蘊涵的藝術元素多為文身、木雕、陶藝、刺繡、. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. 40. 41. Ch. engchi. i n U. v. 雖然早期許多不同的族群透過深入部落內，進行貨物買賣，同時也搜購、交換傳統工藝品，但大量流失應是日治及戰後。尚包括高業榮《台灣原住民的藝術》（1997）、林建成《台灣原住民藝術田野筆記》（2002）等。 11.

(27) 琉璃珠、衣飾、歌舞等藝術行為，為此一地區帶來了（孕育）「原始藝術」的視野。 Panapanayan 文化圈跨越多族群與地域，當人群流動或地域空間的變遷，部落政治也引發差異性，民族誌文獻及田野調查中可發現各部落訴求同源共祖的文化共通性關係，但仍以各項族群（部落）文化為要件強化主體認同以區辨彼此，同時呈現競合態勢。這是本論文必須面對的複雜族群（部落）關係，反之卻也充滿著無限生機的場域，筆者綜合日治以來學術介入後對民族／族群其藝術的論述整理可得如下印象： 1.跨越現生族群－Panapanayan 人群的影響區域約在台灣東南海岸一帶，如果以 Panapanayan 為圓心，幅射出去影響所及，範圍涵蓋現今的南至太麻里鄉香蘭、大武鄉金崙、大鳥，北至台東市知本、馬蘭、南王及卑南鄉東興村（達魯瑪克），西至大武山等地排灣族、卑南族與東魯凱族、阿美族。 2.跨區域的文化影響－與本區域有文化關聯的人群，包括 Pangcah 人（尤其是馬蘭阿美人）及 Sugarogaro 群的移動範圍，大致可以北至台東縣關山鎮電光里，甚至抵花蓮縣光復鄉馬太鞍等地，南則到屏東恒春半島旭海、九鵬等。 3.物質文化的豐富性－Panapanayan 人群分布區域，特別顯現豐富的物質文化的現象，喜愛應用圖紋製作器物，尤其在於視覺藝術的展現，如木雕、陶甕、刺繡等。 4.文化的共通性－Panapanayan 人群擁有相同的祖靈、東方方位信仰（吳燕和，1993、林豪勳、陳光榮，1994、宋龍生，1998、陳文德，2001、童春發 2001）；社會組織（衛惠林，1960、鄭承志，2006）。年齡階層組織制度（衛惠林，1962、林頌恩，2004）；小米祭儀（卡地布文化發展協會， 2000、傅君，2001）等。原住民進入當代社會前，所浮現的藝術現象，其實來自人類學與民族學者，或藝術學者的討論，當代原住民意識興起時，各部落重新尋找自我定位主體，發現傳統藝術元素的價值，成為標榜民族（部落）或自我價值肯定的最佳象徵，藝術表現是最具體的文化特徵和外顯方式。當今在全球化的文化向度影響下，涵蓋現代太麻里、知本部落的 Panapanayan 文化圈是何種的族群景觀？藝術又是如何成為觀察整體社會文化變遷的重要環節？本論文希望藉各項與族群（部落）關係互為表裡的藝術表現研究，重現 Panapanayan 文化圈族群的全貌，及藉兩地的族群景觀，解析當代以部落為主體的意涵，並以多元藝術發展貫聯族群（部落）的歷史情感，達到進一步描述彼此共榮共生的區域圖像。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 上述這些共同現象與現代藝術發展互有關聯，從 Panapanayan 文化圈的藝術變遷現象似乎可以貫穿族群文化與現代發展，引起筆者的興趣，因此初步形成一. 12.