附 錄 附錄一 三獻禮觀察執行目錄
次序 日期與時間 事件與地點 觀察記錄編號 取得資料編號 01 92 年 01 月 28 日
8:45 ~ 9:42
楊梅鎮瑞原里
甲公逝世家祭 觀喪一 920128 文件-觀 01- 02 92 年 02 月 14 日
8:55 ~ 9:50
楊梅鎮埔心里
乙公逝世家祭 觀喪二 920214 文件-觀 02- 03 92 年 03 月 04 日
8:50~10:10
楊梅鎮瑞原里
丙氏祖塔春祭 觀祭一 920304 文件-觀 03- 04 92 年 04 月 05 日
9:15~10:15
楊梅鎮水美里
丁氏祖塔春祭 觀祭二 920405 文件-觀 04- 05 92 年 04 月 09 日
8:05 ~ 9:20
頭屋鄉獅潭村
戊公家祭儀式 觀喪三 920409 文件-觀 05- 06 92 年 04 月 12 日
8:00 ~ 8:55
平鎮市中豐路
己母逝世家祭 觀喪四 920412 文件-觀 06- 07 92 年 05 月 15 日
9:10 ~ 9:55
新竹縣新埔鎮
庚母家祭儀式 觀喪五 920515 文件-觀 07- 08 92 年 08 月 17 日
9:00 ~ 11:00
新埔鎮 辛 廟
九十二年祭典 觀祭三 920817 文件-觀 08- 09 92 年 08 月 28 日
9:00~10:10
楊梅鎮瑞原里
壬氏公廳秋祭 觀祭四 920828 文件-觀 09- 10 92 年 09 月 27 日
9:10~10:00
新竹縣關西鎮
癸 祠祭孔 觀祭五 920927 文件-觀 10- 11 92 年 09 月 28 日
8:00~9:00
桃園市 子 廟
釋奠祭孔典禮 觀祭六 920928 文件-觀 11- 12 92 年 10 月 19 日
9:30~10:05
新屋鄉頭洲村
丑氏公祠祭祖 觀祭七 921019 文件-觀 12- 13 92 年 10 月 27 日
9:00~ 9:45
平鎮市廣興里
寅母家祭儀式 觀喪六 9 21027 文件-觀 13- 14 92 年 11 月 02 日
9:10 ~ 9:40
楊梅鎮富岡里
卯公家祭儀式 觀喪七 921102 文件-觀 14- 15 93 年 03 月 06 日
9:00~ 9:45
新屋鄉社子村
辰公家祭儀式 觀喪八 930306 文件-觀 15- 16 93 年 04 月 04 日
9:00~ 11:00
新屋鄉北斗村
巳氏祖塔春祭 觀祭八 930404 文件-觀 16-
說明：表內家族姓氏、祠廟名稱皆改用天干地支代稱。
附錄二 三獻禮訪談執行目錄
次序 日期與時間 禮生與地點 訪談記錄編號 取得資料編號 01 93.02.06 PM
4：30 – 6：30
桃園縣觀音鄉
甲 男 56 歲 訪桃一 930206 文件-訪 01- 02 93.02.07 AM
9：00 – 11：00
苗栗縣頭屋鄉
乙 男 65 歲 訪苗一 930207 文件-訪 02- 03 93.02.14 AM
8：50 – 11：10
新竹縣橫山鄉
丙 男 78 歲 訪竹一 930214 文件-訪 03- 04 93.02.15 PM
3：50 – 5：10
桃園縣平鎮市
丁 男 66 歲 訪桃二 930215 文件-訪 04- 05 93.02.17 PM
1：55 – 3：50
桃園縣龍潭鄉
戊 男 78 歲 訪桃三 930217 文件-訪 05- 06 93.02.19 PM
1：00 – 2：20
新竹縣關西鎮
己 男 67 歲 訪竹二 930219 文件-訪 06- 07 93.02.21 PM
1：30 – 3：20
新竹縣新豐鄉
庚 男 68 歲 訪竹三 930221 文件-訪 07- 08 93.02.25 AM
9：20 – 10：10
桃園縣新屋鄉
辛 男 42 歲 訪桃四 930225 文件-訪 08- 09 93.02.28 PM
1：00 – 2：30
桃園縣龍潭鄉
壬 男 55 歲 訪桃五 930228 文件-訪 09- 10 93.03.04 AM
8：40 – 10：15
苗栗縣公館鄉
癸 男 67 歲 訪苗二 930304 文件-訪 10-
11 苗栗縣苗栗市
子 男 80 歲 文件-訪 11-
12 苗栗縣苗栗市
丑 男 80 歲 文件-訪 12- 13
93.03.04 AM 10：40–12：10
苗栗縣苗栗市 寅 男 70 歲
訪苗三 930304
文件-訪 13- 14 93.03.04 PM
3：00 – 4：50
苗栗縣苗栗市
卯 男 76 歲 訪苗四 930304 文件-訪 14- 15 93.03.07 AM
9：50 – 11：20
苗栗縣大湖鄉
辰 男 73 歲 訪苗五 930307 文件-訪 15- 16 93.03.10 PM
3：00 – 4：30
桃園縣楊梅鎮
巳 男 68 歲 訪桃六 930310 文件-訪 16-
說明：表內禮生姓名皆改以天干地支代稱，地址錄至鄉鎮市為止。
附錄三 三獻禮觀察提綱
一、參加人員，禮生、主祭、培祭、觀禮有多少，衣著服飾如何？
二、奏樂方式？祭品種類、數量，祭器種類、數量多少？
三、祭品（牛、豬、羊）擺置方位情況？
四、盥洗程序安排在何時？盥洗所設置情形？
五、參神或降神先後次序如何？行禮、跪拜方式如何？
六、降神地點及方式如何？降神香、酒如何處理？
七、上香、祭酒方式，茅砂如何處理？
八、三獻禮進獻祭品如何取放？行進方向、辭令、跪拜方式如何？
九、讀祭文行進方向、辭令、跪拜方式如何？誰讀祭文？
十、侑食的動作如何？如何行分獻禮？
十一、喪禮是否托羹飯（喪）？親戚行禮或上香情形如何？
十二、望燎動作如何？
十三、辭神（靈）動作如何？行禮跪拜方式如何？
十四、如何撤饌？天地案香爐如何撤除？
十五、培祭人員跟拜情形？
附錄四 三獻禮觀察記錄表
編號：
類 別：□ 祭禮 □ 喪禮
時 間： 年 月 日 時 地 點：
事 件：
場域概況： （人物、器材、擺設、服飾）
編碼 事 實 描 述 省思與要點
附錄五 客家三獻禮禮生訪談提綱
一、背景資料：
（一）請問您是世居本地嗎？從何處遷徙而來？
（二）請問您為何從事「禮生」工作？從事禮生工作有多久？是家傳或師 傳？是專業或兼差？
（三）請問您，除了從事「禮生」工作外，還從事那些相關工作？
二、三獻禮適用範圍：
（一）您的家族也用三獻禮嗎？在什麼時節用三獻禮？吉、喪禮您都參與 過嗎？曾在那些地方參與過（執行工作地區範圍）？
（二）據您所知尚有那些地方（家族）使用三獻禮？有那些人會三獻禮？
有人在教授嗎？
三、三獻禮形式內容：
（一）據您所知，三獻禮類型有那些？吉禮、喪禮的有何不同？兩者形式 與特徵為何？意義為何？（跪拜方式、行進方向、辭令、祭文、饌 祿、蠟燭）
（二）禮儀隊伍行進時，有「背神」之情況，您如何處理？意義為何？
（三）喪禮（家祭）之前有「告靈、告祖、告天地」儀式否？該儀式由何 人執行？儀式如何進行？有書面資料嗎？意義為何？
（四）吉禮、喪禮之奏樂部份如何處理？曲目有何不同，又意義為何？
（五） 「告天地」與「降神」如何處理？有何區別？意義有何不同？
（六）祭品有豬有羊時，如何擺法？只有豬時，又如何擺法？意義為何？
豬刀插法如何，意義何在？
（七）祭酒（茅沙）器具如何製作？意義為何？
四、三獻禮程序內容：
（一）行禮之前您（禮生）要準備些什麼？您有否三獻禮程序的書面資料？
（二）三獻禮之前有盥洗、降神，其程序各為何？有何意義？
（三）儀式進行時，進奉酒、祿的順序如何，意義為何？祭酒（茅沙）程 序為何，有何意義？插香順序、倒酒順序、滿堂酌酒程序、進羹飯 程序、望燎程序如何，各有何意義？
（四）祭文由何人主讀？意義為何？
（五）行禮結束時，您（禮生）有什麼後續的形式或動作？意義為何？
（六）行禮結束時，由何人撤（天地案）香爐？其動作如何？有何意義？
五、三獻禮意義：
（一）您認為行三獻禮的意義何在？
（二）您認為三獻禮的教育意涵為何？
（三）您對三獻禮的看法及未來的期許為何？
六、其他：您有參觀過其他家族行三獻禮嗎？與您知道的有何不同？
您參觀過祭孔禮嗎？您認為它與三獻禮有何關係？兩者異同為何？
附錄六 客家三獻禮禮生訪談記錄表
編號 題目：客家喪祭三獻禮禮生訪談
訪談 日期
訪談 時間
訪談 地點 受訪者資料：
姓 名 學 歷 資 歷 服 務 單 位 住 址 性 別
年 齡
訪 談 內 容 省 思 備 註
附錄七 三獻禮觀察記錄編碼系統
代碼 三級編碼 代碼 二級編碼 代碼 一級編碼
01 禮生、工作人員與事件之關係 02 喪祭事件地區
1 適用情形
03 族群、語言 01 祭禮請神儀式
02 喪禮告靈、告祖、告天地儀式 03 跪墊（有無、種類）
04 進獻用饌品
05 拜禮動作（叩首或俯伏）
06 配樂情形
07 禮生裝著（通引、執事、主祭）
1 三獻禮之 淵源特徵
2 吉凶有別
08 口令用語（儀注）
01 祭品（豬羊）擺放
02 進獻、讀文及復位行進方式 03 盥洗與參神之次序
04 參神（靈）跪禮
05 降神所設置（降神香、酒處理）
06 上香、祭酒動作程序 07 三獻酒、饌取放順序 08 讀祭文、取放方式 09 侑食（托羹飯）
10 分獻禮
11 望燎動作程序 12 辭神（靈）跪禮 2 三獻禮之
內容與意義 1 程序內容
13 撤饌（香爐）
01 禮生素質表現 3
三獻禮 融入教育之
可行性
1 傳承與
期許 02 禮儀意義（家族、社區）
附錄八 客家三獻禮訪談記錄編碼系統
代碼 三級編碼 代碼 二級編碼 代碼 一級編碼 01 禮生居住地區
02 禮生參與過或工作地區範圍 1 適用情形
03 禮生所知使用三獻禮的地域 01 祭禮請神儀式
02 喪禮告靈、告祖、告天地儀式 03 跪墊（有無、種類）
04 進獻用饌品
05 拜禮動作（叩首或俯伏）
06 配樂情形 1 三獻禮之
淵源特徵
2 吉凶有別
07 禮生著裝
01 祭品（豬羊）擺放
02 進獻、讀文及復位行進方式 03 盥洗與參神之次序
04 參神（靈）跪拜方式、次數 05 降神所設置（降神香、酒處理）
06 上香、祭酒動作程序 07 三獻酒、饌取放順序 08 讀祭文、祭文取放 09 侑食（托羹飯）
10 分獻禮
11 望燎動作程序
12 辭神（靈）跪拜方式、次數 2 三獻禮之
內容與意義 1 程序內容
13 撤饌（香爐）
01 禮生素質（學藝、師事）
02 三獻禮的意義（家族、社區）
03 三獻禮的教育意涵 3
三獻禮融入 教育之可行
性
1 傳承與 期許
04 三獻禮的未來期許
附錄九 三獻禮觀察記錄範例（一）
編號：觀祭二 920405 類 別：□
ˇ祭禮 □ 喪禮
時 間：92 年 04 月 05 日 9:10~10:00 地 點：楊梅鎮水美里 事 件：掃墓（掛紙）祭祖 丁
註1氏宗祠
場域概況：丁姓家族，遷臺約兩百六十年，原籍廣東陸豐
＃1103註 2，在楊梅水尾
＃1102
一帶屬望族，族裔眾多，在當地建有宗祠、祖塔等，每年春秋兩季依傳統
時節祭拜祖先。國曆四月五日為清明節，照往例先在祖塔掃墓，然後到宗祠祭 祖。祠堂前內埕搭起帳篷，篷內排放五路供桌。行禮者有通、引、主祭、與祭，
共四人，未著特別服飾
＃1207。主神位暨正廳中間「堂上丁氏歷代始太高曾祖考 妣臺灣開基始祖考丁公妣張太孺人之神位」等神牌計十三面，主神位前貢桌置 五牲一副、茶三杯、酒五杯、糖果五碗，另空碗五個。正門前廊下設一總爐，
總爐前設天地案，天地案設爐一只、茶三杯、酒五杯、糖果五碗，另空碗五個。
天地案前及左右供桌擺滿了祭品，包括牲儀、水果、糕粄等約五百副。中間一 排最外面的供桌上放著碎肉三碗，糖果五碗、空碗五個
＃1204及金銀紙等。主神 案前有三個、外案有兩個紅色跪墊
＃1203。主神案、天地案均未點燭。宗祠內外 埕擠滿燒香拜拜的丁氏族裔
＃3102。行禮之場景脈絡如附圖 1。
編碼 事 實 描 述 省思與要點
1201
09：12
主辦代表致「告祖詞」 ，全體族裔行鞠躬禮。通、引及主 祭二人，共四人行禮。另一人在外案右側服務，似執事。
告祖詞，旨在請神 出爐受祭。
1207
1206
09：15
通：大眾肅靜、發引 執事者各司其事、主祭者就 位
有發引，無奏樂。 發引即放鞭炮。
1205
2103
09：16
通：序立、參神、鞠躬、跪、叩首、再叩首、三叩 首、興 跪、叩首、再叩首、六叩首、興 跪、
叩首、再叩首、九叩首、興
通者立主神位堂外左邊，引者站外案左邊，主祭者叩拜 時不像「叩首」 ，有如跪下行鞠躬禮。先參神後盥洗。
吉禮用叩首，「三 跪九叩」 。
09：17
註1
「丁」為化名。
註2
「＃1103」左列符號表示編碼。
通：盥洗
引：詣于盥洗所、盥洗、平身、復位
盥洗在篷外臨時置備之盆水及毛巾處完成。 盥手似流於形式。
2105
09：19
通：主祭者、酌酒、焚香、降神
引：詣于降神所、降神、一揖、再揖、三揖、平身、
復位
降神在篷外天公爐前，一主祭持香二支，另主祭端酒一 杯，向香爐三拜後酒潑地、香插天公爐。
降神之香，插外埕 天公爐，未請到天 地案入座，設天地 案即失去意義。
2106
09：21
通：主祭者、酌酒、焚香、上香
引：詣于香席前、跪、上香、再上香、三上明香 罍酒、祭酒 獻酒、再獻酒、三獻清酒 叩首、
再叩首、三叩首、興
主祭三上香後，將酒甕（以碗代替）封口打開，各拿一 杯酒，居右側者將酒倒入茅砂碗，左側者將酒傾到酒甕 中。二主祭三獻酒、三叩首後起身。
酒 甕 應 為 屯 酒 之 處，取酒程序疑似 顛倒。
2107
09：23
通：主祭者、進爵、進祿、行初獻禮
引：詣于□□之位前、跪、進爵、進祿 獻酒、再 獻酒、三獻清酒 叩首、再叩首、三叩首、興、
平身、復位
執事取外案中間一份酒饌，主祭一端酒，一端盤，隨引 自外案由場之左邊繞行到主神位前跪下，此時通者往內 案兼任執事，一拜獻酒再拜獻饌，酒饌放中間位置。三 獻酒，三叩首後起身。禮畢通者回原位，主祭和引三人 由主神右方繞回外案復位。內案右側執事由引者代行。
祭祖屬吉禮，進獻 饌 食 是 否 與 喪 禮 有 別 ？ 還 是 一 樣 用碎盤？
2108
09：25
通：讀祝文
引：詣于□□之位前、跪、讀祝文 獻酒、再獻酒、
三獻清酒 叩首、再叩首、三叩首、興、平身、
復位
主祭隨引者依初獻方向繞行到主神位前，通者上前跪讀 祝文。讀畢，通者復位，二主祭隨引者循右邊回外案。
祝 文 由 主 祭 帶 上，通者代讀。
09：30
通：主祭者、奉爵、奉祿、行中獻禮 亞獻稱中獻
2107
引：詣于□□之位前、跪、奉爵、奉祿 獻酒、再 獻酒、三獻清酒 叩首、再叩首、三叩首、興、
平身、復位
執事取外案左邊一份酒饌，二主祭端酒饌，循同前法，
第二次獻酒、獻饌。獻後酒饌放案左位置。
2107
09：32
通：主祭者、獻爵、獻祿、行三獻禮
引：詣于□□之位前、跪、獻爵、獻祿 獻酒、再 獻酒、三獻清酒 叩首、再叩首、三叩首、興、
平身、復位
執事取外案中間一份酒饌，二主祭端酒饌，循同前法，
第三次獻酒、獻饌。獻後酒饌放案右位置。
終獻稱三獻。
2109
09：33
通：侑食、主祭者漸容身退位 滿堂酌酒、行分獻 禮、獻剛鬣、獻牲醴、獻粿品、獻財帛 化財、
焚祝文
二主祭各持酒一瓶，滿堂酌（點）酒，侑食，行分獻禮。
族眾收集並焚燒金銀紙錢，為獻財帛。金紙、銀紙分爐 焚化。通者拿祝文在廊下總爐焚化。侑食期間一面進行 宗祠改建工作報告。族眾（有意願者）兩人一組依序在 外案「把酒」 。把酒，持酒叩拜，敬酒之意。
外 埕 設 有 白 鐵 製 作的金、銀爐。
把酒，在喪禮場合 較常用。
2111
09：54
通：主祭者復位、望燎
引：詣于望燎所、望燎、一揖、再揖、三揖、平身、
復位
引者領二主祭往金銀爐處，一人持酒瓶向焚燒金銀紙處 點酒，另一人作揖立於旁，點酒三次後平身復位。
望燎
2112
09：57
通：辭神、鞠躬、跪、叩首、再叩首、三叩首、興 跪、叩首、再叩首、六叩首、興 跪、叩首、
再叩首、九叩首、興 主祭者退位 二主祭三跪九叩後退位。
辭神
2113
09：59
通：禮成 撤收
通者喊畢，通、引二人同往外案，各持香三拜後宣佈散 會。族裔紛紛收拾祭品賦歸。
禮生燒香告退
（十三面神牌）
主○
炉神
茶三杯 酒五碗 糖果五碗 空碗五個 五牲一副
︿ 祠 堂 正 廳
﹀
←跪墊
◎通者 總 ○ 炉 爐
天○
炉地 茶三杯 酒五碗 糖果五碗 空碗五個
牲儀 果籃 糕粄 等祭 品
︿ 祠 堂 內 埕
﹀
牲 儀 果 籃 糕 粄 等 祭 品
牲 儀 果 籃 糕 粄 等 祭 品
牲 儀 果 籃 糕 粄 等 祭 品
牲 儀 果 籃 糕 粄 等 祭 品 清香金銀紙
空碗五個 糖果五碗
執事者 △ 碎肉三碗 ☉引者
←跪墊
︿ 祠 堂 外 埕
﹀ ○ ○ ←主祭者 盥
洗 所
□銀亭 ○ 炉 天公爐 □金亭
附錄九之圖 1 丁氏宗祠行禮圖
附錄十 三獻禮觀察記錄範例（二）
編號：觀喪六 921027 類 別：□ 祭禮 □
ˇ喪禮
時 間：92 年 10 月 27 日 9:10~ 9:50 地 點：平鎮市廣興里 事 件：寅
註1母家祭儀式
場域概況：寅氏為新屋鄉客家旺族
＃1103註 2，案主寅家遷居平鎮
＃1102幾十年。行 禮人員有通、引二人，披粉紅色布巾，右肩左脅、戴白色馬面帽；執事二人披 粉紅色布巾；主祭由孝子一人、姪一人擔任，皆著傳統孝服
＃1203，禮生皆為寅 氏宗族親戚
＃1101；孝眷二十餘人披麻帶孝。國樂一隊，西樂一團。祭品有全豬 一頭，置神位之左，豬上插一豬刀，刀刃向外
＃2101。祭壇中間放置主神案香爐，
爐旁一對紅燭，神前茶三杯、酒三碗、無果，對面的一張桌上放著另一香爐（用 空罐頭做成） ，是為天地案。天地案前黃燭一對、茶三杯、酒三碗、糖果五碗、
果三盤、餅干、紅包若干，祭品「盛格」
註3十二槓。天地案最前方尾端一桌（外 案）放進獻用饌三小碟、酒三碗
＃1205，碗二個、糖果三碗、酒二瓶、香、金銀 紙，親友辦來祭拜之三牲、五牲及紅包五盤（分放兩圓桌上） 。桌下置茅砂碗及 用紅紙封口之碗（內盛酒）各一只。茅砂碗是用一束茅草，纏上紅紙，插在砂 碗裡做成。主神位前置一長方形草蓆，外案前除草蓆外，蓆面放著二個方形軟 墊（似座墊）
＃1204。行禮前有告靈、告祖、告天地儀式，惟香丟棄而未揖酒，
告祖、告天地禮生讀詞皆跪姿
＃1202。行禮之場景脈絡如附圖 1。
編碼 事 實 描 述 省思與要點
3102
09：10
遺族二十多人穿麻戴孝出場，一一持香膜拜後，分立外 案兩旁。香插在主神及天地兩案。
尚未降神，天地案 是否宜插香？
2104 1207
1208 1206
09：13
禮生二人、二執事、主祭二人（一子一姪）進場就位。
通：奏大樂、奏小樂、執事者各司其事、主祭者 就位 鳴炮 參靈、鞠躬、跪、舉哀、哀止、
俯伏、俯伏、起 跪、俯伏、俯伏、起 跪、
俯伏、俯伏、起 跪、俯伏、俯伏、起 通者站主神位之左邊，引者站外案左邊，二主祭四跪八 拜。以喇叭奏大樂、小樂。
參 靈 與 參 神 有 何 不同？
喪 事 「 四 禮 八 拜」。俯伏與叩首 有何不同？
註1
「寅」為化名。
註2
「＃1103」左列符號表示「編碼」。
註3
「盛格」，客家名詞，指裝禮品之長方形淺箱，上置一長槓，由二人一前一後，以肩扛搬運。
2103
09：15
通：盥洗
引：詣於盥洗所、盥洗、躬身、復位
引者帶往場側盥洗。洗手畢躬身復位。先參靈後盥 手。
盥洗意義為何？
喪禮用「躬身」，
吉禮用「平身」 。
2105
09：17
通：執事者、酌酒、焚香、降神
引：詣於降神所、降神、一揖、再揖、三揖、躬身、
復位
二主祭被引往戶外，一人持香，一人端酒，向東方天地 三拜後，酒潑地、香插於戶外地上。
香應插神主案，天 地神未降也。降神 之香，是否帶回天 地案才合理？
2106
09：19
通：執事者焚香、主祭者受香、香席前、跪、上香、
上香、三上明香 奠酒、奠酒、三奠酒 酹酒、
祭茅砂 俯伏、俯伏、起
祭酒（祭茅砂）動作，倒酒入茅砂碗及紅紙碗。
酒倒入茅砂碗為 祭茅砂、祭地神，
惟倒入紅紙碗（酒 甕）是否有誤？
2107
09：21
通：主祭者、進酒、進饌、行初獻禮
引：詣於口口靈位前、跪、進酒、進饌 奠酒、再 奠酒、三奠酒 俯伏、俯伏、起、躬身、復位 酒饌先取左邊一份。引領二主祭，一人端酒（碗） ，一人 端饌（碎肉盤） ，二執事各執瓶酒和碗隨後，自外案成列 由場之左邊繞行到神主香案前，一拜獻酒，再拜獻饌，
二俯伏起，由右邊繞回復位。
進 獻 取 饌 酒 次 序 是否一定？
進 獻 繞 行 方 向 吉 凶是否有別？
2108
09：23
通：讀哀章
引：詣於口口靈位前、跪、讀哀章 俯伏、俯伏、
起、躬身、復位
引領二主祭依前述方向繞行到神主香案前，由通者讀哀 章（半蹲跪） 。讀畢，二俯伏，循右邊回外案。
禮 生 讀 哀 章 姿 勢 特殊，不知依據為 何？
2107
09：27
通：主祭者、奉酒、奉饌、行亞獻禮
引：詣於口口靈位前、跪、奉酒、奉饌 奠酒、再 奠酒、三奠酒 俯伏、俯伏、起、躬身、復位 酒饌取中間一份。引領二主祭端酒端饌，二執事隨後，
循同初獻方法，第二次獻酒、獻饌。
亞獻
2107
09：29
通：主祭者、獻酒、獻饌、行三獻禮
引：詣於口口靈位前、跪、獻酒、獻饌 奠酒、再 奠酒、三奠酒 俯伏、俯伏、起、躬身、復位 酒饌取右邊一份。二主祭端酒端饌，二執事隨後，循同 亞獻方法，第三次獻酒、獻饌。
終獻稱三獻
2109
09：31
通：侑食 獻剛鬣、獻牲醴、獻果品、獻財帛 焚 哀章、化財帛 主祭者容身暫退 行分獻禮 引將金銀紙錢傳予二主祭，二主祭獻財帛。他執事燒金 銀紙。
通：孝媳孝女進羹飯
一女兒與一媳婦二人，共端一盤飯菜於外案前三拜，再 端往柩前置放並侑食。
通：親戚燒香
肩披粉紅色之親戚，有辦盛格或祭品者二十餘人燒香祭 拜。孝子於案前跪答謝。
侑食
哀 章 何 以 要 焚 化？
進 羹 飯 為 吉 凶 禮 差異之一，其意義 為何？
2111
09：45
通：主祭者躬身復位、望燎
引：詣於望燎所、望燎、一揖、再揖、三揖、躬身、
復位
引領二主祭往焚燒金銀紙處，持瓶酒向焚過灰燼點酒，
點三次後回復原位。
望燎
點（灑）酒之意義 為何？
2112
3102
09：48
通：主祭者、辭靈、鞠躬、跪、俯伏、俯伏、起 跪、俯伏、俯伏、起 跪、俯伏、俯伏、起 跪、俯伏、俯伏、起 主祭者退位、執事者退 位
二主祭四跪八拜後退位，主祭、執事相繼退位。
通：禮畢 撤饌
眾族親湧上幫忙搬桌椅，收拾會場，準備公祭。
辭神稱辭靈，與前
面參靈一致。
祭 相片 壇 紅燭 主○
炉神 紅燭
茶三杯 酒三碗
◎通者 草 蓆
︿ 巷 道 搭 篷 為 場
﹀
黃燭 天○
炉地 黃燭 茶三杯酒三碗糖果五碗
水果 餅乾 紅麵包
樂 隊 位 置
全豬 外 祭品
家 親 戚 席 位
十 二 槓
︿ 盛 格
﹀ 祭 品
紅麵包五盤 三牲 五牲等祭品
三牲 五牲等祭品
桌旁 堆置 金銀 紙
↙ 清香 金銀紙 空碗二個
酒二瓶 糖果三碗
酒三碗 饌三碟 △執事者
盥 洗 所 桌下
置茅 砂碗
↘
△
☉引者 草蓆（上面二軟墊）
○ ○ ←主祭者
附錄十之圖 1 寅氏喪禮家祭行禮圖
附錄十一 三獻禮觀察記錄範例（三）
編號：觀祭六 920928 類 別：□
ˇ祭禮 □ 喪禮
時 間：92 年 09 月 28 日 8:00~9:00 地 點：桃園市 子
註1廟 事 件：全縣各界紀念大成至聖先師孔子誕辰釋奠典禮 場域概況：禮生七十九人著深紅色長衫，穿戴鞋、帽
#1208註 2；祭祀者（獻官）二 十七人，其中陪祭十八人、分獻八人、正獻一人，均著藍袍黑褂，黑色鞋；佾 生三十六人，著黃色舞衫，束深綠色腰帶，穿戴黑色鞋、帽。樂生四十九人著 紅色長衫，黑色鞋、帽。置於儀門邊有鏞鐘與晉鼓，置於大成殿前丹墀上的有 編鐘、編謦與特鐘、特磬，大成殿前還有柷、敔、琴、瑟、搏拊、兆鼓及壎等 樂器。建鼓置大成殿兩側
＃1206。編磬前立著典禮進度指標。丹墀前左右兩側，
置有斧、鉞、扇、繖。節與麾置大成殿兩側，提爐、提燈則置殿內兩旁。酒鐏 所設殿內左門旁，盥洗所設殿前院兩邊。祭器祭品：主神位、東西配、東西哲、
東西廡先賢先儒共九拜位，每拜位設一個香爐、二只燭臺、兩束鮮花。主神位 奉帛一、饌二十九品（籩十二、豆十、鉶三、簠四） 、果五、牛一、羊一、豬一；
東西配奉帛一、饌二十四品（籩八、豆十、鉶二、簠四） 、果五；東西哲奉帛一、
饌十一品（籩四、豆四、鉶一、簠二） 、果五、豬一；東西廡先賢先儒奉帛一、
饌十品（籩四、豆四、簠二） 、果五
#2101。
編碼 事 實 描 述 省思與要點
08：00通贊：釋奠典禮、典禮開始
典禮開始前，完成排班工作。樂佾生及執事者各序立大成殿 丹墀兩旁，禮生雙手左上右下相抱，自然垂下放丹田前，依 禮生編號次序點名排班。禮生分東、西兩班，各班又排成內、
外兩路縱隊，大成殿內之禮生排（靠大成殿）內側一路，大 成殿外之禮生排外側一路。贊引領獻官在東西廂走廊，依序 排列等候。遍燃庭燎香燭。
08：01
通贊：鼓初嚴
「釋奠典禮開始」後約十秒鐘，通贊唱「鼓初嚴」 。置於儀門 西側之晉鼓（大成鼓） ，由樂生先擊鼓框一響，繼以雙槌連擊 鼓心，一重一輕，由緩而急，由弱而強，復漸緩漸弱，至於
註1
「子」為化名。
註2
「＃1208」左列符號表示編碼。
靜止，後重擊鼓心一響。然後置儀門東側之鏞鐘，由另一樂 生，重擊一響作結，餘音嘹亮悠長。
08：02
通贊：鼓再嚴
鏞鐘擊響後約十秒鐘，通唱「鼓再嚴」 。贊引陪祭官至大成殿 兩側序立。樂、舞生及執事者準備進場。依前法，由樂生分 擊晉鼓、鏞鐘。但首尾之擊鼓、框鼓、鏞鐘皆增為兩響。此 時樂（隊）生、佾（舞）生及執事者（禮生） ，依序分立大成 殿台階兩側。
08：04
通贊：鼓三嚴
鏞鐘二響後約十秒鐘，通唱「鼓三嚴」 。引贊引各獻官至大成 殿兩側序立擊晉鼓鏞鐘之法同前，鼓聲之首尾及鐘聲，皆增 為三響。此時引、贊（禮生）分引各獻官，至大成殿台階兩 旁「序立」 。
08：06
通贊：執事者各司其事
鏞鐘三響後約十秒鐘，通唱「執事者各司其事」 。禮生按建鼓
「五步一頓」之節奏，分別從大成殿前院兩側，移步就位。
兩班（旁）帶頭進度一致，至定位點，燃香案蠟燭。樂生隨 執麾生，自廊側升東西階；佾生隨執節生，自東西廊向中庭 對進升階，按轉班鼓節奏就位。
08：09
通贊：糾儀官就位
○
糾引贊：請糾儀官升階監禮、就位
糾儀官隨○
糾引贊就位，立於丹墀東前端，面對西南。
糾儀官職責 為隨時糾正 禮 儀 的 謬 誤。
08：10
通贊：陪祭官就位
○
陪引贊：請陪祭官就位
陪祭官共十八人，分成兩邊，隨○
陪引贊就位，立於大成殿前 庭南端儀門前，面向大成殿。
08：12
通贊：分獻官就位
○
辛引贊：請西廡先儒分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、
請西廡先儒分獻官就位
○
庚引贊：請東廡先儒分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、
請東廡先儒分獻官就位
○
己引贊：請西廡先賢分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、
請西廡先賢分獻官就位
○
戊引贊：請東廡先賢分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、
請東廡先賢分獻官就位
2103
○
丁引贊：請西哲分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、請西 哲分獻官就位
○
丙引贊：請東哲分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、請東 哲分獻官就位
○
乙引贊：請西配分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、請西 配分獻官就位
○
甲引贊：請東配分獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、請東 配分獻官就位
東西哲、東西配、東西廡先儒、東西廡先賢等八位分獻官，
各隨分獻引贊由大成殿兩側詣盥洗所，盥洗後就位，立於陪 祭官前，面向大成殿。
08：16
通贊：正獻官就位
○
正引贊：請正獻官、詣盥洗所、盥洗、進巾、請正獻官 就位
正獻官隨引贊盥洗後就位。立於分獻官前，大成殿正前方。
08：17
通贊：啟扉
此時大成殿對面，尚關閉中之儀門，及外側之櫺
（ㄌㄧㄥˊ）星 門（櫺，雕穿的方格子） ，由執事人員一一開啟。儀門及櫺門 各有五扇，平常關閉，釋奠時始開，禮畢仍閉。
08：19
通贊：瘞毛血
（嚴鼓三通）
祭典所用太牢之毛血，預貯於盤器，由執事者捧毛血盤，詣 瘞（瘞音異，埋葬的意思。）所。自大成殿降階過庭，經儀 門，出櫺星門，當門偏西掘土，將牛、羊、豬毛血埋於土中。
瘞毛血求神 也
2105
08：21
通贊：迎神
樂長：樂奏咸和之曲 樂止 通贊：全體肅立
樂生擊「三通鼓」 ，樂長高唱： 「樂奏咸和之曲」 ，麾生舉麾，
司柷（音祝，為起樂所用箱形、木製朱漆樂器）者擊柷三響，
繼播兆鼓三通，於是諸樂和鳴，歌生齊唱，鐘鼓齊鳴。樂聲 開始後，由禮生四人提雙燈、雙爐為先導，另由禮生六人分 持雙斧、雙鉞（大斧） 、扇及繖（傘）後隨，分東西兩行相對，
魚貫出儀門及櫺星門之側門，至門外會合，先行三鞠躬禮迎 神靈降臨，如至大門外恭迎貴賓般，回程兩列並行，改由中 門轉入，繼入儀門中門，迎神入大成殿。復將斧、鉞、繖、
扇歸至原處，當迎神禮生入儀門，進到院內時，通贊唱「全
迎神為迎何
神？神爐放
何處？有無
祭拜？
體肅立」 ，各引贊通知獻官向後、左、右轉，所有殿庭諸獻官、
執事及與祭、參禮賓客皆莊嚴肅立。既而樂章演奏完畢，樂 長唱樂止，司敔者，取籈擊敔首三響，刷虎背齒形之齟齬三 次，麾生隨之偃麾。
1205
08：25
通贊：一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
各引贊： （全體齊復誦）一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬、復位 迎神隊伍由儀門中返回大成殿前天井中央時，通贊唱三鞠 躬，全體參禮者同時行禮。各引贊緊隨通贊復唱三鞠躬，然 後唱復位，各獻官回復原立位置。
08：26
通贊：進饌
樂長：樂奏咸和之曲
執事者進饌。有蓋者掀蓋，側覆在旁；無蓋者稍微移動位置。
08：27
通贊：上香
樂長：樂奏寧和之曲
○
正引贊：請正獻官行上香禮、詣神位前、上香、一鞠躬、
再鞠躬、三鞠躬 亞引：請正獻官復位
○
甲引贊：請東配分獻官行上香禮、詣神位前、上香、一 鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請東配分獻官復位
○
乙引贊：請西配分獻官行上香禮、詣神位前、上香、一 鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請西配分獻官復位
○
丙引贊：請東哲分獻官行上香禮、詣神位前、上香、一 鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請東哲分獻官復位
○
丁引贊：請西哲分獻官行上香禮、詣神位前、上香、一 鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請西哲分獻官復位
○
戊引贊：請東廡先賢分獻官行上香禮、詣神位前、上香、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請東廡先賢分獻官復位
○
己引贊：請西廡先賢分獻官行上香禮、詣神位前、上香、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請西廡先賢分獻官復位
○
庚引贊：請東廡先儒分獻官行上香禮、詣神位前、上香、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請東廡先儒分獻官復位
○
辛引贊：請西廡先儒分獻官行上香禮、詣神位前、上香、
2106
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬、
亞引：請西廡先儒分獻官復位 樂長：樂止
樂長唱：「樂奏寧和之曲」，鐘鼓齊鳴，麾生舉麾，樂長拍牘 三響後，眾樂齊奏，惟不歌唱，鐘鼓齊鳴。各神位前執事者 燃香等候。正獻官隨引贊，詣大成至聖先師孔子神位前，上 香，行三鞠躬禮。同時分獻官亦各隨引贊，分詣東西配、東 西哲、東西廡，先賢先儒神位前，上香，行三鞠躬禮，各隊 伍行進保持三至五步距離。上香畢行三鞠躬禮後回復原位。
諸獻官復位後，樂長即唱「樂止」 ，麾生隨之偃麾。 獻官復位 08：31
通贊：行初獻禮 行初分獻禮 樂長：樂奏寧和之曲
○
正引贊：請正獻官行初獻禮、詣酒尊所、酒尊生、注酒 請正獻官、詣神位前、奠帛、獻爵、一鞠躬、
再鞠躬、三鞠躬 請正獻官、詣香位前
樂奏「寧和之曲」 、鐘鼓齊鳴，麾生舉麾，節生舉節，樂舞並 起。正獻官隨引贊詣神位前行初獻禮，奠帛（幣） 、獻爵（酒） 、 行三鞠躬。
正獻官未復 位
08：33
○
甲引贊：請東配分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠帛、
獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
乙引贊：請西配分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠帛、
獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
丙引贊：請東哲分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠帛、
獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
丁引贊：請西哲分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠帛、
獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
戊引贊：請東廡先賢分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠 帛、獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
己引贊：請西廡先賢分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠 帛、獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
庚引贊：請東廡先儒分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠 帛、獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
辛引贊：請西廡先儒分獻官行初分獻禮、詣神位前、奠 帛、獻爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
分獻官各隨引贊，詣東西配、東西哲、東西廡，行初分獻禮。
與正獻官同時奠帛、獻爵（酒） ，行三鞠躬禮。各分獻引贊唱
「奠帛」「獻爵」「一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬」時須緊隨○
正引 贊之唱詞進行。
分獻官未復
位
08：35
樂長：樂止 通贊：全體肅立
○
正引贊：讀祝生、恭讀祝文
正獻官隨引贊詣香案前，接著由禮生誦讀祝文。
08：36
通贊：一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
各引贊：（全體齊復誦）一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 樂長：樂再奏、樂止
鞠躬禮後各引贊請獻官復位，此時樂再奏，舞並起，諸樂繼 奏後闋（音確）樂章，曲終樂長唱「樂止」 ，司敔者擊敔止樂，
麾節隨之而偃。
08：37
通贊：行亞獻禮、行亞分獻禮 樂長：樂奏安和之曲
○
各引贊：請正獻官 詣酒尊所、酒尊生注酒 請正獻官 行亞獻禮 詣神位前、獻爵、一鞠躬、再鞠躬、
三鞠躬
由樂生擊「亞獻鼓」。通贊唱：「行亞獻禮」。樂長唱：「樂奏 安和之曲」 ，麾生舉麾，節生舉節，擊柷、牘、鼖、鎛鐘後，
樂歌及佾舞與諸樂和鳴再並起。正獻官獻爵（酒） ，行三鞠躬 禮。曲譜、樂章及舞姿，與初獻不同，中間亦無「暫止」 。
通贊一次唱 行亞獻禮、
行亞分獻禮 正獻官未復 位
08：38
○
甲引贊：請東配分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
乙引贊：請西配分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻爵、
一
鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
丙引贊：請東哲分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
丁引贊：請西哲分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
戊引贊：請東廡先賢分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
己引贊：請西廡先賢分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
庚引贊：請東廡先儒分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
辛引贊：請西廡先儒分獻官行亞分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
東西配、東西哲、東西廡分獻官行亞分獻禮。
分獻官未復
位
各分獻官與正獻官同時獻爵，行三鞠躬禮。分 獻各引贊唱「獻爵」 、 「一鞠躬、再鞠躬、三鞠 躬」時，須緊隨○
正引贊之唱詞進行。
08：41
通贊：行終獻禮、行終分獻禮 樂長：樂奏景和之曲
○
正引贊：請正獻官、詣酒尊所、酒尊生、注酒 請正獻 官行終獻禮 詣神位前、獻爵、一鞠躬、再鞠躬、
三鞠躬
亞引：請正獻官復位
樂奏「景和之曲」 ，鐘鼓齊鳴，麾生舉麾、節生舉節，樂舞復 並起。正獻官行終獻禮、獻爵、行三鞠躬後，隨引贊回復原 位，立於大成殿前。
通贊一次唱 行終獻禮、
行終分獻禮
08：42
○
甲引贊：請東配分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請東配分獻官復位
○
乙引贊：請西配分獻官行中終分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請西配分獻官復位
○
丙引贊：請東哲分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請東哲分獻官復位
○
丁引贊：請西哲分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻爵、
一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 亞引：請西哲分獻官復位
○
戊引贊：請東廡先賢分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請東廡先賢分獻官復位
○
己引贊：請西廡先賢分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請西廡先賢分獻官復位
○
庚引贊：請東廡先儒分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請東廡先儒分獻官復位
○
辛引贊：請西廡先儒分獻官行終分獻禮、詣神位前、獻 爵、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請西廡先儒分獻官復位
東西配、東西哲、東西廡分獻官行終分獻禮。各分獻官與正
獻官同時獻爵，行三鞠躬禮。分獻各引贊唱「獻爵」 、 「一鞠
躬、再鞠躬、三鞠躬」時，須緊隨○
正引贊之唱詞進行。東西
配、東西哲、東西廡分獻官行終分獻禮後，隨引贊回復殿前
原位，樂長即唱： 「樂止」 。司敔者，擊敔止樂。麾節隨之而 偃。
08：46
通贊：飲福、受胙
○
正引贊：請正獻官、行飲福、受胙禮 詣香案前、飲福 酒、受福胙、一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
亞引：請正獻官復位
正獻官隨引贊詣大成殿香案前，飲福受胙，行鞠躬禮後回復 原位。飲福，祭畢飲供神的酒，能受神明庇佑，故稱為飲福。
受胙，神即將福賜於祭品中，祭祀者分享祭品，可以得到神 明的祝福。
＊此節分獻官均不動。
08：47
通贊：撤饌
樂長：樂奏咸和之曲
樂奏「咸和之曲」 ，拍牘三響後，奏撤饌章之後闋，不擊建鼓、
鎛鐘，而以舂牘搏拊擊拍。執事撤饌，將祭器籩豆，蓋子掀 開者，蓋回原位；無蓋者稍微移回原位，復立於原位。
08：48
通贊：送神
樂長：樂奏咸和之曲 通贊：全體肅立
首由樂生擊「三通鼓」 。樂長唱： 「樂奏咸和之曲」 ，麾生舉麾，
司柷者擊柷三響，繼播鼖三通。於是鐘鼓齊鳴，諸樂和鳴，
歌生齊唱，前任迎神之諸執事，再按迎神時程序，分持燈、
爐、斧、鉞繖、扇，相對並行送神。魚貫出儀門及櫺星門之 中門，通贊唱：「全體肅立」，各引贊通知各獻官向後、左、
右轉，所有殿庭諸獻官，執事及與祭參禮賓客，皆莊嚴肅立。
送神為送何 神？
08：52
通贊：一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬
○
各引贊（全體齊復誦） ：一鞠躬、再鞠躬、三鞠躬 復位 送神隊伍至大成殿前天井中央時，通贊唱全體行鞠躬禮，全 體參禮者同時行禮，恭送神靈離開。
08：53
通贊：捧祝帛、詣燎所
司祝者捧祝，司帛者捧帛，詣燎所，焚祝文及財帛。執事者 在燎所等望燎畢方可復位。
望燎與客家 禮同
2111
08：55
通贊：望燎
○
正引贊：請正獻官、詣燎所 望燎
樂奏「咸和之曲」 ，鐘鼓齊鳴。正獻官隨○
正引贊，經儀門、櫺
星門抵燎所 望燎 各引贊於正獻官出發時 即請各分獻官
星門抵燎所，望燎。各引贊於正獻官出發時，即請各分獻官 向後轉。
08：57
通贊：復位
○
正引贊：請正獻官、復位
○
各引贊（全體）：復位
正獻官隨○
正引贊復位。送神執事依序，分持燈、爐、斧、鉞、
繖、扇，捧祝者、捧帛者分東西兩行相對，改由儀門和櫺星 門之側門轉入，復將斧、鉞、繖、扇等祭器還至原處後，樂 止。各主、陪祭者回復原位。
08：58
通贊：闔扉
儀門由執事人員一一關閉。先關櫺星門再關儀門。
08：59
通贊：撤班
正獻官、分獻官、陪祭官、糾儀官相繼隨引贊退場，繼為禮、
樂、佾生按建鼓「五步一頓」之節奏退場，分別移退至大成 殿兩側。
09：00 通贊：禮成
※釋奠行禮圖參見 p.126 圖 7-1 現今孔廟釋奠行禮圖。
附錄十二 客家三獻禮禮生訪談記錄範例
編號：訪苗一 930207 題目：客家喪祭三獻禮禮生訪談
訪 談
日 期 93 年 2 月 7 日 訪 談 時 間
上午 9：00 – 11：00
訪 談
地 點 苗栗縣頭屋鄉 受訪者資料：
姓 名 乙
註1學 經 歷 服 務 單 位 住 址 性 別 男
年 齡 28 年生
鐵路局員工（退休）
村長（兩任）
現任村長 苗栗縣頭屋鄉
訪 談 內 容 省思與要點 一、背景資料：
（一）請問您是世居本地嗎？從何處遷徙而來？
答：我的家族是從大陸嘉應州陸河
#1101註 2一帶遷居來臺，約有兩 百多年，本人自出生始即定居此地
#1101。
※禮生方面，苗栗與桃園的禮生之不同，主要差別在孝子孝孫 之行進方式，苗栗地區照舊俗，回程時用「倒退」行走，桃 園方面用「正面」行走
#2102。其他部分則大同小異。回程用
「倒退」行走，乃保持面對神主（父母） 。
（二）請問您為何從事「禮生」工作？從事禮生工作有多久？是家 傳或師傳？是專業或兼差？
答：十幾年前，當時跟附近「五聖宮」的一位九十幾歲老先生（老 師、師傅）學頌經兼學禮儀
#3101。老師傅曾將三獻禮記錄成 文，提供學習的便利。我主要受學於「五聖宮」的老先生，
之後亦請教過兩三位先生
#3101。人一生要都虛心接受人家指 導。
（三）請問您，除了從事「禮生」工作外，還從事那些相關工作？
答：我是鐵路局的退休人員。現在是第二任的村長。除了「禮生」
工作外，也替人幫忙料理好、壞（吉、喪）事情。
二、三獻禮適用範圍：
（一）您的家族用三獻禮嗎？在什麼時節用三獻禮？吉、喪禮您 都參與過嗎？曾在那些地方參與過（執行工作地區範圍）？
答：本家族都有用三獻禮。苗栗縣客家莊亦都使用三獻禮。本人 吉、喪禮都參與過。服務地區以本莊吉、喪場合最多，還有 苗栗一帶
#1102亦常前往參與。
（二）據您所知尚有那些地方（家族）使用三獻禮？有那些人會三
嘉應州即梅 州、梅縣 喪禮回程倒 退走
師傳所得
苗栗客家莊 都用三獻禮
註1
「乙」為化名。
註2
「#1101」左列符號表示編碼。
獻禮？有人在教授嗎？
答：苗栗縣客家族群地區都有用三獻禮。現在本地有一些後生（年 青人）學習禮儀，由本人親自教授，其他社區沒聽說有人在 教禮儀。像隔壁（北坑）村，有事情需要人手時，往往要請 外地先生（師傅）去幫忙。
三、三獻禮形式內容：
（一）據您所知，三獻禮類型有那些？吉禮、喪禮的有何不同？兩 者形式與特徵為何？意義為何？（跪拜方式、行進方向、辭 令、祭文、饌祿、蠟燭）
答：三獻吉禮，跪拜喊「叩首」 ，若考試及格，祭文昌帝君時則 喊「及第」
#1205。吉事（禮）不用茅砂，喪事才用茅砂。茅 砂乃壓制煞氣作用。行進方向，吉禮一律正面走，喪事必用 退步行，乃不違背親生父母之意
#2102。
※祭文吉禮稱「祝文」 ，喪事孝子孫用稱「哀章」 ，親朋用「奠
章」
#2108。吉喪事獻酒饌，喊唱方法不同，喊唱酒饌時，宜
視現場供品而定。三獻饌品，吉、喪事皆用碎食（雞肝或肫）
#1204
。點燭，吉事用紅燭，喪事用白燭，現代高壽亡者也有
用紅燭。
（二）禮儀隊伍行進時，有「背神」之情況，您如何處理？意義為 何？
答：苗栗本地喪禮進獻回程時，用退步復位方式處理，主要意義 為面向父母，勿違拗父母，面向靈位，為尊敬亡（父或母）
者之意。吉禮由正面行走，無「退步」作法
#2102。
（三）喪禮（家祭）之前有「告靈、告祖、告天地」儀式否？
該儀式由何人執行？儀式如何進行？意義為何？
答：苗栗地區有告靈、告祖、告天地。告靈，若亡者為婦女，由 外家（親戚）主告，本家孝子孫跟隨跪拜；告祖則一律由本 家（喪家）主告；告天神，由禮生主持，孝子孫兩人，一人 捧靈牌，另一人拿紙幡跟隨跪拜。告天神之香插外面、酒潑
地
#1202。告天神之意義為亡者出世到歸仙，有任何錯過或違
背天地者，到此為止，亡者已矣，告知天神。
#1202※諡法方面，婦女四品官以上稱夫人，四品官以下稱孺人。諡 法男女有分， 「男無勤，女無篤」 ，婦女由外家安諡法。
※若亡者為婦女，例如承服、點主、開鑼全由外家主導，若外 家人員未及時到達或不懂行禮，多由本家（先生）代理，但 仍要贈紅包與外家。
（四）吉禮、喪禮之奏樂部份如何處理？曲目有何不同，又意義為 何？
答：吉禮、喪禮之奏樂不同，吉禮用「擂鼓三通」 ，擂鼓者心唸
『若人欲了知，三世一切佛，佛…』 ， 「鳴鐘九響」 ， 「奏大樂」
祭文昌帝君 喊「及第」
高壽亡者用 紅燭
婦女亡，請
外家主告
（嗩吶） ， 「奏小樂」 （簫） ， 「鳴金三品」 （鑼） ， 「捷發三元」
（不同聲音之嗩吶） 。喪禮只奏哀樂
#1206。
（五） 「告天地」與「降神」如何處理？有何區別？意義有何不同？
答：我曾到楊梅向彭新常先生學禮，知該地習俗有設天地案。本 地吉、凶禮均無設天地案。據吾所知，大湖（苗栗縣大湖鄉）
一帶的「告天神」在場外設案祭告，與苗栗本地不設香案不 同
#2105。
※吉禮與喪禮之不同，吉禮喊「叩首」 ，喪事喊「俯伏」 ，考試 及格祭文昌君時用「及第」
#1205。降神無設天地案。吉禮降 神主祭持香拿酒，香拋地，酒潑地
#2105。
※喪事排祭分兩堂。孝子禮，主家祭拜要「降靈」 （請靈回轉），
香拿回插在主神案，酒潑地。族戚禮，族戚祭拜（認為亡者 已成神）要「降神」 ，香拋地，酒潑地。降神者，祭拜何神，
即降何神，如祭文昌帝君即降文昌神，祭祖先即請祖神
#2105。
（六）祭品有豬有羊時，如何擺法？只有豬時，又如何擺法？意義 為何？豬刀插法如何，意義何在？
答：以神位為準，左邊放豬，右邊放羊
#2101，因豬較大（高貴）。
苗栗地區均無插豬刀作法。
（七）祭酒（茅砂）器具如何製作？意義為何？
答：吉禮不用茅砂。喪禮之茅砂作法：將茅草用黃蔴纏紮成三角 椎形，三隻腳向下插立於砂碗上。茅與蔴結合有壓制煞氣作 用。此與一般從墓地回來要用茉草水洗手、洗臉，是同樣的 作用
#2103。
四、三獻禮程序內容：
（一）行禮之前您（禮生）要準備些什麼？您有否三獻禮程序的書 面資料？
答：祭文、茅砂皆由禮生備用。有資料，要找找看，有一本書（ 《家 禮大全》 ，劉守松編著，民 76 年版，新竹市先登出版社）内 有多項禮儀儀注（另攝影整理） 。
（二）三獻禮之前有盥洗，其程序為何？有何意義？
答：盥洗，請神明（做客者）清洗後受祭拜。喪事沒有盥洗，有 灑茅砂，灑茅砂有清洗的意義。吉事先盥洗，次參神，再降
（迎）神；喪禮先參靈，次灑茅砂，再降靈
#2103。
（三）儀式進行時，進奉酒、祿的順序如何，意義為何？祭酒（茅 砂）程序為何，有何意義？插香順序、倒酒順序、滿堂酌酒 程序、進羹飯程序、望燎程序如何，各有何意義？
答：祭茅砂程序為「通」喊： 「淚（酹）茅砂」 。引喊： 「于茅砂 所，茅砂」 ，主祭孝子孝孫用手將茅砂碗撥倒。侑食，宮堂 稱「加冠進祿」 ，家族用「侑食」 。侑食時主祭一人在上堂，
苗栗降靈為 降主靈 稱降神也是 降亡者
左豬右羊
喪事茅砂洗 手用
劉守松編家 禮大全
盥洗為請神
明清洗
一人在下堂斟酒，再同往豬、羊處斟酒。侑食同時「滿堂酌 酒」 。本地進羹飯，一般由媳婦「進湯飯」 （湯、飯、菜） ， 無媳者由姪嫂輩代理，若要女兒代理端送，則需付「紅包」
為禮#2109。望燎同時焚燒祭文（祝章、哀章、奠章），無滴 酒動作。
（四）祭文由何人主讀？意義為何？
答：一般行禮禮生有三人，由讀（作）文生讀文。禮生若兩人（通、
引）時，由作文者讀文為原則。照舊俗，亡者為婦女，要由 外家人員作文及讀文，惟現已無這種做法
#2108。
（五）行禮結束時，您（禮生）有什麼後續的形式或動作？意義為 何？
答：撤饌前，講好話「今日祭祀以後，亡者早升天界，西方好去 逍遙快樂，再來庇佑陽居者，男添百福，女納千祥，事業昌 隆，永降吉祥」 ，揖手拜拜，撤饌。禮生在行禮前燒香，所 以行禮後不再燒香，拱手膜拜即成。
（六）行禮結束時，由何人撤（天地案）香爐？其動作如何？有何 意義？
答：本地喪禮均未設天地案，茅砂清掃乾淨即可。吉禮，辭神時 同時辭退，無特別撤爐動作。
五、三獻禮意義：
（一）您認為行三獻禮的意義何在？三獻禮的教育意涵為何？您對 三獻禮的看法及未來的期許為何？
答：過去行三獻禮尚要衡量家庭的經濟，經濟情況過得去的才會 做，不過現在大部分家庭都有能力行三獻禮。三獻禮的意義 在教化子女，教育後代如何奉待「爺哀」 （父母） ，給予後代 體驗孝順的涵義
#3102。做齋（功德）或行三獻都好，為子女 者要有心去做，做給後輩的人看，如何對待父母，做一模範
#3102
