《 佛 說 觀 無 量 壽 佛 經 》 講 記

編　按

道 源 老 法 師 在 一 九 七 六 年 ， 為 普 利 有 情、弘法濟世，特講《佛說觀無量壽佛經》

於臺北志蓮精舍。為使讀者一瞥老法師的法 語智慧，謹此節錄其深入淺出、應機宣講的 部分開示內容。

經前玄談

中國大乘佛教有八大宗派，淨土宗屬八大 宗派之一。我們這個講經的志蓮精舍，也屬於 淨土宗之道場。志蓮者，志求往生蓮邦也。淨 土宗有三經一論，即《無量壽經》、《觀無量 壽佛經》、《阿彌陀經》及《往生論》。《觀 無量壽經》又名「十六觀經」，謂此經內容為 十 六 種 觀 、 念 法 門 也 。 「 十 六 觀 經 」 與 《 無 量壽經》及《阿彌陀經》，鼎足而立，同等重 要，不可偏缺，淨土宗才得以興盛起來。在同 等 重 要 中 ， 又 有 差 別 ， 即 《 觀 經 》 較 《 彌 陀 經》、《無量壽經》尤為重要，乃重要中之重 要者。大乘佛法中，最高的是《華嚴經》，我 們每天作晚課、蒙山施食時，必念《華嚴經》

偈「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，

一切唯心造。」所謂欲了知的是什麼？即了知 三 世 諸 佛 是 何 處 來 ， 應 從 自 心 中 求 。 佛 教 大

《 佛 說 觀 無 量 壽 佛 經 》 講 記

這就是心造諸佛之法。然若不研究《觀無量壽經》，則一切唯心造，

只徒具空理而已。研究「十六觀經」，才能知道「心即是佛，佛即是 心」的道理，這個道理通《華嚴經》，亦通禪宗，是大乘佛法中最高 理論，在「十六觀經」上統統有。

我們最高法門是頓教禪宗，直指人心，見性成佛。佛如何成就？

見了本性，就成了佛。本性在何處？本性就在我們心中。我此心中就 具有佛性，見了此佛性，就成了佛，所以叫做頓教禪宗。此是禪宗 教人頓悟之法。如何使凡夫心觀想成為佛性？「十六觀經」教你觀 想方法，照著《觀經》修習，就可觀想得一尊佛來，所觀的就是阿彌 陀佛。阿彌陀佛不出我自心，西方極樂世界，亦不出我自心。平常講 最高理論─ 「唯心淨土，自性彌陀。」若不依「十六觀經」修觀 想，則所說者，皆是些空理。自性彌陀，你心裡唯彌陀不來；唯心淨 土，你心裡亦淨土不來，此何故？我們的心是妄想心，怎能變得彌陀 出來！我們的心是染污心，怎能變得淨土出來！「十六觀經」教我們 觀想變現西方極樂世界莊嚴，觀想變現阿彌陀佛莊嚴，西方淨土依正 莊嚴，皆是我心中所造，那麼西方極樂淨土，即是我自心淨土，彌陀 即我自性彌陀。每天晚課中，唱著「阿彌陀佛身金色，相好光明無等 倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，……」此偈即出自「十六觀 經」。所謂白毫宛如五須彌山，紺目有如四海之大，試問臉孔須有多 麼大，才能容納此毫此目？此話從何說起？即「十六觀經」有此觀 想。由此可知淨土三經中，「十六觀經」為重要中之重要者。若是淨 土宗沒有「十六觀經」，不須外道搗蛋，禪宗早已將淨土宗打倒了。

禪宗自六祖以後，風行全國，倡「直指人心，見性成佛」之說。幸而

淨土宗「十六觀經」有「是心是佛，是心作佛」之語，非心外求佛，

非心外求淨土，我自心即是佛，我自心即作佛。「十六觀經」有此二 句明文，任何高深的道理，亦超不過此二句妙理，所以淨土宗，不會 被任何力量所消滅，即在此也。

「十六觀經」是觀想念佛法門；《阿彌陀經》是持名念佛法門，

即執持阿彌陀佛名號。「十六觀經」是觀想西方極樂世界，依報莊 嚴；觀想成功，再觀想西方三聖的正報莊嚴；觀想成功之後，再觀想 自己生到西方極樂世界七寶池中，作蓮花合想，作蓮花開想，作花開 見佛想。凡此皆是自己觀想成就，故名觀想法門。佛教何以有觀想、

持名等種種念佛法門？實乃因眾生根機不同故也。

此「十六觀經」之觀想念佛，與彌陀經之持名念佛，不相妨礙，

況且「十六觀經」最後三觀即持名念佛，若持名念佛多年，有所領 會，則繼續修持名念佛，亦可不修觀想之行，但不可不知「十六觀 經」之理。若不知「十六觀經」之理，則信願行三者中之信心易退；

因對淨土道理不明了，遇禪宗人說直指人心見性成佛，或遇密宗人說 三密加持即身成佛，信心立即動搖。信心既動搖，願行隨之而退，不 能自利亦不能利人。再去參禪，禪參不好，去學密，密學不好，此叫 不能自利。既不能自利，亦不能利他。何以故？因對淨土道理不了 解，經他人一批評，誤會自己修淨土是走錯了路，又如何能去弘揚淨 土？是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百餘年，正法一千年過去 了，像法一千年亦過去了，現在乃是末法時代。末法時代，欲想自利 利他，除了淨土法門以外，別無他法。若是說得儘高，做卻做不來，

如何能自利利他？所謂自利利他者，自他同了生死之謂也。欲了生 脫死，須是足踏實地修行，非說大話可了生脫死。所以真正發心了生 死，除淨土以外，別無法門可了。欲度眾生了生死，除淨土法門外，

亦別無其他法門也。

《佛說觀無量壽佛經》講記

略釋經題

「佛說觀無量壽佛」七字是別題，經字是通題，為通別一對。別 題又分二重能所，佛是能說之佛，無量壽佛是所說之佛；觀字是能觀 之智，無量壽佛是所觀之境，是為能所一對。「佛」是本師釋迦牟尼 佛，梵語佛陀或佛陀耶，中國話譯為「覺者」；大覺大悟的人，就叫 做佛。社會上有大學問的人叫學者，佛非迷愚之人，而是覺悟之人，

故云覺者。為何不直譯作覺者？因佛字的覺義，含有自覺、覺他、覺 行圓滿諸義，故不翻。凡夫不能自覺，正所謂不覺不知；聲聞雖能自 覺，而無悲心，不能覺他；菩薩雖能覺他，覺行欠圓滿；唯佛自覺、

覺他、覺行圓滿，成為超出九界之上的大覺者，故名為佛。世間人，

凡事好起分別，若勸他信佛，他要問：佛比天公、仙公誰大？須知佛 比天公和仙公都大，又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上，

故曰：「天上天下無如佛。」這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他 出生在印度迦毘羅國，父號淨飯王，母名摩耶夫人，但是此示現印度 之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身─ 法身、報 身、化身。法身是理體，理體無相，雖是無相，但是凡夫若想成佛，

非證得此理體不可。如何證法？必須修行用功。修行用功是因，結果 證得的佛果，即報身佛─ 修行之果報。此報身佛，唯菩薩能見，二 乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切，為使二乘凡夫能見到佛，故有 化身佛─ 變化出來之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩 薩根機者，所見的是報身佛，二乘根性人見化身佛。化身從報身出，

報身由法身來。故法、報、應三身，即為一身。「十六觀經」屬大乘 經，是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身，亦就是生於印度之釋 迦佛，若是個大乘人，看見佛是報身佛；若是小乘，則所見為化身 佛─ 但見他是一個老比丘而已。「說」者說法，世尊成道之後，即 說法度生，說了四十九年法，一直說到入滅之時還在說。凡佛所說 之法，就是法語。法是何義？即教眾生了生脫死之方法也。佛越是說 法，眾生就越得了生脫死之利益。我們凡夫雖然說了數十年，但很少 有利益眾生者，盡是說些空話，為何不學講經呢？佛說者，即說法 也，上次講《彌陀經》時講過，說者悅所懷也。佛說法為何欣悅？佛 說之法能度眾生轉凡成聖，了生脫死，故胸懷歡悅。

「觀」者，觀想、觀照。能觀之智慧，須大悟之後，智慧才能啟 發。在未開悟之前，此名為識。為什麼作觀想，得轉識成智？因所觀 者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛，妄識即轉成智慧。我國八大宗中，有 唯識宗，唯識宗講究用功，轉識成智。今此「十六觀經」之觀字即是 轉識成智之法。這個妙極了，觀想阿彌陀佛，妄識就轉成智。因為識 是妄想心，妄想心想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故為妄識。現 在觀想佛的境界，境界就變成佛的境界，到了佛的境界，哪還有妄識 呢？當然已轉識成智了。觀字之妙，妙就妙在這裡。

「無量壽佛」即梵語阿彌陀佛，是極樂世界之教主。此經內容令 觀極樂世界依正莊嚴，今僅云觀無量壽佛者，舉正報以收依報，述化 主以包徒眾也。以上講解別題之義，下講通題經字。「經」字梵語修 多羅，此云契經。契者，上契諸佛之理，下契眾生之機。下契眾生之 機者，每部經有他所契化之機，唯有淨土經，下契眾生之機，則三根 普被，最為殊勝。

本文整理自佛陀教育基金會出版之《佛說觀無量壽佛經講記》

《佛說觀無量壽佛經》講記