《佛教的生命觀與宇宙觀》研究心得（下）
◆ 廖翎而
本文榮獲九十三學年度第一學期慧三法師獎學金 佛教的宇宙論
憨山大師在《夢遊集》中說：「最初發心，真正為生死大事，決定出離。」「如將 生死二字刻在額頭上，於生死法，親切勘破而已，非別有奇特處也。」然而，出 離煩惱、出離世間後，又會去哪裡呢？我們對基督教所說死後往生天國，耳熟能 詳，但是佛教的未來世界呢？好像很複雜！唯視我們的修行到哪個階段，就去哪 裡。這種說法實較合理，我必須清楚了解以我目前可以做到或將來可以努力達到 的程度，我會去哪裡？阿彌陀佛的極樂世界是唯一的佛國世界嗎？當然不是，但 是它擺在浩瀚佛國中的什麼位置？我要禮敬、供養諸佛，也得了解諸佛在何國 土？是何等世界組成諸佛的世界？
林教授所整理的宇宙緣起論，其中根據《華嚴經》卷七所記載，宇宙的生滅，是 由於業力，而據《俱舍論》所載，業又分為思業與思已業，即分為精神作用力與 物質作用力，如此精神與物質交互作用，來推動宇宙的形成。如《華嚴經》所述 的種種世界海，都是在這些交互作用下的「緣起有」。
然而，宇宙是實有嗎？依《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦 如電，當作如是觀。」佛法說一切法皆自性空，無自體，一切皆是緣起而有。
談到佛教的宇宙觀，不能不談《華嚴經》，此經的〈世界成就品〉以海來代表介 質稀薄的星際空間，經云：「一一世界海，有世界海微塵數所依住。」而且各世 界海有不同的形狀。經云：「世界海有種種差別形相，所謂：或圓，或方，或非 圓方，無量差別。或如水漩形，或如山燄形，或如樹形，或如華形，或如宮殿形，
或如眾生形，或如佛形。」至於我們的銀河系是在「十不可說佛剎微塵數」的世 界，內部旋成二十重世界，而娑婆世界名列第十三重世界。
這些世界海中的世界，依據眾生心的染淨而出現不同的世界。仍是業力說，眾生 因造染淨不同的業而出生於娑婆世界，不僅福報較極樂世界差別大，時間空間感 都差距很大，依《華嚴經》所說，娑婆世界一劫的時間為極樂世界的一日一夜，
而空間的距離也很遠，極樂世界在我們銀河系的西方，超過十萬億佛土。若拿地 球的標準，台北和巴黎的時差約七小時，但是銀河系和極樂世界卻是一劫的時 間，一劫是多久？一大劫是十二億年。
《顯無邊佛土功德經》中記載：「我此索訶世界釋迦牟尼佛土一劫，於極樂世界 無量佛土為一晝夜。」本書指出這些時間長短差異，不是來自「物質世界」間的 相對速度，而是來自「心理」的相對變化而形成。例如禪定者入定時，時間會變 慢。
除了大乘經典形容佛教的宇宙世界，小乘經典也探討小乘佛教的宇宙觀，其中的 描述，和我們平日所聽聞的地獄、天國等觀念較接近（從地獄品到三十三天品 等）。此書根據《起世經》指出，我們所住的大千世界是由十億個太陽系所構成，
地球四面有四大洲，中間有須彌山，為地球或太陽系軸心；其次，還有鬱單越洲，
其人民因為行十善業，得以住在環境優雅的地方；另外，則是最令人怖畏的地獄，
為什麼會下地獄？地獄究竟有多恐怖？佛陀敘述地獄眾生因造諸不善業，所以受 無量痛苦，種種痛苦不可思議，或被銅汁澆灌，或在膿血中，或在寒冰中，求生 不得，求死也不得，須經非常長久的時間（如一中劫）才能脫離，令人悚然。
此處提及一則經文，非常發人深省：「汝自此惡不善業……汝此惡業是汝自作，
自聚集故，得此果報，汝還自受。時閻魔王，具足以此第三天使，教示呵責彼諸 罪人。」閻王告訴罪人，他派了三個天使──老、病、死到人間，但眾生毫不在 意，放逸而行，所作惡業仍須自受。
至於天界雖好，卻仍具貪欲，為愛欲所縛，而且只是壽命長，仍有生死。至於阿 修羅雖住處美好、功德甚高等，但因煩惱未斷而不自在。
《起世經》為我們描述欲界所有的地方，福報都不具足，或多或少有不圓滿的遭 遇，使人更讚嘆諸佛世界的美好。
唯心乎抑唯物乎
了解佛教的宇宙觀後，佛教徒基本上是相信的，但也不免想到這些世界，無法被 證實是真實存在與否？是否這一切都是唯心的說法？佛教到底是唯心或唯物觀 或是心物合一觀？相信對佛法稍微有點了解的人都會指出，佛教是傾向唯心的，
但佛教真是唯心觀而捨棄唯物的成分？
以禪宗的角度而言，禪法是心法，憨山德清說：「禪乃自心，經云不生不滅是也。
但把從前妄想一齊放下，不容潛生。」要出離、解脫，須從心著手，馬祖道一說：
「即心即佛。」不被無明所障、煩惱所蔽的心即是佛。憨山大師又說：「一切法 唯心所現，唯識所造。」以此而論，萬物也是心所化現出來的？但是，不也有人 說是由四大和合而成的嗎？
在「物」這方面，科學探討很多，本書的作者也從「波（光／電）與粒子」方面 來思考。
林教授提出一個有趣的觀點：「人雖是萬物之靈，但若用『物』的眼光來看，不 外是一些基本粒子的組合體而已。所有的粒子，在不同的作用力下，在不同的時 間，處在不同的位置，具有不同的動量，並遵守『不確定原理』。」在此，他所 指的粒子是質子、中子、電子等，而佛法說人由地、水、火、風四大元素組成，
有異曲同工之妙。此外，「不同的作用力」、「不同的時間」、「不同的位置」，「遵 守『不確定原理』」，這都可以緣起解釋，在種種條件下才能形成「人」之所以為
「人」。
有時細想「我」之所以為「我」，就是由血液、骨骼、肉等組織物所構成，這是 我的色身，平日辛苦照顧的就是它，莫怪老子言：「吾所以有大患者，為吾有身，
及吾無身，吾有何患？」若太在意色身，就會為它所把持，若不在意它，它又會 逐漸憔悴，怎麼辦？如果可以沒有身體，就沒有後患。佛法告訴我們：「藉假修 真」，色身的維持是為了修行，餵養它，照顧它，都在需要的範圍內，如聖嚴法 師所說：「需要的不多，想要的太多。」過度照顧色身是「想要」的層次，如穿 著美麗時髦，追求流行，動美容手術，大魚大肉等都已落入「貪愛」的層次，是
輪迴的根本；但若提供它基本而營養的伙食及衣服，也不使自己顯得憔悴、邋遢，
這是在「需要」的層次，不但自己可從貪解脫，也能令別人生起對佛法的信念。
不淨觀的修持也是從色身著手，《清淨道論》載「十不淨」：「膨脹相」、「青瘀相」、
「膿爛相」、「斷壞相」、「食殘相」、「散亂相」、「斬斫離散相」、「血塗相」、「蟲聚 相」、「骸骨相」十種對死者的不淨觀。修行不淨觀者可很快得到成就，因為尋的 力量，止住於心而成專一，能獲初禪，譬如：「在急流的河中，以舵的力量停止 船隻。」不淨觀幫助我們從色相的執著上解脫，效果是很大的。
但是依厭惡的所緣，會不會有負作用？例子顯示，許多修不淨觀的人，後來因厭 棄色身、俗世，而產生自殺的念頭，認為「色身只不過是三百多根的骨聚，一百 八十關節的結合，九百腱的連結，九百塊肉所塗濕的人皮所包；蟲聚的寄生處，
諸病的住處，一切苦法的根據地。……國王或旃陀羅的身體同樣不淨，沒有什麼 不同。」能因不淨觀而產生眾生平等的觀念，是非常好，但不能停留在負面的否 定「人」的存在，因為人身難得，佛法難聞，我們需要身體來修行解脫之道。
如此說來，從物的觀點來看人的存在，並不究竟。讓我們再回到唯心的觀念。林 教授在本書還以「粒子說」來形容。他說每個眾生都可視為一個「精神粒子」， 每個精神粒子都具有「心性」或「佛性」，整個地球眾生的活動，是許多精神個 體相互作用。
本書又提到：「在三界內輪迴的眾生，都具有『心』，處在欲界及色界的每一眾生 都由五蘊所構成，也就是由心物合成各別的個體……由於業力，行善者，心氣柔 順，所處的環境就很優雅；行惡者，心氣乖戾，所處的環境就很粗糙。」此段話 乍看是唯心的，其實不然，怎麼說？先了解「唯心」的定義。
所謂唯心，是由於心的主觀作用，可以創造出萬事萬物。事實上，一切法的產生 是緣起的，所以不可能只有心的主觀作用，如上述還有五蘊、業力的存在，其實 不只於此，色受想行識、十二因緣等都會影響物自體的存在。相反地，因為物質 本身不能純客觀地存在，而須仰賴現象間相互的關係，即緣起，所以是自性空，
這樣的佛法觀也應是心物合一的觀念。
談到心物合一的佛法觀，不能不談及華嚴宗的事與理交融的四種法界，此四法界 已將佛學的全部哲理統括在內。據宗密大師說：「唯一真法界，謂總該萬有，唯 是一心，然心融萬有便成四種法界：（一）事法界：事是分義，一一差別，有分 齊故。（二）理法界：理是性義，無盡事法，同一性故。（三）理事無礙法界：理 由事顯，事攬理成，具性分無礙故。（四）事事無礙法界：一切分齊事法，一一 如性融通，重重無盡故。」依楊政河教授解釋：事法界指物質現象與物質作用，
這些事物與現象中，一一差別之事相都是我們意識作用的對象。理法界則是精神 現象與精神作用，由於事法界是緣起性空的，相反地，物本身是無生滅、無增減 的絕對理體，是宇宙萬有如如不動的本體界。理事無礙法界是指本體與現象相即 相入的法界，也就是離開本體即無現象，離開現象即無本體，如水與波本為一體。
事事無礙法界是華嚴最高境界，乃一大法界緣起，為理事交相涉入的因陀羅網境 界，也是由大覺真心所顯示的實證境界，如離波無水，離水無波，水波無礙，而
水和水，波和波也無礙。事事無礙法界是說明宇宙間的一切事物，都具有統一性、
延續性、包容性，沒有時空的限制，法法間互相融攝，所以沒有人我之分，沒有 美醜、好壞、是非的分別。
對於華嚴的境界，憨山大師有詩推崇之：「心心直入蓮華香，念念常明般若光，
知足便登兜率界，何勞心外覓西方？」如此說來，若能體會心的本地風光，就如 體會到大自然高山流水，處處都可顯現本來自性天真佛，鳥語蟬鳴也都透露活潑 的自在生機。
由於憨山大師是禪教合一、禪淨雙修的實證者，他所形容的境界，是他個人的實 際體悟，令人心生嚮往。一生受到華嚴與禪思想深遠的他，修行法門著重在心的 鍊鍛，華嚴的心物合一論，上文已大概論述，而禪呢？也是不能不談到的一種「心 法」。
和華嚴宗不同的是，禪宗不重理論，相反地要破除理論，所以禪法稱為心法，應 說是一種修行方式，而非一套理論，因為「說一即不中」，更甚之，禪是不假文 字，「言語道斷，心行處滅。」不談理論，而直指人心。
由於我本身是以禪淨雙修為修行法門，受到禪宗的唯心思想影響頗大，當我起煩 惱時，我會先觀照自心，是否自己的心起了惡念，是否與外界的惡意相應，我的 發現是：通常會有煩惱，多半是因為自己心中有惡念，如貪瞋癡等，與外界相應，
才產生的。
所以馬祖道一大師教人保持平常心，即不論發生什麼事，都能時時為心靈安置一 枚避雷針，也就是時時在方法上，或是數息或是念佛或是參話頭。根據我的經驗，
參話頭的威力非常大，無論是善念或惡念，只要念頭生起，一句話頭就能令它煙 消雲散，使內心再度平靜。因為參話頭本身擁有一種可能打開意識封閉之門的震 驚力量，將停留在一連串分別、相對的念頭全部打破，離開理性的思考方式，而 以一句不合理的話來參、參、參，發揮一種精神炸藥的威力。
但是，參禪必須持久而有耐力，且平時不宜太投入。聖嚴法師曾說平時進入參話 頭的疑團，可能會造成生活上的不方便或危險，他建議以空觀來取代，但其威力 就不能與前者媲美。
這正顯示出以心為主的方法，一旦在日常生活中就有它的局限性，因為生活中處 處是緣起的、無常的，無法過唯心的生活，也就是不能以心的主體去主導物質的 客體環境，反而還會處處受限於客體的環境。所以古代許多禪師為了專心修行，
會離群索居，在深山潛心修行，等到證悟後才入世度眾生。
不過，心法的力量真的很強，舉例而言，禪的目的使人能直見本性，那麼禪師可 能會問：「真正的本性在什麼地方？可以指出它的位置嗎？」如道信禪師曾問僧 璨：「如何是解脫之道？」璨反問：「誰束縛你？」道信說：「沒有人束縛我。」
璨說：「既然沒有人束縛你，為什麼尋求解脫？」這樣的詰問令人無法回答。根 據禪師艾倫瓦茲說，這種回答方式「似乎要我們回頭注意那產生問題的心境，好 像說：『如果你正為情識所困，就找出被困的是誰或什麼東西。』所以，心理反 應是試圖感覺所感的和認知所認知的││去作為主體的對象。但這就像騎在牛背
上找牛一樣，非常地不容易！」但一旦了悟，就立即達到徹底的自由，不再有所 恐懼或得失心。
據古來的禪師們強調，禪悟後，可以深深地領悟人在整個宇宙中的地位，但是可 能要經過矛盾不合理、令人困惑、甚至使人煩惱、憤怒的過程，因為禪不能被理 解，只能以心去體悟，真正是唯心所造。曾有位學者向一位禪師問道，自己卻滔 滔不斷，大放厥詞。禪師很有禮貌地請他喝茶，把熱呼呼的茶倒入學者的杯中直 到杯子溢滿，仍不斷地倒。學者驚呼：「杯子已滿！不能再倒！」這位禪師立刻 放下茶壼說：「就像這杯子一樣，你內心裝滿自己的思想和意見，除非先把自己 倒空，否則我怎能讓你了解禪？」把心空出來，真正了解心是無自性的，才能好 好使用心法，這對我而言，雖能明白道理，卻仍無法體悟，希望有一天能依此心 法修行，開發出心的神祕力量，使心不再受傷或扭曲，讓內心固有的創造本能和 善良本性自然地開展，而達心如太虛、無邊無際的境界，真正地自在快樂！
結 論
行筆至此，生命已流逝數日之久，由於對煩惱的探索，依著林教授此書的脈絡，
走了一趟佛法的星光大道，仰頭望窗外的藍天白雲，悠悠地飄盪，體會到心靈的 放鬆與自由，認識到原來我所執著的心靈傷痕，是多麼地虛妄，是來自內心恐懼 及不安的投射，而非外界的實有境界。
我在大自然的面前張開我的雙手，呼進最無負擔的一口氣，松樹在大地鋪排成一 片陰影，白雲在天上競飛，溪水在流道上輕快地激盪水花，大自然本來的面目，
法爾如是，沒有我個人的擅加投射，而形成悲傷或歡悅的樂章，正如《宏智禪師 語錄》所載：「飄飄出岫雲，濯濯流澗月，一切處光明神變，了無滯相。」在大 自然的美中體會無我的存在，就像毫無拘束的雲，飄飄然地從山腰徜徉出來，也 就像在清澈的山澗裡，映現明月，這些都因自心不動而隨緣無礙，一切就是那麼 自然地變化著，了無滯相。
接受一番佛法洗禮的我，此刻內心是安詳的，雖不敢說所有煩惱已除，應是暫時 不起，但我會給自己一段時間去成長，循著佛陀及祖師大德的足跡，繼續如過河 卒子，勇敢向前，生命掌握在自己的手中，絕不輕易再被外界所掌控及牽絆。會 不會開悟，很難期望與想像！但我相信會活得越來越輕鬆、開朗和快樂。（全文 完）
