前面提到，隱喻引領情節的轉折。在思考與推理中，轉折
通常意味觀點的重新設定，而影響所及，問題的設定、推理的 方式，以及所牽連的事實，都要重新調整。這類轉折，在故事 性的思考中，尤為醒目。循此，請看《孟子•梁惠王下》中記 載的一段齊宣王與孟子的對答，17情節如下：齊宣王問到：「聽 說文王的苑囿方七十里，不知可有此事？」孟子回答：「是有此 記載。」齊宣王似乎另有所指地再問：「真有方七十里那麼大 嗎？」孟子回答：「民眾還認為太小呢。」齊宣王說：「寡人的 苑囿不過方四十里，民眾卻以為太大了，這是怎麼回事？」孟 子如是答道：「文王的苑囿方七十里，撿柴火、獵雉兔的人都到 那兒去。苑囿與民眾分享，而民眾以為小，不是很合理嗎？臣 初到此地時，事先問清楚了國境內有何重大的禁忌，然後才敢 進入。臣聽說城郊之內，圈了方四十里的苑囿，如果殺了苑囿 裡的麋鹿，其罪等同於殺人之罪。這等於在國境內設下方四十 里的陷阱（原文：「則是方四十里為阱於國中」）。民眾認為太大 了，不是很合理嗎？」在這段對話裡，孟子「則是方四十里為 阱於國中」的隱喻描述，將王室的苑囿比擬成陷阱。本來，齊 宣王只由「大小」的觀點來看王室的苑囿，而十分在意為何他 方只四十里的「小」苑囿，仍遭民怨。孟子的隱喻描述，等於 邀請齊宣王由「陷阱」的隱喻觀點，重新估量實情──王室的 苑囿成了捕捉民眾的陷阱，而被當成野獸捕捉的滋味當然不會
17 《孟子•梁惠王下》：「齊宣王問曰：『文王之囿，方七十里，有諸？』
孟子對曰：『於傳有之。』曰：『若是其大乎？』曰：『民猶以為小也。』
曰：『寡人之囿，方四十里，民猶以為大，何也？』曰：『文王之囿方七 十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之；民以為小，不亦宜乎？臣 始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺 其麋鹿者如殺人之罪；則是方四十里為阱於國中，民以為大，不亦宜 乎？』」（引自《孟子正義》，頁106-110）
好受。孟子「為阱於國中」的跨域描述，確立了「陷阱」的事 實，也說出了民怨的感覺，以及改革的要求。再者，由此隱喻 觀點看，明顯地，大小比較的推理與提問分明不恰當，而且，
如此推理與提問，還凸顯出提問者缺乏道德自省與政治智慧。
請再看一段《孟子•萬章下》中孟子與弟子萬章之間的對 話，18情節大抵如下：萬章問到以禮儀幣帛接待的意涵，孟子說：
「核心意涵在於恭敬之心；當對方以合乎禮節的方式來接待，
以合乎道理的方式贈送禮物，孔子都會接受。」然而，萬章擔 心，如果禮物的來源不明，要不要接受，仍有待商議。他以孟 子合禮合道的回答為前提，而提出以下的反例：「強盜在城門外 殺人越貨，而將其所得以合禮合道的方式送給你，你會接受 嗎？」孟子回答：「不可。殺人越貨的強盜，都是不必待教導就 得以誅殺的對象，夏、商、周以來都是這樣做，當今之世，更 必須如此。怎麼可以接受強盜的禮物呢？」對此回答，萬章如 是批判：「當今的諸侯，他們從人民身上所取得財物的作法，和 強盜沒有兩樣（「猶禦也」）。不過，他們善於用禮儀幣帛來接待 君子，而這些君子也都接受這種餽贈，請問老師您對此有何解
18 《孟子•萬章下》：「萬章曰：『敢問交際何心也？』孟子曰：『恭也。』
曰：『卻之卻之為不恭，何哉？』曰：『尊者賜之，曰：其所取之者義乎 不義乎？而後受之。以是為不恭，故弗卻也。』曰：『請無以辭卻之，以 心卻之，曰其取諸民之不義也，而以他辭無受，不可乎？』曰：『其交也 以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。』萬章曰：『今有禦人於國門之外者，
其交也以道，其餽也以禮，斯可受禦與？』曰：『不可。〈康誥〉曰：「殺 越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈。」是不待教而誅者也。殷受夏，周受 殷，所不辭也，於今為烈，如之何其受之？』曰：『今之諸侯取之於民也，
猶禦也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？』」（引自《孟子正 義》，頁697-701）
釋？」
有兩個相關的論點，值得在此分別先說明。第一，《孟子•
公孫丑下》中，19記載弟子陳臻質問孟子，為何在接不接受禮物 的作法上，前後不一致。孟子回答：「送禮給將遠行的人稱為『餽 贐』，當時我人在宋國，將遠行，如何能不接受？在薛國的時候，
有人要害我，需要設兵戒備，薛君聞此而送費用相助，稱為『聞 戒』，如何能不接受？而齊王在沒有正當理由的情況下，卻要送 禮給我，這等於把我當貨物般收買，哪有君子可有被收買的？」
這段記載，意味著當時要不要接受來自諸侯的禮物，已是有待 商榷的問題，而孟子以合宜的名稱，以及相應的實質意涵，來 分辨並說明餽贐與聞戒如何不同於收買的行為。這種分辨與說 明的方式，繼承了孔子以來「正名」的傳統：以合適的名稱來 確立事實（例如，「餽贐」或「收買」），而反映價值的取捨，以 及取捨中應有的感覺與要求。由此回顧前述「陷阱」的隱喻，
把齊宣王的苑囿重新界定成「為阱於國中」，也是正名的手法。
第二，萬章「猶禦也」（和強盜沒有兩樣）的說法，與「陷阱」
隱喻相當，同為正名手法。如果諸侯和強盜沒兩樣，按孟子對 於強盜的評語，那麼所有的君子，包括孟子在內，都不應該接 受諸侯的餽贈。由推理的視角看，萬章用了孟子的正名手法，
19 《孟子•公孫丑下》：「陳臻問曰：『前日於齊，王餽兼金一百而不受；
於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之 受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。』孟子曰：
『皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰「餽贐」，予何為 不受？當在薛也，予有戒心，辭曰「聞戒」，故為兵餽之，予何為不受？
若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取 乎？』」（引自《孟子正義》，頁261-263）
援引孟子對於強盜的評語，而推論出孟子之言自相矛盾的後 果。在「猶禦也」的隱喻設定後，萬章的推論，由邏輯觀點來 看，等於是以對方的見解為前提，而推導出自相矛盾的後果來 駁斥對方的見解。
面對弟子萬章犀利的推理與質問，孟子顯然接受由後果來 駁斥前提的邏輯推論。這種駁斥方式也是他常用的手法。不過，
問題不在邏輯推論，而在一開始「猶禦也」的隱喻設定。對此，
孟子如是說20：「假使有王者興起，你以為他會將當今的諸侯一 律誅殺，還是先教誨一番，而仍不改過的才誅殺呢？」在此回 答裡，孟子邀請萬章設想一場可能的情節發展：雖然實際上沒 有王者興起，只有諸侯爭霸，不過，設想假使王者出現將如何 處置諸侯的情況，有助於我們在思考上、感覺上暫時放開習以 為常的觀點和感覺，而嘗試以假想情境中的王者觀點，來重新 推想並體會原先故事情節裡，所會牽連到的價值取捨與作法。
孟子相信，如此做後，萬章將能看出「猶禦也」的隱喻設定有 瑕疵，因為它會導致「將當今諸侯一律誅殺」的錯誤後果。孟 子抱持著由輔佐並教誨諸侯推行照顧平民百姓的王政，是正確 且務實可行的作法。再進一步說，之所以導致錯誤的後果，是 因為「把諸侯們拿不屬於自己的東西的作法，直接當成強盜的 作法，是將強盜的類別過份擴充的結果。」21
這場師生之間精彩的辯論與問答，凸顯了以下三項論點：
20 《孟子•萬章下》：「『子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教 之不改而後誅之乎？』」（引自《孟子正義》，頁701）
21 《孟子•萬章下》：「『夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也。』」
（引自《孟子正義》，頁701）孟子接著以孔子的行誼為例來補充說明；
對此，不再細究。
第一，《孟子》中的隱喻設定，是儒學正名的延伸與發展。第二，
政治場域裡，隱喻的設定是否恰當，要看如何斟酌它會導致的 後果，而對孟子及其弟子而言，如何斟酌後果，重點要看能不 能照顧到人民，能不能消除強凌弱、眾暴寡的人間苦難。第三，
過度擴充名的適用範圍，是導致隱喻設定有所不妥的主因。由
《孟子》中看不出萬章是否有後續的提問與批判。不過，由本 文《孟》《莊》合觀的視野來審視，這段諸侯強盜的辯論，轉而 由《莊子》接續下來。
《莊子•胠篋》中提到，竊取腰帶鉤的人被誅殺，竊國者 卻成為諸侯。〈盜跖〉篇也說：「小盜者拘，大盜者為諸侯。」22 孟子邀請由王者的設想，來重新評估「猶禦也」的隱喻設定，《莊 子》則由「從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯」23的盜跖口中，
以淺白直接的方式，駁斥王者的設想。請看以下這段盜跖怒斥 孔子的話語：24
堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是以後，
以強凌弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。今 子脩文、武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，
矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大 於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我盜跖？
《孟》《莊》合觀下，盜跖這番駁斥，頗有接續萬章，而更 進一步推向對儒門弟子而言恐怕會有所遲疑的他者觀點的設
22 引自《莊子集釋》（臺北：華正書局，1997 年），頁 1003。
23 見《莊子•盜跖》，《莊子集釋》，頁 990。
24 《莊子•盜跖》，引自《莊子集釋》，頁 995-996。
想：25以盜者觀點取代王者觀點，而試著推想、體會看看。在盜 者觀點下，「謂我盜跖」卻「不謂子為盜丘」的指控，頗有借用 儒門正名手法的況味，而要求改變「盜」名的用法。他似乎在 抗議：要不叫你為「盜丘」，不然不要再稱我為「盜跖」。
盜跖的批判，宛如一封邀請書，一場思想實驗，邀請儒門 弟子以及所有人，由「叩其兩端」26的方式，試著去設想、體會 對立的他者觀點。它似乎要說，人間是非難論定，你有你的觀
盜跖的批判，宛如一封邀請書，一場思想實驗，邀請儒門 弟子以及所有人，由「叩其兩端」26的方式，試著去設想、體會 對立的他者觀點。它似乎要說，人間是非難論定，你有你的觀