11 本文裡，情緒（emotion）與感情（feeling）之間的差別，大略而言，主要 在於經驗者未必意會到自己的情緒，而總能意會到自己的感情；此分辨 方式以及相關的詳細說明，請參閱 Damasio, Antonio R., The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness (Orlando, FL: Harcourt, 1999) 第二章及 Damasio, Antonio R., Looking for Spinoza:
Joy, Sorrow, and the Feeling Brain (Orlando, FL: Harcourt, 2003) 第二、三 章。感覺則包括情緒、感情，以及其他任何情境中身體活動的感知狀 態。
12 隱喻與感覺的實例說明，請參閱 Lakoff, George, Whose Freedom? The Battle over America’s Most Important Idea (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2006), pp. 28-38。由感覺、感情到隱喻調節的意義論述，請參閱 Johnson, Mark, The Meaning of the Body: Aesthetics of Human Understanding。
請先看一段孟子與告子之間的隱喻交鋒：13
告子曰：「性，猶杞柳也。義，猶桮棬也。以人性為 仁義，猶以杞柳為桮棬。」孟子曰：「子能順杞柳之 性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如 將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？
率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」
在此，「性，猶杞柳也」比較合理的解讀應當是：以杞柳之 木為材質比喻人性。循此解讀，告子的話可以理解成：「性，好 比杞柳之木。義，好比以杞柳之木為材質編製成的桮棬（即柳 條編成的杯盂容器）。以人性為仁義，就好比以杞柳之木為桮 棬。所以，以人性為仁義是一種誤將材質當成品的看法。」
孟子承接告子的譬喻，但在承接中，同時調整如何由來源 域（杞柳與桮棬）看待目標域（性與仁義）的方式。孟子不再 提柳木材質，而邀請閱聽者由植物生長的角度，重新將杞柳與 桮棬之間的關係定調為：為了製作桮棬，而戕賊杞柳，而截斷 它原有的生機。在此重新定調下，告子「性，猶杞柳也。義，
猶桮棬也」的言論，會導致「為了行仁義，而戕賊人，而截斷 人性原有的生機」此明顯錯誤的結論。請留意，無論是告子還 是孟子，他們所本的推論框架──由材質打製成品，以及戕賊 植物生長以製作器具，總在故事思考的模式中進行。
在這段隱喻交鋒中，孟子由對手話語中的隱喻表述，承接
13 《孟子•告子上》，引自《孟子正義》，頁 732-734。由類比推理分析以 下二則孟子和告子的辯論，並說明二則的論述脈絡以及可能的前後承接 關係，請參閱Chong, Kim Chong, Early Confucian Ethics: Concepts and Arguments (Chicago: Open Court, 2007), pp. 35-52。
在一定抽象層次上相同的跨域看待方式（由杞柳桮棬，看待人 性仁義），經由不同側重面向的取捨（由側重材質，轉為側重杞 柳的生長），以及推論框架的重新調整（由材質打製成品的框 架，改為戕賊植物生長以製作器具的框架），駁斥並瓦解對手隱 喻表述帶來的推論。辯論中，承接對手看待事物的方式，但同 步調整其中的推論框架，是孟子瓦解對手言論的基本手法。以 這種手法所操作的實例，會令人印象深刻，也容易令人記住，14 但遭受駁斥的一方，難免會有言論被扭曲、被誤解的不滿或委 屈。公都子「外人皆稱夫子好辯，敢問何也」15的疑惑，非無來 由。16
或許有人會如此為孟子辯護：「性，猶杞柳也」，其中「杞 柳」二字當然指杞柳，不是指杞柳之木，孟子其實沒有誤解、
曲解告子的意思。然而，由文脈審視，本文的讀法，比較能把 告子的言論詮釋成可以言之成理、值得討論的言論。「杞柳」指 杞柳之木這類的指稱用法，語言學中稱「轉喻」（metonymy），
古今皆有，《孟子》行文，亦不例外。例如，「禹掘地而注之海」17 中，「禹」不單指禹，而指禹所率領的團隊、工匠和百姓。如果 把「禹」當作只嚴格指稱禹，那麼會得到禹一個人掘地而完成 疏通水道防治水患的明顯錯誤的後果。按本文前段分析，孟子 沒有曲解、誤解告子的意思，只是在隱喻交鋒中，用了點辯論
14 參閱 Mio, Jeffery S., “Metaphor and Politics,” Metaphor and Symbol, 12, 2 (1997), pp. 113-133。
15 見《孟子•滕文公下》，《孟子正義》，頁 446。
16 其後荀子亦對孟子有「甚僻違而無類」的批評之語（見《荀子•非十二 子》，《荀子集解》〔北京：中華書局，1988 年〕，頁 94）。
17 見《孟子•滕文公下》，《孟子正義》，頁 448。
的手段：承接對手的隱喻，但同步重新調整了隱喻的條理及其 推論框架。這種承接中同步重新調節立論視野而重新設定推論 框架的方式，是辯論場合裡重設法則的應用，在己方是引進適 當視野的方式，但對被駁斥方而言，恐怕總有著「取巧手段」
的貶意。
進一步論述前，請先再看另一段隱喻交鋒：18 告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方 則西流，人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西 也。」
孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之 善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今 夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：
是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性 亦猶是也。」
在此交鋒中，孟子再次使用重設法則，駁斥告子「人性之 無分於善不善也，猶水之無分於東西也」的見解。請注意，告 子「水之無分於東西」中「東西」二字，不只指東西二方位，
而泛指所有方位，這也是前文提到的轉喻用法。告子的意思是：
水沒有特定的流向方位，只看決口的位置，而人性也是如此，
有許許多多可能的發展途徑。孟子承接告子「性猶湍水」的隱 喻，而以「水信無分於東西，無分於上下乎？」的對比與提問，
由上下方位，重新設定隱喻的推論框架：「人性之善也，猶水之 就下也。」
18 《孟子•告子上》，引自《孟子正義》，頁 735-736。
重設法則的要義，不在直接駁斥對手的結論，而是在調整 觀點中，用新的推論框架，取代對手的推論框架。一旦由上下 方位確立「人性之善也，猶水之就下也」，「水之無分於東西」
就與人性善或不善的問題不相干，而「人性之無分於善不善」
就成為明顯錯誤的觀點。承接中而重新設定，而取代，而使之 不相干，或成為明顯錯誤的觀點，是重設法則瓦解對手言論的 基本路數。