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」41。
那次酒醉的經驗，提醒林慶台「美好生活」的樣貌：不是享受物質生活、追 求社會地位，而是找到歸屬、發展使命。佛洛姆強調，潛意識並不只代表了負面 經驗與情緒的壓抑。潛意識有時表現的是個人內心最美好的東西，為了不受嘲笑 或攻擊，因而壓抑、沉潛，只能在夢境或醉酒時的短暫出現42。
成為傳道員的確讓林慶台的「美好生活」有了實現的機會。他進入群體、組 織家庭，並以傳道、「為原住民做事」為終身職志。就連參與拍攝電影《賽德克‧
巴萊》，都有著偉大的使命：「
」43人生前半段的挫敗與苦難，都為了成就大過個人榮辱的任務、
光耀神。受人重視、需要，成為避免孤寂與無意義感的方式。44
阿美族詩人明夏的詩作，同樣表現基督宗教對失意的現代人的包容。儘管詩 人一再表明自己嚮往自由、渴望建立自我（「
」、「 」45），
但詩作卻時時流露因追尋自由與塑造自我的失敗，而來的疲倦和憂傷，如〈在末 世，你類十架的愛證明我曾熱烈活過〉這首詩：
46
沙丘、漂流木、野馬，對應的是廣闊的沙漠、汪洋、草原。沙丘恣意變形、漂流 木遊歷山海、野馬奔馳草原，這些都是看似自由、無所拘束的存在。但對詩人而 言，這樣的生活卻是貧瘠、荒蕪、無所歸屬、悖逆於世的孤寂。自由的代價是個
人的渺小無力：「 」47。
41 註 39，頁 140。
42 註 10，頁 228。
43 註 39，頁 210-211。
44 基督宗教給予失意徬徨的原住民使命感，重建了生活的意義。這是基督宗教對原住民受苦經 驗的治癒。但我認為，這種將生命的選擇權全然奉獻給神的行為其實是危險的。一方面，為了成 就偉大使命而改變自我的過程，若沒有相當的資本扶持，可能使個體陷入改造、失敗、再改造、
再失敗的憂鬱循環裡。另一方面，人將生命的選擇權全然交由他人負責，不論是人、神、族群之 名，都可能僅是逃避自由、順從權威的行為。若不能察覺這層對自由的危害，將可能反被信仰、
認同之名誤導，陷入更深的現代性黑暗。我將在第五章更詳細的討論現代性黑暗面的危險。
45 明夏（禮幸‧蜜薔），〈等待破繭時分〉，《她及她的詩生活：心想事成的逐夢實驗日記！》（台 中市：白象文化，2007 年），頁 122-123。
46 註 45，頁 73。
47 註 45，〈人間沒有一顆碎裂的心是你無法修復的〉，頁 69。
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詩人的感嘆，正如她吶喊著要「 」一般，是對於現 代生活中無法展現真我、發揮長才、與人建立連結的無奈與寂寞。而基督宗教正 是治癒受苦經驗的契機。與基督宗教、神愛相遇之後，孤高、無依、流離於世的 人找到了安放自己的家鄉。在歷經各種工作、人際往來的失敗之後，發現人唯有 在神的眼中才是珍貴而獨特的存在：「
」48，這是人生意義的重建。信仰的安全感，讓詩人找到生活的動力：
「 」
49。
對詩人來說，人存活於世，所做的行為與抉擇都為了榮耀神，得到神的關愛。
也唯有將命運完全交給神而不違抗，才能從現實世界的失落與受挫之中，得到說 服、安撫自己的解釋：「
」50。基督宗教為詩人提供了「家」，治癒流離失所、不受理解的孤寂。
而「家」，也成為神職人員對於宗教與自身的期許：
51
教堂是有形的物質居所，也是精神上的「家」。不論是林慶台牧師或是詩人 明夏，都在基督宗教裡重新找回與人的連結、寄託漂泊於世的靈魂與實現自我的 理想，或建立或重啟家庭的聯繫。基督宗教對於酗酒的、孤寂的治癒或許正在於
「重拾」：曾經失去意義的，而今將獲得新生。「重拾」是失而復返的過程。它可 能表現在戒酒、禱告、離開傳統祭儀等等行為之上，但最終目標都在於重建個人 生存於世的安全感（避免孤寂、尋求歸屬）與價值感（找到使命、發揮所長）。 這是動態找尋的路途，而非一蹴可及的頻道轉換。每一種信仰都代表了各自生命 中必須面對的困境，也是他們選擇解釋世界的方式。
站在治癒受苦經驗的角度，我不認為改宗的原住民就該承擔「拋棄傳統文化」
48 註 45，〈為醞釀那啟蚌時的璀璨〉，頁 112。
49 同註 46。
50 同註 47。
51 孫大川，《久久酒一次》（台北：張老師，1991 年），頁 58。
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的罪名。投身於基督宗教或傳承傳統文化，都在於找到安放自身的位置。如果繼 承傳統祭儀文化是一種人生使命，為榮耀神而勤奮於世也可以是一種使命的選擇。
投入部落復振工作使人感受自己與祖先、部落族人同在，避免孤身一人的恐懼。
在教堂裡與眾人齊聲合唱、禱告，感受自己與神、教友同在的和諧，也是建立安 全感的方式。當自由的個體無法抗拒對「我」的塑造渴望，卻又需要與人產生連 結、製造歸屬、建立安全感，不同的抉擇都是個體為了解決不安與受苦情緒而來 的嘗試。
終戰之後，基督宗教快速地進入原住民部落。對於歷經戰爭、處於復甦階段 的台灣社會和原住民部落來說，基督宗教首先提供了生活物質上的協助。不論食 衣住行或是醫療、教育，基督宗教比國民政府更徹底而全面的協助原住民的生活。
除此之外，基督宗教也協助原住民獲取生存於現代化社會所需要的能力：熟悉貨 幣制度、投入市場經濟、培育職業技能、接受現代知識。
隨著貨幣制度、科技文明進入原住民的生活，原住民所想像的「美好生活」
已不再是過去神話傳說中無憂無慮的黃金時代（Golden age）52。現代社會的美 好生活建立在新式屋舍、機動船、學經歷、職業頭銜、存摺裡的數字。同時，「美 好生活」的理想，也包含原住民進入現代化社會之後，試圖找回人際連結與使命 感的渴望。基督宗教協助因失去人際聯繫與生命意義而沮喪、酗酒的原住民，重 新找回對生活的動力。在許多文學作品中可見，「基督宗教」彷彿是通往「美好 未來」的捷徑，既能從物質生活上得到協助，也能從情感上獲得支持。
我認為在原住民族文學中，基督宗教與「美好未來」、「家」、「使命感」等形 象的連結，暗示了基督宗教對原住民受挫情感的治癒。它一方面顯示了部落的傳 統社會制度，已不足以應付今日的現代生活。無法解決時代問題的制度與信仰，
反而成為原住民身心受創的原因之一。
另一方面，基督宗教對原住民受苦經驗的治癒，顯示人類一旦與初始連結產 生斷裂，就無法再次恢復人與群體、自然之間的緊密關係。不論再怎麼將希望寄
52 「黃金年代」Golden Age 是各民族神話的共同母題，表現過去一段沒有生存煩惱、環境壓迫 的日子。《聖經》中的伊甸園形象便是黃金年代的其中一例。黃金時代的結束多半源於人類試圖 掌控超自然力量、違背規則，而遭到剝奪特權，必須面對生存的種種困難與危機。神話不是反映 人的嚮往，而是過去的人深信不疑的生活日常。失去的黃金年代提醒著人必須謹守與自然之間的 規範，同時不可違反人所應有的標準形象。台灣原住民各族的神話中，也都有黃金年代的記錄。
例如一粒米可煮成一鍋飯、柴薪會自動來到人的家中、不必狩獵便有吃不完的肉食、人人長壽且 可以復活等等。參見巴蘇亞‧博伊哲努（浦忠成），〈混沌年代重要的神話母題：以台灣原住民族 為例〉，《台灣原住民研究論叢》創刊號（2007 年 6 月），頁 159-207。
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託在社群、自然環境，人都無法回到沒有個人意志，沒有人我之分，與他人和自 然萬物共存、共感、共生的情境之中。在疏離的、無意義感的現代社會裡，基督 宗教成為協助重建與人的連結、人生使命的重要依據。
「治癒」可能是對飢餓的填補，也可能是適應現代化社會的基礎，同時也可 能是使人找到安全感、歸屬感的情感輔助。這些生命意義的重建似乎不能符合當 代強調文化復興、部落復振的口號，但我認為這是現代社會裡每個人為了安頓自 我的真實需求。此外，我認為改宗也是一種將生命自主權從外在社會價值的操控 中奪回，找到一個能夠心悅臣服的對象、信仰寄放的嘗試與選擇。原住民的改信 不是被動的、無可奈何的接受，而是主動嘗試改變命運的可能。
不同於傳道士、人類學家的記錄，原住民敘述自身接受、理解基督宗教的角 度，並不刻意將心靈層面的理由與現實生活的考量分開。信仰是精神上的，同時 也具體表現在社會、經濟等生活層面。現實生活所遭遇的困境都是接觸、接受基 督宗教的契機。同時，「基督宗教」的形象是具有彈性的。在不同部落、改信者 身上，有不同的表現方法。陸森寶以古謠曲調編寫聖歌；林慶台將接演電影視為 為原住民做事、榮耀神的方法之一；撒可努的父親將酒杯交給上帝，而達悟族傳 道者謝永泉則以酒杯當作傳教、理解教友的方法。在原住民族文學中，原住民接 受「基督宗教」並不如傳教士描述的那樣被動，而是具有彈性、改造的主動可能。
我認為原住民族文學中展現的調適基督宗教與傳統文化的能力，也表現了原住民 面對新生活的活力：不是等待拯救，而是借用他者之力，轉化為己身養分。
不只表現在行為上，這份能動性也表現在原住民對基督宗教的重新解讀與內 化。在原住民族文學中，可以看見原住民對《聖經》、基督教義的重新詮釋，還 有融合了基督教元素與傳統文化的思維模式。我將在第四章深入討論原住民族文 學中的基督宗教元素。此外，我也將討論基督宗教帶來的新價值觀念，在原住民 身上產生怎樣的矛盾衝突與和解共存。