召喚酒神的教育：在遊戲中克服虛無主義

夠清楚地呈現酒神的教育。這個研究對象，就是「遊戲」³。

第三節 召喚酒神的教育：在遊戲中克服虛無主義

回到 Nietzsche 來看，第一節所指出的那些日神教育的病徵，其實指向著一 個共同的敵人：虛無主義。虛無主義正是：

簡言之：我們賦予世界的價值，諸如「目的」、「統一」、「存有」等範疇，

再度被拉了出來，這個世界不再有價值性了。（Nietzsche, 1901）

我們可以看到，Taylor 所言現代性的三個病徵：目的的失落、意義的失落、

自由的失落，放在批判現代性的鼻祖 Nietzsche 的脈絡中，就是虛無主義。而虛 無主義在 Nietzsche 哲學中，扮演著關鍵的角色。所以，要探索酒神的教育，就 避不開虛無主義。

首先我們需了解 Nietzsche 的日神與酒神最早出處《悲劇的誕生》的背景。

在《悲劇的誕生》第四節中，酒神的夥伴兼導師Silenus─他是掌管森林的神─在 遭米達斯國王（King Midas）捕獲後，被問到什麼是對人最好、最有價值的，因 為國王認為Silenus 非常有智慧。但 Silenus 回答：「最好的東西？那可不是你能 掌握的：根本不要出生、不要存在、什麼都不是。對你而言，次好的則是──快 去死吧。」（Nietzsche, 1872）L. Hinman 認為，Silenus 這番回答象徵著存在是由 恐懼與痛苦所組成，這對希臘人而言，就相當於十九世紀歐洲的虛無主義。為了 克服這種恐懼與痛苦，希臘人便創造了神話與藝術，藝術經由幻覺（illusion）引

3若以中文來看，「遊戲」更接近於英文的game；play 則是「玩」。我在本論文中欲討論的是 play，因為 game 的指涉較為限縮在特定時空下有規則的活動。然而，「玩」在中文裡是個動 詞，無法展現play 的豐富意涵，例如 in play（在玩之中）、playful（玩興的）、play space（玩的 場所）。這些直接翻譯過來的詞彙太過生硬，不易用一般的中文理解。為了閱讀與理解的流暢，

我仍採用「遊戲」一詞。另外，在英文與德文中，「玩」和「戲劇」都是同一個字（play; das Spiel）；而德文與法文的「玩」與「遊戲」是同一個字（Spiel; jeu），這更加顯示了 play 的意義 不能只是放在中文對「遊戲」的一般理解意義之下討論（方永泉，2012: 34；Russell, 2015）。有 關遊戲的語言問題，我在第二章會詳加闡釋。

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誘人能夠活下去。在這個意義上，藝術是一種遊戲，一種玩的形式；而遊戲開顯 了克服虛無主義的可能性。因此酒神與日神這兩種截然不同的藝術驅力，其實都 要處理同一個問題：虛無主義。

根據Nietzsche 的文本，酒神是「沉醉」的幻覺，而日神是「作夢」的幻覺。

這兩種「幻覺」各自以不同的方式克服虛無主義，而二者相互遊戲的結果，最後 造就了「悲劇的誕生」。一方面，酒神是自然與人的相互遊戲（interplay），是人 與其所屬的原初基礎的合一，又與「個體原則」對立。人在沉醉中遺忘自我，沉 醉同時具破壞性又具有創造性。另一方面，日神是個人與真實的相互遊戲。夢是 和諧的、符合形式的、可衡量的。這兩種藝術的驅力，一種是在遺忘與融合為一 中克服虛無主義，另一種則是透過做夢。而我們在閱讀文本時可以注意到，無論 是哪一種，Nietzsche 都頻繁地使用「遊戲」一字來描述。

在Hinman 的整理下，「遊戲」在《悲劇的誕生》裡至少有五種用法：

（一）作夢是和現實的互相遊戲；

（二）和夢的互相遊戲構成了一種藝術活動的模式；

（三）陶醉是人與自然之間的遊戲；

（四）和陶醉的互相遊戲構成了另一種藝術活動的模式；

（五）悲劇是酒神與日神的互相遊戲。

第五點的這兩種力量註定會不斷地彼此搏鬥，這就是希臘悲劇的誕生。而如 果我們將目光拉長至 Nietzsche 之後的作品，便可發現他不僅非常喜愛遊戲的隱 喻⁴，而且也能將遊戲視為理解其整體哲學的框架。

例如，Nietzsche 在《查拉圖斯特拉如是說》（Also sprach Zarathustra）裡著名

4 Nietzsche 在《瞧！這個人》（Ecce Homo）中自言：「處理重大的任務時，沒有什麼比遊戲更 好的方式；作為巨大的象徵（Anzeichen der Grösse），它是一個本質性的前提。」

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的「精神三變」，就暗示著遊戲是人類活動中最高的層次。在人類精神的三個階 段中─駱駝、獅子、兒童─駱駝彎下膝頭、肩負重擔，服從於「你應該」（du sollst;

thou shalt）的指示；獅子則是拋開外在的壓力，否定了神、道德的客觀性以及物 自身這些超驗的形上學，以「我要（ich will; I will）」進行自我掌控。然而，否定 的、批判的獅子仍有不足，還有一種積極的、創造性的自由。為此，Nietzsche 需 要兒童的來臨（馮朝霖，2004）：

兒童是天真的、善忘的、一個新開始、一個遊戲、一個自轉的輪、一個 最初的動、一個神聖的「是」（heiliges Ja-sagen）。為了創造的遊戲，我 的兄弟，這個神聖的「是」是必要的：現在，精神成為它自己的意志了，

而被世界遺忘的人，現在征服了自己的世界。

一直到兒童的階段，真正的自由與價值的創造才有可能。作為新價值的創造，

自由的原初本質是一種「創造的遊戲」（Fink, 2003）。價值的創造之所以有重要意 義，也是緊扣著虛無主義而來，這也可以說是 Nietzsche 哲學的一個「核心問題 意識」。遊戲的價值創造力正是對虛無主義的克服。

Nietzsche 的另一個重要哲學觀點「權力意志」（Der Wille zur Macht; the will to power）也是藉由遊戲展現出來。對於「世界是什麼」，Nietzsche 的觀點是「權 力意志──僅此而已！而你，你自己也是權力意志──僅此而已！」當世界的「有」

（being）是權力意志，那麼權力意志的反面，就是世界的「無」（nothingness）

了。權力的本質就是超越權力（Heidegger, 1961），因此權力意志總是不斷地超越 自己，它不會停止於某個程度的權力，它是不斷變動的，如同不斷起落生成的海 波浪，是「力量的遊戲」（play of forces）、「力量的波動」（waves of forces）。權力 的增長能夠對抗權力的削弱，後者也是虛無的可能（Hinman, 1974）。

進一步地，超人（Übermensch; Overman）與永恆回歸（Ewige Wiederkehr;

eternal recurrence），都可以被構成是 Nietzsche 用以回應虛無主義的遊戲哲學架

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構（Hinman, 1974）。值得注意的是，Nietzsche 看待並使用遊戲概念的方式，還 要追溯到對他有著影響深遠的古希臘哲學家 Heraclitus，而不能用現代的眼光，

把遊戲理解為一種服從於知識、道德、美感之下的活動（Spariosu, 1989）。正如 他在《悲劇的誕生》中所言：

酒神的現象一再地向我們顯現個體世界的建造遊戲和破壞遊戲，作為一 種流瀉橫溢的原初喜悅，就如同晦澀的哲人Heraclitus 把生成世界的力 量比作一個嬉戲的兒童，他將石塊堆疊又打散，把沙堆築成又推翻。

Heraclitus 的宇宙觀就是一個神聖的遊戲，在他的世界裡只有遊戲「在永恆、

同一的無辜當中（in ewig gleicher Unschuld），展現了生成與消逝（Werden und Vergehen），結構與破壞，而不背負著任何道德」。那種兒童的原初喜悅，正是來 自於破壞後的重新開始，來自遊戲不斷的輪迴。此處的破壞不是遊戲的終結，而 是新的開始。正如同權力意志，遊戲需要不斷超越自己；超越自己就是成為自己，

欲成為自己就需要超越自己。在這裡，目的與手段融合為一。

遊戲作為酒神教育的被探索者，其優先性已經得到一定程度的證成。不過，

儘管 Nietzsche 喜愛遊戲的隱喻，我們也能用遊戲作為理解其哲學的框架，更從 其字源中看出遊戲與教育的緊密關聯，「遊戲是什麼？」這個問題仍然相當模糊。

這是因為 Nietzsche 並未系統性且仔細地說明遊戲，更不用說要從遊戲來探討教 育意涵了。研究遊戲因而能夠豐富我們對 Nietzsche 哲學的了解。當然，最重要 的仍是，這個以酒神為出發點的遊戲研究，能否對於教育哲學能夠做出貢獻。