本真性的歷史源頭

如同本章一開始所提到的，本真性無論是在哲學史上還是在其他學科領域的 發展上，都來得太晚。嚴格來說，如果真的要回溯它的歷史，那還未滿一百年。

然而本真性也不是一個忽然間蹦出來的概念，它具有部分早期個人主義的特徵，

例 如 Descartes 式 的 「 疏 離 的 理 性 個 人 主 義 」（ individualism of disengaged rationality），或者是J. Locke 式的、個人意志優先於社會責任的「政治個人主義」

（political individualism）。而另一方面，本真性卻也具有浪漫時期（Romantic period）

的性格，批判個人主義的疏離理性與切除社群連結的「原子主義」（atomism）

（Taylor, 1991: 25）。因此雖然本真性表面上「年資尚淺」，但其在思想史上的萌 芽卻可以追溯到十八世紀。再加上，如果酒神教育的立場是重視脈絡化的連結，

而與日神的「個體原則」（principium individuationis）對立，那麼瞭解其來源更是 一件必要的工作。

（一）浪漫主義

一 般 探 討 本 真 性 的 文 獻 ， 都 會 從 啟 蒙 所 引 起 的 反 彈 波 浪 ─ 浪 漫 主 義

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（Romanticism）─談起（Trilling, 1972; Talylor, 1991; Varga & Guignon, 2014;

Thompson, 2015）。啟蒙時代的計劃是要將人類知識從偏見與幻覺中解放出來，打 破傳統認為大自然能夠提供生命指引的觀念。在啟蒙觀點下，世界本身是沒有價 值性的（value-free），而價值都只是人類欲望和情感的投射（projection）。而挑戰 這種科學世界觀的浪漫主義，便批評啟蒙理性令人喪失了生命中最原始的統合性

（unity）與整體性（wholeness）。如果僅僅將大自然視為感官知覺的對象，而且 還是人為了追求利益而被操控的對象，那麼人就與大自然「切斷」了關係，無法

「回家」。更糟的是，理性與情感的嚴格區分令人感到內在的分裂與不安（Guignon, 2004）。

不過浪漫主義並不是我們探究的重點所在，因此如果要簡單地說其與本真性 有什麼根源性的連結的話，那麼大約可以疏理出三個特徵（Guignon, 2004: 51）。

第一，浪漫主義試圖恢復在現代性興起後，人類喪失的生命統合性與整體性。第 二，他們相信真正的「真理」不是仰賴理性反思和科學方法來獲得，而是要透過 完全沉浸在屬於人的最深層的感受。第三，浪漫主義預設了「自我」是在一切現 實中與一切的經驗中，最高也最廣博的存在。德國詩人 F. Hölderlin 的書信體小 說《許佩里翁或希臘隱士》（Hyperion oder Der Eremit in Griechenland）可說是代 表之作，內容講述來自希臘的Hyperion，在經過西歐的遊歷與文化陶冶後回到了 希臘，卻發現自己已經與故鄉格格不入，而與他的好友Bellarmin 通信訴說煩惱。

在Hyperion 寫給 Bellarmin 的信中，充分展現了他對自己竟然失去那種原初 的「合一」（Oneness）的經驗的鄉愁渴望。相較於西歐現代性的理性主義與機械 化，Hyperion 更加渴望的是與萬物的連結：

與萬物合一，這才是神聖的生命，人類的天堂。與一切生命合而為一，

在受祝福的忘我當中回到大自然的全部，這是思想與喜悅的高峰，永恆 的山巔，永恆休息之處（Hölderlin, 1770: 11）。

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在這種原初的整體生命經驗中，只存在著新生的存有的年輕氣息。可是一旦 他涉入了反思，這種經驗就消失了。除此之外，Hyperion 還嚮往著兒童的純真：

當我還是一個安靜的小孩，對自身與周遭世界一無所知時，難道不是比 現在這個心中苦惱、胡思亂想的掙扎的我，還來得更多一些嗎？是的，

神聖就是兒童的存有，至少在他還沒被大人混雜的顏色沾染之前。

兒童完全就是他自己，也因為這樣子，他才是美麗的。法律與命運的壓 迫絲毫碰他們不得，在兒童裡，只有自由。在兒童裡是和平，他尚未與 自己崩解（Hölderlin, 1770: 13）。

在我們的童年早期，在那個與大自然合一，前反思（pre-reflexive）、前理性

（pre-rational）的經驗中，我們碰觸到了最原初的真實。Hyperion 對他所遺失的

「合一」的呼喚，突顯出我們在疏離的理性知識與反思意識中，被迫與大自然分 裂。生命的源頭應該是深刻的、美麗的、活力旺盛的；但若是被連根剷除，則會 變得脆弱斷裂。Hyperion 向他的朋友 Bellarmin 抱怨道，之所以會失去這種原初 的連結，都是因為在德國「學會了理性論證和反思」：

唉！假如我沒去你的學校就好了……知識令我的一切變得腐敗。在你們 那裡我變得超理性，學會了將自我與周遭的一切區分開來，結果我現在 如此孤獨，在自己生長茁壯的美麗自然花園裡，卻像個局外人，在午時 烈日下逐漸乾枯（Hölderlin, 1770: 12）。

理性反思的本質，使得那個「反思我」與生命之流之間產生了鴻溝。浪漫主 義對於恢復生命整體性的理想圖像，不僅是「返回」（return）原始狀態而已，還 是更高層次的「復合」（re-unification）──在經歷了分化的痛苦過程後終於達成 的復合，不是依靠知識，而是全心投入在生命之流中，使得我們在自我的最深處 可以與生命的源頭共鳴（Guignon, 2004）。

作為浪漫主義的先驅，沒有人比Rousseau 更具代表性了。Rousseau 對於「社

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會」的存在抱持高度懷疑與批判，甚至將之視作生命整體性喪失的主要原因。社 會也是一切不幸和腐敗的源頭。只有當人處在「自然狀態」中，才是自由的存有，

能夠享受簡單的生活。但是一旦社會出現，那麼不平等、奴隸制度與壓迫也隨之 產生，人性的美好面就會開始瓦解（Guignon, 2004: 55-6）。

Rousseau 對於現代生活的診斷，許多到了現今的社會仍擲地有聲。君不見諸 如「心靈成長」、「探索內在自我」一類的課程和大師，佔據了大量人們的下班時 間？反思和計算理性扭曲了我們的本性，讓我們遠離了出生後即有的簡單的善惡 判斷；「反思的狀態和自然是對立的」。在Rousseau，啟蒙的文化讓人學會沉思，

但也成為了腐敗的動物，同時失去了身體上與心靈上的健康（Guignon, 2004: 56）。 當我們能夠脫離社會中各種「正確」的繁文縟節，而直視自己的內心，我們 可以發現有兩個基本、內在的原則，在引導那個未受汙染的狀態。第一個是，人 們對於幸福生活與自我保存總是有熱切的追求。「自愛總是善的，而且總是合乎 自然的秩序，」Rousseau 寫道：「我們必須愛自己的一切。」而第二個內建的原 則，是當我們見到任何的「感知存有」（sentient being）被消滅，或者受苦的時候，

所會產生的反感。這種對他人不幸的自發性同情，讓我們不會成為極端自我中心 的怪物（Guignon, 2004: 57）。

所有正確的自然法則都從這兩個原則而來。因此，在《愛彌兒》（Emile）中 教導兒童的方式，都聚焦在如何讓小孩不受社會禮節與習俗影響地發展。最重要 的，是讓小孩能夠「不因他人而行為，而是因循自然的要求；那樣他就永遠不會 犯錯」。我們不該服從社會，而是傾聽自然的聲音。要如何聽到自然的聲音？不 是從大眾的口中聽到，而是轉往內在，達到我們最自發與基本的感覺──「要服 從自然的呼喚」。來自自然的感覺是如此重要，以至於啟蒙理性的優越性讓人心 變得單面向、斷裂與失衡（Guignon, 2004: 57-8）。

從Rousseau 與 Hyperion 對啟蒙理性和反思意識的反感，以及對生命原初狀

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態的渴求中，我們可以看到，儘管他們沒有使用過任何一次「本真性」的詞彙，

本真性的形貌卻已昭然若現。現代科學迅速發展以後，由理性所主導的認知模式 與機械化的世界觀，第一次遭到了挑戰。關於「人是什麼？」這個問題，在浪漫 主義的觀點下，重新獲得了舊時代的前理性心智。然而這個前理性心智卻又不同 於任意的野蠻主義，因為那缺乏了「意義的視域」（horizon of signigicance），如此 就與個人主義相去不遠。相對於可以回應現代性的日神的個體原則，浪漫主義更 傾向於消融自我、與世界合一的酒神的遊戲。至此，浪漫主義提供了我們本真性 的首要特徵：忠於自己，但不是忠於那個受社會禮節習俗綑綁、受理性操控的自 己。那麼，怎樣才算忠於自己？怎樣才不會淪為獨我論和相對主義？發跡於十九 世紀中葉的存在主義哲學，對於本真性進行了儘管各執一詞，但無疑是愈加深刻 的探索──在更加基礎的「存有」的意義上。

（二）存在主義：Kierkegaard、Nietzsche 與 Heidegger

在存在主義的傳統下，要論證本真性是一件自我矛盾的事，因為這麼做似乎 預設著理性與客觀性的權威，然而這正是本真性會排除的──擁抱本真性的同時，

卻是透過定義式的語言。可是如果不這麼做，又該怎麼辦？也許是透過比較間接 的、文學的方式。根據Golomb（1995），論及本真性的幾個最有影響力的哲學家，

有大半都使用了這種間接的表述。例如S. Kierkegaard 以聖經人物 Abraham 來說 明本真的信仰，Nietzsche 描繪了一個虛構人物 Zarathustra 來當作「超人」的範 例，Sartre 在《蒼蠅》（The Flies）裡藉由 Orestes 與 Jupiter 間的辯論，呈現出一 種本真的英雄氣魄，以及A. Camus 的《異鄉人》（The Outsider）……等等（Golomb, 1995: 1-3）。 這些本真英雄們的共同特徵，就是他們想要超越社會與倫理的限制，

以達到本真的生存模式；他們不僅要當自我敘事的主人翁，還要化身為作者，自 行書寫故事。

以下對於存在主義式本真性的回顧，包含了 Kierkegaard、Nietzsche 與 Heidegger 三人，而忽略了 Sartre 與 Camus。主要的原因正是在於，若要從這兩

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位法國哲學家的文學作品探究本真性，可能會變成一篇文學評論；我擔心那會大 幅降低了可讀性。次要的原因，則是因為相關的教育哲學文獻遠遠少於前面一批 哲學家，而且我也不希望這樣地毯式的搜索淪為文獻堆積。

（1）Kierkegaard

西方思想中對本真性的追尋，可以說是從Kierkegaard 開始的（Golomb, 1995:

33）。這位年方二十二的丹麥青年，在他的筆記中寫道：「最重要的是找到一個對 我而言真的真理，一個能令我為之而活、為之死去的理想」。Kierkegaard 在這裡 所說的真理，並不是客觀的認知真理。他想做的是創造「生命的本質」，一個對

33）。這位年方二十二的丹麥青年，在他的筆記中寫道：「最重要的是找到一個對 我而言真的真理，一個能令我為之而活、為之死去的理想」。Kierkegaard 在這裡 所說的真理，並不是客觀的認知真理。他想做的是創造「生命的本質」，一個對