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要了解台灣文化,從歷史的角度來看,是一種較為簡易而且清楚的方法。在

《隋書-陳稜傳》記:「大業三年,西元607 年,陳稜與朝靖大夫張鎮州擊流求國,

月餘而歸,斬渴刺兜,擄男女數千而歸6。」這是台灣最早的信史。鄭成功治台之 前,台灣雖有漢人移居,但大多是以同一家族或同一鄉里為原則,除了海盜之外 並未出現國家軍隊或政治力量。當時的台灣,由原住民及三個外國力量所管理,

分別是葡萄牙、西班牙及荷蘭人。清代對台灣的治理,遠勝於其他各朝,不但將 台灣設為行省,立巡撫衙門,更派官兵開山路,墾蠻荒,建鐵路,架電線,使台 灣奠定下現代化的基礎。當時的漢人,大量來台開墾,與此同時,也發生許多漢 人欺騙原住民土地的事件,造成漢原之間百多年的仇怨。

日本對台灣的經營,可說是將之當成日本本土的糧倉,想在台灣獲取殖民地 的最大利益。二次戰後,日本將台灣歸還中國,一九四九年,國民政府退至台灣,

為台灣帶入另一波移民。李喬指稱這個時代為民心敗壞的年代,因為當時的支配 者言行不一,政策虛幻不實,國家理想曖昧不明所致7。當國民政府來台時,戰力 遠遠弱於中共,必須依靠台灣天然的屏障及美國的保護為憑以對抗中共的威脅。

陳芳明也說:「國民政府為了代表中國,接受美國的經濟、軍事支援,並且使台灣 被編制入全球的冷戰體制中。與美國冷戰體制結合,使台灣淪為文化殖民與經濟 殖民的事實8。」

歸結以上的事證,可知台灣社會經歷這麼多次的文化衝擊,本身的文化已經 不再是純粹的漢文化或是原住民文化,而是一種多元文化的合成體。台灣從地理 環境及歷史場域中,吸收了各種文化並將之融合,成就了台灣獨特的一種文化現 象。不過,這種文化現象基本上仍是以漢文化為基調。以筆者來看,在1949 年之 前的台灣文化是以漢人為主體,摻雜了一些日本文化,另外還有些許葡、西、荷

6 參見黃玉齋編,《台灣年鑑》(台北:海峽學術,2001)頁 127。

7 李喬,《台灣人的醜陋面》(台北:前衛,1989),頁 170。

8 陳芳明,《後殖民台灣:文學史論及其週邊》(台北:麥田,2002 年),頁 253。

的文化面相。在1949 年之後的台灣文化,便被大量的歐美文化所影響,並且深入 整個台灣基層社會,年輕一輩的西化尤其嚴重。邱貴芬說:「台灣的歷史自古以來 便呈『跨文化』的雜燴特性,在不同文化對立、妥協、再生的歷史過程中演進9。」

不論是漢人文化、原住民文化、殖民者帶入的文化或是歐美文化帶來的帝國文化,

都已經糾結成一團不可理出頭緒的棉線球,而這些不同的文化正在建構出當下的 台灣文化,經由不斷對立、妥善、再生而成現代的台灣文化。

不只是台灣文化呈現多元的成份,台灣社會份子的組成也是一樣,不單純只 由閩、客漢人及原住民所佔有,葡、西、荷遺留的後裔,日本投降後仍滯留台灣 的後代,還有1949 年以後來台灣的各省族群,這些都是現今台灣社會的一份子,

因此當我們在討論台灣文化現象時,實在無法將之漠視。但是在漢人主導下的台 灣,似乎對原住民以及1949 年後來台的外省族群等相對少數的他族群沒有應有的 尊重。孫大川針對台灣社會不同族群的生存現象提出他的看法:

福佬人自大,客家人自卑,原住民自棄。造成這種情形的原因,不外是福 佬人掌握著台灣經濟、政治資源,而客家人則只能自處於角落,至於原住 民更不用說了,他們在強勢文化的摧折下,喪失了許多優秀的傳統,甚至 連姓氏都改成漢人姓氏10

漢人對非我族類者,本來就有一定程度的鄙夷,從古代漢人自稱中原,誇耀自己 為「天朝」,對居住在中原四周的民族,卻各稱之以「戎、狄、夷、蠻」等貶抑的 詞彙。當漢人移民到台灣時,見到了不同於自己的原住民,這種「天朝情結」便 被激發。薩依德說:「土著的形象是由西方世界來演繹的11。」說明第三世界的土 著被西方世界,以其自身的文化解釋土著的形象、行為、社會及文化。正如台灣

9 張京媛編,邱貴芬著,〈「發現台灣」-建構台灣後殖民論述〉《後殖民型論與文化認同》(台北:

麥田,1995),頁 169。

10 李喬,《台灣人的醜陋面》(台北:前衛,1989),頁 137。

11 薩依德 (Edward w. Said),蔡源林譯,文化與帝國主義(Culture and Imperialism)(新店市:立緒,

2001 年),頁。

的原住民被漢人統治者扭曲、再現其文化及形象一樣。

而且漢人為了合理化自己對原住民的侵略及欺壓,將原住民的缺點加以渲 染,並刻意忽視原住民其他的優點。這種『自我罪行合理化』的心態,在同時期 的西方世界也存在著。懷特(Hayden, white) 在分析十七、十八世紀歐洲白人對印 地安人歧視態度背後矛盾之心理機制的看法中指出:「當一個優勢民族面臨喪失正 面的文化認同標準的危機時,它的成員們為了能保留其自尊,會拚命的尋找一個 可以做為『正面的自我定義』的對象。因此,他們往往藉製造『野蠻人』這個『對 立物』來『凸顯自己』12。」在移居台灣的漢人眼中,原住民剛好符合這個被凸顯 的對立物。

因為漢人對原住民文化的扭曲,並且強迫原住民學習漢人文化,使得原住民 很難立刻融入其中,因此表現在文學場域上便呈現極度的弱勢。在經濟上,日據 時代,早已完成現代化的日本政府,很快地將原住民編織進其全球性產業分工的 底層,使不善於貨幣交易的原住民社會,完全暴露在貨幣的暴風圈內。國民政府 遷台後,一連串出口導向的經濟措施,加深了「錢幣邏輯」對原住民的穿透力,

其社會地位亦更形低落13

在大多數漢人的認定中,原住民是野蠻、殘忍、墮落的調和體。說穿了,無 論是西方人或是東方人,誰能掌握文化傳播權,誰就可以成為歷史上的優秀民族,

並對他們所認定的次等民族加以批判、扭曲。台灣漢人對原住民如此,美國人對 伊斯蘭教徒也是如此。

無論是日本對台灣的殖民統治,或是美國對台灣的文化、經濟殖民,更或是 台灣人對原住民的殖民,甚至是國民政府來台後所產生的一連串殖民行為,都在 在顯示出台灣社會是一個受殖民統治的社會。雖然筆者說台灣是一個殖民社會,

但是殖民社會並非就代表著台灣沒有屬於自己的文化,霍米.巴巴說:「沒有一種 文化可以完成控制或改變另一種文化,在文化的殖入行為中,彼此會產生衝突、

12 轉引自孫大川,《夾縫中的族群建構》(台北:聯合文學,2000 年),頁 51。

13 同上註,頁 179。

對立、融合、再生等過程14。」台灣社會經過了殖民文化的揉合後所衍生出的文化,

便是現代台灣文化。

從現代台灣文化中產生的九歌作品,有著截然不同的面貌,一如筆者在上一 節所提,九歌文本中有提倡本土,有主張現代化,而這些不同的面相,都可以說 是後殖民化的一種表現。這種後殖民化並沒有絕對的利弊,也沒有絕對的範疇,

任何一個社會在經過政治、軍事、經濟、文化殖民後,自行或是由第三者提出所 產生的文化覺醒,便能稱之為後殖民文化。

從全球的後殖民運動來說,台灣的後殖民覺醒比較晚,邱貴芬認為台灣的後 殖民覺醒要到1987~8 年間,台灣解嚴後政治結構大洗牌,才算正式進入後殖民時 期15。而台灣的後殖民文化也較之其他第三世界國家不同,台灣不但曾經是日本的 軍事殖民地,同時也是美國的經濟、文化殖民場域,更是漢人對原住民進行文化 殖民化的地方。因為台灣的多重殖民特性,造成現代台灣的後殖民文化遠不同於 其他第三世界國家,也使台灣的後殖民文化本身更具研究性。

14 轉引自生安鋒,《霍米.巴巴》(台北:生智,2005 年),頁 148~9。

15 邱貴芬,《後殖民及其外》(台北:麥田,2003 年),頁 276。