喪親主體寓居於世的樣貌與經驗的歷時流變

國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

第一節 喪親主體寓居於世的樣貌與經驗的歷時流變

死亡中止了過世親人的身體、意識活動，也打斷喪親家屬與親人原有的關係 樣貌，帶出「缺」的位置。然而，「記憶」使得生者與逝者在死亡的鴻溝之間，

保有持續性倫理關係的可能，包括再與他人談論逝者、憶思逝者、守存彼此生前 的約定……，且生者無論是經由語意、圖像，或者體感經驗等作為入口，展開之 線性因果時間（linear-causal temporality）、綻放時間（ecstatic temporality），或者 流轉時間（flowing temporality）體驗（李維倫，2015），皆為其經由記憶，創造 出的屬於存有者的時間──一種能夠扭轉既存歷史軸線的內在性時空／內在性 處境。而關於家屬於親人過世後，開啟之記憶現場與歷時性現象，透過六位身處 不同喪親時間的家屬經驗、半年的追蹤訪談，以及綜合第四章的研究結果與分析 內容，發現儘管面對的是親人的死亡、喪親主體作為家屬本身的悲悼經驗，然而 自喪親主體口中流瀉而出的，往往並非與死亡事件直接扣連，或是以具體情緒詞 彙指認內在等話語，而是涉及關係，嵌於日常、根植於生活，甚至旁人眼中可能 近乎平凡的生命片刻；另外，在沒有時程設定的時間性脈絡，喪親主體的經驗敘 說及憶思空間，呈現由「朝向不在場的過去」到「朝向無論在場與否的經驗及他 者」，以及由「朝向他者」到「朝向我們（他者－自我）與自我」的轉置。如此 寓居於世、寓居於關係的經驗流變，及其動力脈絡如圖 2 所示。

圖 2 喪親主體經驗流變的關係及動力脈絡圖

‧ 國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

「記憶：成為逝者替身式、見證人式的往昔時光再現。」Levinas（1974/1981）

將主體透過瀕臨（proximity）回應他者臉龐，不僅將心比心、更為他者承受的職 責行為，稱作「替代」（substitution）。替代關係中，他者彷彿附身於自我，自我 成為他者的替身而活、使不在場的他者，得以說話的載體；而近一步地，自我提 出自身話語和敘說行動，以及自己，乃是見證他者（鄧元尉，2009）。對應訪談，

喪親主體最初尤其彷彿代替已不在場的逝者出席，使其話語代替逝者話語，將歷 史畫面原封不動重現，到逐漸同時透過自己的眼睛、經驗及話語等，見證過往時 光。「記憶：從所說到言說。時間的活化，朝向他者的還原。」根據 Levinas 的 語言哲學，言說（saying）是說話的行動，所說（said）是被說出的話語，兩者 處於一種轉化的過程，言說會（不斷地）化為所說，又取消先前的所說，產生新 的所說……（鄧元尉，2009）；關於過去的記憶，不斷被說出、挖掘及開拓，反 覆憶思敘說的過程，模糊了「過去－現在」的時間界線，並帶出被話語陳述之前 的他者（逝者）。「生逝之間的關係位移：別於夙緣的情感投向和置身所在。」位 移，指喪親主體與逝者間關係位置的鬆動、移動，即研究結果之第一項普遍結構。

「自我生命史的現身與開展：從他者到自我。生命現場的延異。」即研究結果之 第四項普遍結構，以及引用 Derrida（1972/2004）延異的概念，生命現場的延異，

乃喪親主體曾經歷的生命現場，其意義在延宕時間（delay）的持續生成、消逝……。

如此等呈現於圖 2 之四層套疊，為本研究綜合訪談資料的普遍結構結果，以及受 訪者們於兩次訪談的歷時變化及轉折現象，經過反覆閱讀比對後，獲悉之四項喪 親主體重要的悲悼經驗樣貌。圖示正中央，為經驗的發生起點，即經驗的啟動時 刻，而 X 軸的時間脈絡向度以左右箭頭延伸呈現，表示喪親主體的經驗、事件、

生命與記憶敘說的現場……，是種持續的展開──四項重要經驗的啟動，縱然有 時序的先後差異（由軸線的長度表示），但彼此並非相互接手、取消的關係，且 喪親主體於過程中的時間感，除了因果式的線性時間，還有圖像式的綻放時間、

體感式的流轉時間等可能性，這是一種綻放時間。

上述四項重要經驗的發生與流變，除了當中憶思和敘說行動本身的牽引，喪

‧ 國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

親主體寓居於世、寓居於關係，且根植於日常生活的「具身化的倫理行動」，亦 是引動、貫串種種經驗的發生，並將種種經驗現場匯聚一塊的關鍵動力（Y 軸向 度的虛線箭頭）。具身化（embodiment）的倫理行動，具身化意味「以身體為基 礎，非語言、前語言式的經驗與行動。」而倫理行動為「跟逝者之間保有某些關 係的行動。如持續談論逝者、保留遺物、保留位格。」倫理行動在肉眼現象上，

與持續性連結（Klass et al., 1996）的概念近似，然而，本研究認為生者與逝者（持 續性）的關係，本質上一方面涉及人與人之間以情感作為依歸的「倫理」（如余 德慧等人，2004），一方面乃喪親主體反覆面對其自身，做出生命與行動選擇的

「倫理」（如 Kleinman, 2006/2007）；因此，為強調喪親主體的倫理性，以及提出 過往悲悼研究較少論述之具身化概念，本研究將如此奠基於既有概念知識，從中 思考延伸，然現行理論尚不足涵蓋之經驗現象，稱作「具身化的倫理行動」。進 言之，本研究顯示哀傷心理經驗，是一種倫理行動的具身化關係，指向呈現一種 存在，逗留、棲居；且此無非顯示汪文聖（2007）所闡明，Heidegger 概念中的 居住即是牽掛，倫理（ethos）即是此有（Dasein），兩者表示了人在世牽掛的場 域：「ethos 意味著『棲居地』、『逗留處』，指的是『人所居住的開放場域』，而且 它『使可歸向人的本質的與將停留在其近處的顯現出來。』……『居於其間』， 承載著對某某（人事物）牽掛的倫理性。」（汪文聖，2007）而不同過去的哀傷 任務論，本研究結果所顯示的時空處境下的人我關係，不是持續連結、或切斷連 結與否的問題，亦非僅停留於相對靜止的意義的「本質」和「結構」，而是思索 於關係的「變化」本身。哀傷不是做為「作用因」下的身體的物理狀態，和心理 經驗之運動，而是「無限」的網絡，共同織就存活時間。如此時間，指涉著無數 其他苦難與傷口，帶來無數傷口的「相遇」，不能被既有認識論同化的「陌生」

現象；也只有在既有認識的無能處，才能創造強而有力的能力，正是這樣的「陌 生」問題，衝擊臨床心理工作者「重新」思考。如此，擱置既有的悲悼理論，才 能讓變化本身被看見，而不是被控制。

最後，圖示下方「透過『家』的界域，展開內在居家感的歸返及流變。」是

‧ 國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

喪親主體經歷了親人過世後，根本上的存在處境，也是本研究參照 Heidegger

（1927/1962）關於存有的居家感，以及透過訪談資料的普遍結構結果，和兩位 兄妹受訪者資料對偶分析，進而提出之論述。

承接上段，圖 2 的整體結構與概念說明，整體歷程的細節和內容脈絡方面，

喪親主體面對親人，一個已不在世的重要他者，從彷彿欲藉由敘說，再現不在場 的逝者，再現種種「此曾在，已不在」的見證位置（witness），逐漸因著此時的 憶思敘說、此刻的現場，還原過去的所說（said），帶來成為言說（saying）的所 說，並於如此不斷的還原過程，跨越「過去－現在－未來」的時序界線，遂活化 已成歷史的時間，開啟一種無論對方（逝者）在場與否，彼此「面對面」的說話 空間；以及如 Levinas（1974/1981）指出：「外於存有者（註：他者）在一言說 中被陳述出來，但此一言說亦必須被取消，以使能從所說，牽曳出外於存有者。」

（引自鄧元尉，2009）從言語及歷史、從經驗的現象表面，朝向當中他者之域的 可能。與此同時，喪親主體與過世親人間，有了別於既往夫妻、姊妹、父子女等 夙緣的關係樣貌與情感投向；以 Y 喪父後的關係位移經驗為例，在其相對平和 地看待與父親的過往、更能夠理解父親的狀態中，相較原諒、寬恕、不計較等彷 彿通過某種轉化儀式的意義，更是原有的情感與互動模式等鬆綁，照見父親遮蔽 於父親角色外的事物。當談論某人、某事或某物時，「說」本身便移動了言說者 的倫理位置，喪親主體與過世親人間差異的情感關係／關係的位移，即為喪親主 體置身所在的移動。

喪親主體作為曾經的照顧家屬，一方面在親人過世後，隨著現實處境離開、

或者拉開與醫療場域的距離，以及結束照顧日常等，轉向聚焦己身的生活投向；

另一方面，延續上述與關係位移連動的置身位移，透過六位家屬的兩次訪談，可 發現在其與過世親人間的記憶現場，存在「什麼時候談親人？」、「什麼時候談自 己？」等主體視域的現象。例如，同樣談照顧時光的範疇，H 於第二次訪談給出 更多關於成為照顧者的經驗、同樣談論與先生共同的生命經歷，M 於第二次訪 談給出更多自己的內語縈繞，以及 L 從圍繞著逝去親人生活，到生活中圍繞著

‧ 國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

逝去親人的轉置等。談論親人或談論自己，並非某種單向、階段式的進程，而是 喪親主體其實始終皆為自己，只是無論是否仍維繫與過世親人的倫理關係，在失 去親人的切身現實下，其面對的是已離世的他者，抑或遭逢生命否面性的自己的 轉折；在此，所謂喪親主體的「自己」，乃關係中的主體現身，並非意味揚棄逝 者。此外，喪親主體在持續與自身經驗照面，或說不刻意迴避喪親的事實，包括 直面死亡所映照出的生命缺口／否面性、開放地感受自身狀態、思念親人、聽循 內在情感的驅動，與昔日病友或醫療場域，保持某種關係上的親近性……，遂可 能穿透時間和語言的痕跡，帶來既往生命現場與經驗內涵的延異（différance）過 程。亦即，延擱緩途迂迴抵達所謂的終點，又不斷製造差異特性，延宕的差異

（Derrida, 1972/2004）。「延異」標誌一種奇特的運動，一種各自差異的運動──

迂迴、間隔、代表、分裂、失衡、距離等不同差異的力量匯聚（林耀盛，2016b）。

換言之，如此經驗撐開了喪親事件中，悲悼以外的經驗介面，生命軸線分裂、又

換言之，如此經驗撐開了喪親事件中，悲悼以外的經驗介面，生命軸線分裂、又