結語及臨床反思，未來建議及研究限制

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第四節 結語及臨床反思，未來建議及研究限制

最早在 Freud（1917/1957）提出喪親者應撤回投注於逝者之原慾的悲傷工作 論點後，「喪親經驗」以及泛指喪親者認知、情緒、行為等心理反應之「悲悼經 驗」，即由人類生命的自然經驗，逐漸成為心理學家與精神醫學試圖探問、理解 之對象（Granek, 2010），唯從相關的壓力模式及心理病理研究，到進一步介入的 悲傷輔導或者悲傷治療等適應性觀點，始終存在著主觀／客觀的界定難題，以及

「公共語言」化約、甚至禁聲喪親者真實受苦情態的危險與爭議。以 DSM-5 取 消重鬱症的喪慟排除條款為例，「悲悼時間」的設定，Kleinman（2012）就文化、

情感、人性、記憶等層面提出討論與質疑。循此，本研究以現象學心理學視域，

懸置既有悲傷任務、階段論等心理療癒目標，以及持續性連結等悲悼理論的視框，

嘗試回返癌症喪親家屬的生命現場，重新思考與理解家屬寓居於世的切身處境。

回顧國內、外已累積及開啟的研究成果與論述，統整國內以喪親主體，及其 經驗為對象之文獻資料所揭露之主體經驗／存在樣貌，本研究發現在喪親主體的 經驗中，涉及生者與逝者之間、生者與場域之間，以及生者與他人之間等「關係 經驗」，不僅為悲悼經驗中的重要主題，亦為喪親主體展開後續生活的基礎。當 中，無論是喪親主體延續逝者生前的精神價值、保留其角色稱位，以及某些日常 慣習的維繫等，在近代悲悼理論中，經常被視為喪親主體與逝者之間，某種「持 續性連結」（continuing bond）的行動展演，且有學者、實務工作者將其視為悲悼 療癒之關鍵（如 Field et al., 2005；Worden, 2009）；然而，邁向技藝學之前，關 於如此發生在生逝者之間，持續性的關係經驗、或說關係樣貌的底蘊現象及促發 動力等，仍有深入探究的必要。同時 Klass（2006）亦提醒在生逝兩造的關係經 驗外，關注喪親者整體生活脈絡的重要性。

延續以上，本研究尤其聚焦在「關係」，以及與喪親經驗勾連之重要關係場 域「家」的層面上，癌症喪親家屬們生命處境與生活世界的歷時流變，並於訪談 及資料分析過程，以六位家屬、五個家庭本身背景脈絡的整體性關照為依歸，懸

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置持續性連結、關係、療癒，甚至哀傷等既有知識的界定，獲悉對「喪親經驗」

／「悲悼經驗」的位移理解。總的來說，本研究認為悲悼的本質，乃是「存有」

的問題，指的不僅是親人的死亡，即帶來家屬主體自身的改變、無居家感的存有 狀態，及其悲悼經驗所朝向的，是無法精準劃分事件、對象，喪親前或喪親後等 時空區隔的整體性處境；此外，也是喪親主體置身親人已逝的日常現實，將如何 面對朝向親人的思念、如何面對家的意象改變、如何面對不自主的記憶襲來、如 何面對記憶中的逝者與自己，以及如何在必然逐漸淡化的記憶中記得，或者在悲 慟中，深埋滿載情感的記憶……。若引用 Derrida 的思考，真正的哀悼，總是發 生在精神望不到的地方，在精神的異域。

置身喪親的「缺」，記憶使得喪親主體與已逝親人之間，持續保有倫理關係 的可能，像是維持某些與親人相關的生活慣習、實踐親人生前的心思，以及再次 感受與親人的關係。而本研究發現，在沒有時程設定的歷時脈絡，喪親主體的憶 思和敘說，呈顯由「朝向不在場的過去」到「朝向無論在場與否的經驗及他者」， 以及由「朝向他者」到「朝向我們（他者－自我）與自我」的經驗轉置──喪親 主體面對的，是已不在場的過往時光，抑或沒有時間區隔的生命時光；喪親主體 面對的，是逝去的親人，抑或身處死亡事件而尚活的自己──且這樣的經驗流變 歷程，是一種整體性的匯流（confluence）（如 Gergen, 2009/2016）。換言之，當 中的記憶、他者與自我等處境開展，固然有啟動的差異時序，但彼此沒有所謂的 階段，而是因著喪親主體具身化倫理行動的牽引過程，關係中的記憶、他者、自 我……，不斷聚集（gathering）。除此之外，喪親主體經歷親人過世後，藉由「家」

的界域和意象等線索，所展開之一個人寓居於世，涉及基本存在狀態之熟悉、安 全、親暱、非具體的居家感歸返，即便起初可能傾向「鞏固舊有」，終究仍是必 需持續回應個人內在、外在世界流動的流變過程。

如同 Merleau-Ponty（1945/1962）認為身體與主體的互動關係，既是身體性

（bodiliness），也是一種最為原初感受（primordial sense）的內在性意義賦予經 驗，本研究透過與六位喪親家屬的訪談，發覺諸多倫理行動的開展，乃是「感覺

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優先」，沒有具體目的或原因──種種「連結」，事實上為喪親主體置身生命的否 面性，不以追求滿、實、全的正面性填補，而透過能夠解開符號話語的身體，以 及可能跨越主觀與客觀、認知與情感，心靈與身體之間的身體行動（Wolputte, 2004），安置與逝者間的關係記憶，朝向其作為喪親主體，投向與應答己身生活 世界的倫理療癒過程。於此，本研究認為身體感知、保留遺物，或者在家保留逝 者位格等悲悼經驗，皆為喪親主體透過具身化的行動持續關照逝者，以及回返與 逝者間的家庭關係脈絡，而得以尋求或保持關係中的「我們」，某種再連結的在 世存有。這是於生命現場中轉化困境的實踐之道，一種以身嵌缺的具身化

（embodiment）連結。過往關於內化或外化的連結區隔，以本研究來看，兩者乃 是透過身體行動展演的差異樣貌；因此，具身化的連結，不僅呈現倫理關係的多 重位移（如本研究發現的返身、了解和綿密性），更是超越內外和外化的邏輯區 辨，展現存有的開放性和流變性特徵。

林耀盛（2012c）指出，適應是一種「後設概念」，預設每個人皆有一個心理 實體性的機制或構念，能與危機階段，或者事件結果等處遇環境，有最佳適合度

（goodness-of-fit），且如此的後設概念，旨在建立通則，探究每個人在共通基礎 下的相對適應狀態。臨床上，適應論的觀點是將眾人的生命經驗，置於一把共通 的量尺下比較、評斷，進一步區分出可能相對需要協助的個體，唯量尺的定義始 終為困難關鍵，追求適應／非適應的解答，並非唯一路徑。悲傷任務論和意義建 構取向，主張對於「缺」的意義和建構化，透過生產的過程，反轉缺處境。例如：

於失落中，找到能夠讓自身獲得正向經驗或益處之意義（Neimeyer, 2000）、重構 對自我及世界的價值信念，找到和逝者間的永久連結（Worden, 2009）等。然而 本研究認為，喪親／死亡，本質上即是生命否面性的經驗處境，而從重要他者死 去的那一刻起，關係便已改變，仍須有「新」經驗接應；以此為基礎，適應或療 癒的觀點，關鍵便不在於情緒或意義的打造、滿實與完好狀態，而是喪親主體在 否面性的置身處境中，能否透過不同情感關係、倫理位置等位移行動，重新安置 與已逝親人間的倫理關係與記憶。只是，以經驗流變的歷程視之，所有的安置，

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都屬「暫時性」的安置，以及喪親主體能否面對自身內在真實，投向無論喪親與 否的界線，屬於己身生活／生命的倫理療癒之途。亦即，在悲悼／哀傷過程中敘 說死者，無非是談論關於他們「活著」的記憶，但這是談論將來，而不是陷入過 去──悲悼是將來的自我，與他者的關係位移，因此仍處於流變中。流變的不是 再現（re- present），而是「來」，某種「尚未」（not-yet），將來的「來」。對

「此在」來說，死亡不是達到它存在的終點，而是存在的任何時刻都接近終結。

在這裡，死亡不再被設想於未實現的未來，死亡已不是一個時刻，而是一種存在 方式。循此，關於喪親主體的「悲傷適應」，本研究認為在「存有論」的悲悼關 照下，適應並非符合特定的情緒、認知、行為等樣貌標準，而是能否回應己身「如 何存活？」的生命提問，且根據本研究結果發現，當中重要關鍵，在於喪親主體 與逝者間關係的位移安置，其及作為經歷他者死亡而尚活者的生活投向。

Rubin（1999）提出悲傷失落經驗的悲傷雙軌論（The Two-Track Model of Bereavement），以「雙焦點」併置的思考、「生命長度」為單位的經驗眼光，同 時關照喪親主體的生物心理社會反應／社會職業功能，以及與逝者的連結及依附 關係變化，而以本研究提出的四種置身結構的多視域，不僅是雙軌模式，更側重 家庭處境下的倫理具身化。本研究認為，應同時關照喪親主體的生活世界和倫理 行動，且在其中除了「現實生活」及「與逝者的關係」層面，喪親主體的「家」

亦為與經驗勾連的重要現場。

最後，透過六位喪親家屬的生命現場，本研究發現喪親主體在與自身經驗的 持續照面中，可能會穿透時間和語言的痕跡，帶來既往生命現場的延異過程，或 說其整體生命軸線的位移開展；唯如此延宕的差異猶如契機時刻，沒有可見的做 工、時日換算。在此，是否有人願意等待？並非「啟蒙式」的樂觀等待（什麼都 不用，時間到了，自然就會發生），而是指在提供涵容（holding）環境的連結促 發及等待之外，不以「外物」強加之。

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一、 未來建議：臨床實務層面的相關建議

（一） 解除情緒中心，生活樣貌的細膩觀照

臨床心理專業許多時候被與「處理情緒」掛上直接等號，然本研究發現在重 要親人過世的斷裂處境中，喪親主體的語言可能永遠不夠描述、無話可說，故過 度聚焦或執著指認喪親主體的內在情緒，某種程度上皆可能遠離其置身所在，甚 至緣木求魚。相對地，面對喪親主體，若由其生活與日常現實進場，細膩看待當 中現象場，反而可能召見種種喪親主體面對過世親人的「具身化」倫理行動，迂

臨床心理專業許多時候被與「處理情緒」掛上直接等號，然本研究發現在重 要親人過世的斷裂處境中，喪親主體的語言可能永遠不夠描述、無話可說，故過 度聚焦或執著指認喪親主體的內在情緒，某種程度上皆可能遠離其置身所在，甚 至緣木求魚。相對地，面對喪親主體，若由其生活與日常現實進場，細膩看待當 中現象場，反而可能召見種種喪親主體面對過世親人的「具身化」倫理行動，迂