「喪親」與「家」的現象召喚及流變關係探究：癌症喪親主體視域 - 政大學術集成

全文

(1)國立政治大學心理學系暨心理學研究所碩士學位論文. 「喪親」與「家」的現象召喚及流變關係探究：癌症喪親主體視域 Exploring the phenomenology and 治the becoming relations of. 政. ‘bereavement’ and ‘home’ towards the大 cancer death event:. 立. From phenomenological psychology perspective. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 指導教授：林耀盛博士研究生：高舒撰. 中華民國 107 年 6 月. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(2) I. 致. 謝. 這本論文從最早的契機和醞釀，到成為今天的樣子，算起來是一段超過四年的時光，不算太長，但也不是太短，對我而言它好像也還沒真的結束。還是想先感謝六位參與了論文訪談的家屬們。謝謝你們所有的協助、生命經驗的分享，更不用說過程中，曾經交託的信任，以及給予的友善溫暖。除了論文結果的呈現，我也因為和你們訪談的關係，有機會聽到一些關於人活著，大大小小、且我以前可能並不那麼清楚的事情，就這點真的覺得自己是幸運的。感謝指導老師耀盛老師一路以來的教導與關照，至今依然記得大二下在變態. 政治大程度可說是不覺不覺地，遭逢到了現象學、或說人文臨床的世界，對老師的感謝立心理學課堂上，如何感受到了不同的（心理學）。覺得自己是很幸運，甚至某種. ‧ 國. 學. 說不盡，容我還是那一句：「老師辛苦了。」而這本論文的完成，還要特別感謝鄭醫師、姜老師和蘇老師撥冗擔任口試委員，無論是曾經給予的建議或鼓勵，都. ‧. 著實讓這本論文和我，走到了更多地方。另外，也特別感謝懿真學姊在臨床端的. sit. y. Nat. 牽線支持，讓這本論文能如小船般出航。最後，一定要謝謝的，幾乎所有訪談也. al. er. io. 都在場的宛霖學姊，有個好夥伴真的不可多得。. v. n. 還有很多人曾經陪我走過一些路，不單指直接關乎論文、而是這整段時光的. Ch. engchi. i n U. 路。一起吃飯、聊天、遠離現實再回歸現實的朋友，曾經共患難的同儕，實習時候不同時刻拉我一把的臨床督導學姊們，讓我經濟無虞當學生的父母……。寫不盡，也不好意思一五一十數出來；我可能沒辦法熟記所有發生過的事，但我會好好記得裡面那些非常好、非常珍貴的東西。. 高舒 2018.6.22 下午. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(3) II. 摘. 要. 關於喪親經驗，悲傷輔導或治療等適應性觀點，始終存在著主觀／客觀的界定難題，忽視研究主體是受苦者的現身情態。本研究首先探討國內文獻資料相關喪親主體的經驗現象，發現「關係」是喪親主體經驗中的重要主題。而這當中涉及的時間性議題，需進一步探究。循此，本研究透過現象學心理學視域，在關係的面向上，探究「喪親」，並給出關係的重要場域「家」。方法上，本研究透過半年的追蹤訪談，訪談六位具不同喪親時間、不同喪親對象的癌症喪親家屬，藉以擴大樣本變異性，思考現象的多重可能。取樣有兩位受訪家屬為兄妹，故本研究包含. 政治大. 六位癌症喪親家屬，五個癌症喪親家庭。資料蒐集後，以李維倫與賴憶嫺（2009）. 立. 的現象學分析方法進行分析。研究結果發現，六位受訪家屬各自的經驗樣貌中，. ‧ 國. 學. 共通的現象底蘊為：（1）與過世親人之間的關係流變與位移；（2）悲悼乃喪親主體時空混織的記憶與存在處境；（3）死亡映照出家的流動性，而家又給出流變中. ‧. 永恆連結的感受；（4）喪親主體個人生命史的現身與開展。此外，奠基上述四個. Nat. sit. y. 普遍結構，本研究發現喪親主體的憶思和敘說，在其具身化的倫理行動，以及居. n. al. er. io. 家感的歸返過程，呈顯由「朝向不在場的過去」到「朝向無論在場與否的經驗及. i n U. v. 他者」，以及由「朝向他者」到「朝向我們（他者－自我）與自我」的經驗轉置，. Ch. engchi. 且這樣的經驗流變歷程，是一種整體性的匯流。本研究認為悲悼的本質，乃是「存有」的問題，而喪親主體與逝者之間持續性的倫理關係，是超越內化或外化的區隔連結，一種「以身嵌缺」的具身化連結。循此，悲悼沒有終結的時刻，喪親主體的心思地景，乃是永恆的流變。臨床實務上，本研究認為面對喪親主體的悲悼經驗，應解除情緒中心的思考模式，而記憶與象徵性他者的促發、以家為單位的經驗關照，亦為可能提供幫助的方向。. 關鍵字：喪親、家、現象學心理學、具身化、倫理行動. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(4) III. Abstract This research aims to enrich understanding to the experiences of ‘bereavement’ / ‘grief experiences’ towards the bereaved family after the cancer death event. Nowadays, most of the grief counseling or intervention is adopted the adaptive view. However, there are subjectively / objectively defined dilemma, as well as the controversy over the concealment of disclosive feelings of the bereaved. Then this study further reviewed the subjective experiences of the bereaved revealed by domestic documents, which conclude that ‘relations’ is undoubtedly an important issue in this domain. However, the key point –temporality– still needs to be explored.. 政治大. Thus, through the phenomenological psychology approach, this study aims to explore the experiences with regard to ‘bereavement’ and ‘home’, and shed light on ethical. 立. relations between the bereaved and the deceased. The researcher adopted qualitative. ‧ 國. 學. depth interview to collect the data, and a 6-month follow-up. Six cancer bereaved family members were recruited, including a pair of siblings. The results indicate there. ‧. are four general structures emerge from the analysis of narrative data. Moreover, based on these four general structures, the participants would share some common. y. Nat. sit. processes. Throughout the embodied ethical acts and the homeward journey of. al. er. io. homelikeness, the memories and narratives of the cancer bereaved family are. n. v i n C h us (other-self) and from ‘toward the other’ to ‘toward e n g c h i U and self’. These becoming presented from ‘towards the absence of the past’ to ‘towards present and the other’,. relations is a confluence and iteration process. This study considers the essence of grief to be ‘ontology’. And the continuing ethical relationship between the bereaved and the deceased is an embodiment bond that transcends internalized and externalized continuing bond. Therefore, the bereavement is an endless life-experience. The suggestions and implications were discussed from the results and conclusions.. Keywords: bereavement, home, phenomenological psychology, embodiment, ethical acts. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(5) IV. 目. 次. 摘要............................................................................................................................ I 目次..........................................................................................................................IV 表次..........................................................................................................................VI 圖次........................................................................................................................ VII. 第一章緒論................................................................................................................ 1 第二章文獻回顧........................................................................................................ 5. 政治大. 第一節. 喪親的意義............................................................................................ 5. 第二節. 喪親經驗中的關係領域：家庭.......................................................... 19. 第三節. 小結：接近喪親經驗之途.................................................................. 23. 第四節. 研究問題與目的.................................................................................. 24. 立. ‧. ‧ 國. 學. 第三章研究方法...................................................................................................... 25. Nat. 第二節. 研究對象.............................................................................................. 28. 第三節. 研究程序.............................................................................................. 29. 第四節. 分析方法.............................................................................................. 32. n. al. er. sit. y. 研究取徑.............................................................................................. 25. io. 第一節. Ch. engchi. i n U. v. 第四章研究結果...................................................................................................... 38 第一節. 六位喪親家屬的背景描寫與置身處境.............................................. 38. －受訪者 H........................................................................................................... 39 －受訪者 T ........................................................................................................... 43 －受訪者 M .......................................................................................................... 47 －受訪者 Y........................................................................................................... 52 －受訪者 L ........................................................................................................... 56 －受訪者 I ............................................................................................................ 61. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(6) V 第二節. 六位喪親家屬經驗的普遍結構.......................................................... 67. 第三節. 兩位喪親家屬的對偶經驗.................................................................. 78. 第五章綜合討論與結語.......................................................................................... 85 第一節. 喪親主體寓居於世的樣貌與經驗的歷時流變.................................. 85. 第二節. 超越內外化的倫理療癒：具身化的在場實踐.................................. 92. 第三節. 不同喪親類型間悲悼經驗所隱含的關係結構初探.......................... 95. 第四節. 結語及臨床反思，未來建議及研究限制.......................................... 99. 政治大. 參考文獻.................................................................................................................... 108. 立. 附件一訪談大綱.................................................................................................... 119. ‧ 國. 學. 附件二訪談資料的分析展示................................................................................ 120. ‧. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(7) VI. 表. 次. 表 1 台灣喪親者主體經驗摘要表.......................................................................... 18 表 2 訪談背景資料摘要表...................................................................................... 38 表 3 受訪者 T 與 Y 在相同議題上的對偶經驗摘要表 ........................................ 84 表 4 本研究不同喪親類型的關係位移及其初始關係中的他者經驗摘要表...... 98. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(8) VII. 圖圖 1. 次. 研究流程示意圖.............................................................................................. 31. 圖 2 喪親主體經驗流變的關係及動力脈絡圖...................................................... 86. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(9) 1. 第一章. 緒論. Brennan（2008）指出，死亡是個意義問題，隨著時代演變，死亡議題面臨否認與復甦討論的趨勢。死亡由中世紀的「不可見」，走向當代社會「可見」之歷程，顯示其不僅為個人遭遇，亦為公共事件；死亡使得人們對於以為「理所當然」的事物自我反思，而文化處境也接應人們表達哀悼的方式。近年來，生命末期議題於台灣社會受到越來越多關注，善終、安寧照顧等緩和醫療概念逐漸普遍，學界、臨床實務界亦持續對末期病人的照顧，提出研究論述與反思。死亡是臨終病人無法消弭的「困境」（Bauman, 1992/1997），且在側的家屬. 治政／陪伴者作為在場的見證者，於是也有了置身死亡經歷的親暱體驗，唯有別於臨大立終病人，家屬／陪伴者無法以身體和意識的崩毀，自生活世界退離，即使經歷他 ‧ 國. 學. 者的死亡，仍是在世的「尚活」之人。朝向臨終的不確定感，面臨的是正在痛苦. ‧. 的現象，不再是一種意識、一種意義賦予的指認，而是一種被動性的過剩（surplus of passivity）的切近（Levinas, 1974/1981）（引自林耀盛，2012a）。Levinas 關心. y. Nat. io. sit. 的不是「我的回應」如何出現，而是「我如何對我的回應負起責任」。所謂被動. n. al. er. 性，係指更具體的倫理感應與責任，是透過他者的臉孔表情，當下向我展現其靜. Ch. i n U. v. 默的要求。死亡是他人邁向衰敗的身軀和臉孔，向我們說出原初的語言，向我們. engchi. 要求某種無條件的道德責任。透過 Levinas 的觀點，「死亡」的訊息總是來自「他者」，是從他者靜默的身體、姿態、表情、無聲的痛苦、無事煩悶、焦慮中，間接給出旁人的意識意向和知覺結構。因此，緩和醫療不只是治癒事件，更是一趟「療遇」旅程（林耀盛，2012a）。截至民國 105 年衛生福利部統計資料，癌症逾三十年位居國人十大死因之首，顯示癌症對國人健康的威脅，以及在此高死亡率背後，每年皆有眾多家庭必須面臨親人死亡的事實。隨著癌症病人過世，喪親家屬、家庭往往即離開醫療場域，表面看似遠離心理服務的照顧之地，最初進入醫療場域的理由不再，然在失落發生後，喪親者於生活中如何面對喪親事實，其心理經驗與存在處境為何，實為臨. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(10) 2 床心理服務當關照之現象。依循不同的研究視域及方法立論，喪親及其相關現象的多重面向與可能性被陸續帶出，多元論述並存。如早期 Freud（1917/1957）所提之「切斷連結」，已不再被視為喪親者能否渡過喪慟失落之必然（Stroebe, Gergen, Gergen, & Stroebe, 1992）；相對地，近年來「持續性連結」觀點備受討論，主張喪親者的悲悼療癒之道，亦可能為透過外化的物理線索切近（promixity），或者內化層次的精神表徵，與逝者保有關係締結（Klass, Silverman, & Nickman, 1996；Field, Gao, & Paderna, 2005），且國內即有研究者以此論述為基礎，觀看喪親者的主體經驗（如. 政治大有，只是在向度上的變化（如以內外或外化方式），或者對於何時放棄或持存的立. 陳采熏，2012；蔡佩真，2009）。不過，這類的討論，仍是預設持續性連結的存. 預設，忽略其他悲悼歷程的可能性。. ‧ 國. 學. 目前既有喪親悲悼相關理論之發展內涵，多著重於喪親者的悲悼（即喪親後. ‧. 的認知、情緒、行為等心理歷程反應），以及喪親者歷經失落後，當如何消解悲. y. Nat. 痛、回返個人生活常軌，抑或者走向良好適應。這是一種「失落」與「回復」的. er. io. sit. 二元論，或是擺盪論。亦即，從失落走向復原，或是在兩端擺盪的情態。此外， Prigerson 等人（2009）與 Shear 等人（2001）更主張將心理病理及預防思維帶入. al. n. v i n 喪親，針對某些歷時過久、超出社會文化預期，並影響至日常功能的悲悼「症狀」， Ch engchi U 確立正式的精神醫學診斷。這樣的思維，反映出 Lindemann（1944）將哀悼視為. 一種心理與身體症狀學（symptomology）的觀點。然而，有關「良好適應」之界定，以及診斷標籤等病理、甚至病態化議題，始終具有爭議。林耀盛（2000）指出，心理學學科的後設邏輯，往往隱含一種常態性／正常性（norm）的功能概念──因為有常態性設定，於是生成「適應」概念。亦即，「適應」是多數群體透過一把共通的心理量尺，所測量得出的指標。然而，量尺上刻度如何產生？測量結果的標準範圍為何？又，誰來操作量尺、什麼儀器輔助觀察？而在可容許的測量誤差區間，誰擁有發言權主導意義詮釋？如此涉及權力與知識之糾結，但往往被習以為常（林耀盛，2000）。尤其現代典範的醫療、病理觀點，經常與喪親. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(11) 3 者的主體經驗間存在落差（如 Holzinger, Matschinger, Schomerus, Carta, & Angermeyer, 2011；Kleinman, 2012；Rosenblatt, 1996），給定框架（體制）是否足以接應喪親主體之經驗處境，值得思索。承接以上，喪親經驗的病理化／病態化議題，以及喪親悲悼理論與預防介入的思維，或許是反映出社會與醫療環境的規訓，取消對「邊界之外」經驗的想像與反思，並且難以回應面對受苦面容，所被召喚的責任，而是掉入「想替他（她）做點什麼」之情態。Levinas 認為，自我在與他者的關係裡，總是被召喚出先於思考、意識的回應責任，故倫理上，他者先於自我，自我與他者處於「不對稱」. 政治大是「疾病化」的發展基礎，是讓人離開現象、進入技藝化的關鍵。所謂技藝立. 的位置（Moran, 2000/2005）。余德慧等人（2004）提醒，「對……做點什麼」正. （technology），是跟隨著通過精確控制、乾淨切割、可分類的「有效性」指標而. ‧ 國. 學. 被發展，然而，有效性為根植於有限領域，甚至實驗室場域下的概念界定，而非. ‧. 廣泛性的生活世界問題（余德慧等人，2004）。是以面對喪親經驗，本研究以現. io. er. 返現象原點，探問「喪親」究竟為何、意味的議題。. sit. y. Nat. 象學「存而不論」的態度，擱置所謂悲悼歷程、回返日常和技藝學脈絡，而是回. 關於「喪親」，一方面，若由心理病理與適應的視角進入，其對個體的內在、. al. n. v i n 外在狀態，皆屬某種程度的壓力源 C h（stressor），且壓力隨著個體既有資源的不同， engchi U. 將指向對個體之傷害或失落（harm-loss）、威脅（threat），或者挑戰（challenge）三種可能（Lazarus & Folkman, 1984；Sarafino & Smith, 2012），於此，對喪親者的可用資源與身心狀態評估、介入，往往成為後續思考。另一方面，以現象還原視之，喪親則指向「缺」。根據 Heidegger 所言，此在（Dasein）與「他人」休戚相關、無法與「在世」分離，其存有是與他人的「共同存有」（項退結，1990），故喪親不僅代表逝者的缺席，其所帶出的「缺」，同為喪親者存有本質之陷落，且喪親者的生活世界，將因缺而再形構。另外，統整本土喪親相關文獻，可發現在喪親主體個人性的自我意識之外，其寓居世界，與他者勾連之「關係經驗」，例如：與周遭他者之關係締結、延續與逝者的關係連結等（如林耀盛、侯懿真、. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(12) 4 許敏桃，2011；侯懿真，2006；許敏桃、余德慧、李維倫，2005；蔡佩真，2009），亦構成喪親經驗中重要主題。上述觀點與現象，無疑提供了接近、或甚至接應喪親經驗的著力方向，然研究者、實務工作者仍須謹慎避免落入預設框架。故奠基於既有研究論述與成果，並回返現象發生之處，本研究擬聚焦於「關係」的層面，在其中透過喪親者的生命脈絡，以其主體視域理解「喪親」。個人建構理論強調：「每個人都是以主動、自由和經驗性的方式建構出不同的世界，關鍵在於個人對自身歷史的詮釋。」（Fransella, 1995/2001）站在喪親者各自的經驗世界，「喪親」是什麼？在關係的. 政治大人際等）密切勾連之經驗情態，往往除了涉及當事者雙方，相關他人與情境亦給立面向上，「喪親」召喚出了什麼？在關係主義的社會裡，與關係事件（如：情感、. 出相當影響（徐欣萍，2012），以喪親為例，其不僅屬於生者與逝者之關係事件，. ‧ 國. 學. 周遭他者同具重要位置，且在喪親之經驗脈絡，「家」實為重要的關係場域。. ‧. 對每位喪親主體而言，喪親是無法類推與化約的私己經驗，然在個人層次之. y. Nat. 外，喪親亦屬於某家庭內成員之共有經歷。換言之，家庭往往為與喪親事件密切. er. io. sit. 關係之群體，而家屬間既擁有彼此共構經驗，亦各自有其置身所在。有關喪親者於公共領域的存在行動，林耀盛（2005）由九二一地震喪親受創者敘說文本，以. al. n. v i n 及田野觀察紀錄，指出不同型態的喪親者（喪父母、喪子女、喪偶），在個人的 Ch engchi U. 內在動力作用外，亦會藉由與家庭、或社會等外在脈絡互動，展開「集體化」療癒策略；於此，將集體脈絡聚焦於家庭層面，在一喪親家庭中，因著成員間主體間際的過程，「家」的樣貌與心理意義流變為何，同為本研究欲關注現象。綜合以上，本研究擬透過喪親者之主體視域，關照「喪親」於關係面向所召喚之物、意義生成，以及經歷失落後，喪親主體形構「家」的心理意義流變。而在文本蒐集上，本研究將以癌症喪親家庭為對象，透過家庭內數名喪親主體之經驗文本，以及訪談的經驗平台等，展開現象之多重視域，期望藉此在「喪親」範疇，開啟文化對話的可能，以及對喪親主體、喪親家庭之存活樣貌，獲致更多可能性的認識與理解，提供臨床上實踐的反思參照。. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(13) 5. 第二章第一節一、. 文獻回顧喪親的意義. 「喪親」的意義：心理病理與適應. 喪親相關研究於二十世紀初，自西方世界大量興起。當中，以 Freud 於 1917 年發表之《Mourning and Melancholia》為濫觴，指出當個體經歷喪親時，無論是失去對外在世界的興趣、對他人關愛的能力，或是於日常活動中停擺，皆為普遍的悲悼樣貌（mourning），且服喪期間，個體應致力於「悲傷工作」（grief work），. 政治大限制。然而，若個體無法於歷程中，明白其失落之所在，未能將原慾投注至其他立. 將投注於逝者的原慾（libido）撤回，使其自我（ego）不再為該原慾連結拘束、. ‧ 國. 學. 客體，而是藉由對逝者的認同（identification），將原慾反投注（withdrawn）於自身，使生者與逝者雙方成為「合一」的關係狀態，則個體將由最初的客體失落. ‧. （object loss）轉為自我失落（ego loss），喪失對自身主體的尊重，並且由悲悼，. sit. y. Nat. 落入病態性的憂鬱（melancholia）。Freud（1917/1957）的論點促使「喪親」、「悲. al. er. io. 悼」由人類生命的自然經驗，延伸至心理學家所試圖探問、理解之對象，且「悲. v. n. 傷工作」的概念，亦對當代心理學相關研究及理論實務內涵，影響甚廣（Granek,. Ch. engchi. i n U. 2010）。值得注意的是，Freud 認為「一旦服喪的工作完成，自我（ego）便自由、不再受到禁止。」所以，服喪雖然涉及生命態度上重大的分離，然其從不被視為是病理學上的意義，也不會因此被安排治療。論及喪親所標誌之心理社會意涵，Holmes 與 Rahe（1967）鑒於生活變動經驗與壓力、疾病之相關性，根據臨床經驗與調查研究結果，建構出社會再適應量表（The social readjustment rating scale, SRRS），以不同事件所對應之生活變動單位的累加（Life-Change Units, LCU），計算個體於某時期所承受之壓力，且在社會再適應量表中，配偶死亡被列為壓力數值最高的生活變動事件，其次為離婚，而無特定對象的近親死亡，對個體亦具相當程度之壓力衝擊。延續喪親作為某種. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(14) 6 壓力處境的視域，許多研究曾探討配偶或親屬死亡，對個體的心理與生理健康影響，包括不同原因促發的死亡（例如：自殺、酒精使用）、身體病痛，以及憂鬱、寂寞與失眠等心理困擾。對此，Stroebe、Schut 及 Stroebe（2007）統整比較多篇研究結果，指出喪親者確實較一般人更容易面臨上述健康議題，隱含喪親經驗作為健康風險因子（risk factor）的潛在可能。除上述喪親所帶出的壓力與健康／疾病處境，當代喪親相關理論及論述內涵中，許多不僅嘗試形構喪親者可能的悲悼歷程，更致力於協助喪親者重返生活、渡過哀傷失落，朝向較具適應性的發展。如一方面，悲傷的意義建構取向，大抵. 政治大驗中，找到能夠讓自身獲得正向經驗或益處之意義（benefit-finding）（Neimeyer, 立. 強調喪親者（1）對喪親事件的意義詮釋（sense-making），以及（2）於失落經. 2000）；另一方面，Worden（2009）曾提出喪親者必須完成四項任務（task），. ‧ 國. 學. 始能走過喪慟失落，其中包括（1）接受親人逝世的事實；（2）全然地經驗因喪. ‧. 慟而產生的各種形式之傷痛（pain）；（3）於日常中適應逝者的缺席，重構出. y. Nat. 新的生活型態，以及對自我和外在世界的價值構念；（4）在重新展開的生活中，. er. io. sit. 找到與逝者間永久的連結（enduring connection）。悲傷輔導旨在幫助喪親者較順利地面對喪慟、疏通經驗，而有學者更聚焦於心理病理和預防觀，提倡「複雜. al. n. v i n 性悲傷／延遲性悲傷」診斷雛型，將喪親者歷時過久、超出社會文化期待，並影 Ch engchi U. 響社會職業功能之悲悼反應，視為臨床上應進一步關注之「症狀」，以提升辨識. 喪親適應困難者之敏感度，擬訂相關治療計畫（如 Prigerson et al, 2009；Shear et al, 2011）。悲傷輔導的概念，以及對喪親後適應困難之症狀界定，除了是對喪親作為某種壓力與健康／疾病處境的回應，於某些面向上，亦為面對受苦，自然態度顯現出「對……做點什麼」的傾向（余德慧等人，2004）。然而，心理病理、醫療診斷觀點，與喪親者主體經驗間的不一致性，始終為必須正視的議題。以 DSM-5 （APA, 2013）取消重鬱症的喪慟排除條款，並於手冊第三篇「有待未來研究的病況」，納入「持續複雜哀慟障礙症」（persistent complex bereavement）為例，. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(15) 7 Kleinman（2012）即質疑 DSM-5 的作法，是否是將蘊含豐富文化、生命脈絡之喪親悲悼經驗，化約為牙痛、背痛等一般人所欲擺脫、遠離之生理疼痛。奠基於精神病理的客觀現象描述，涉及因果、機制推論的心理方法，乃臨床經常運用之概念化取向，然林耀盛（2012b）認為，精神受苦者所發出的並非大眾語言，而是一種不具特定類型，並使已成形範疇、領域、實證陷入癱瘓之「少數語言」；受苦者的語言，帶出一種生活經驗逼近語言極限的流變，是藉其跳脫既有語言建構的持續變異，展露「另一種」存有性的語用特徵，亦是受苦主體對生存方式問題的回應。臨床與諮商所面臨為態度性的事務，包含對事物的理解、對感情的糾. 政治大情，也就是為日常情事所苦，故若單純將苦惱意識訴諸心理層面，則是化約主義立. 葛，以及對於生活的選擇，且此苦惱意識的基礎，源於生活世界的人文理解與感. 的做法、苦蚌生珠的渴望，反而綁手綁腳。最後，Rosenblatt（1996）透過訪談. ‧ 國. 學. 研究、日記考察，指出任何與喪慟相關的生活線索，皆可能將喪親者帶入悲悼的. ‧. 狀態，是以悲悼將構成喪親者日常的一環，只要察覺了過世親人的「不在」，悲. y. Nat. 傷便相伴而生（余德慧、彭榮邦，2002）。循此脈絡，悲傷情緒、悲悼經驗是無. er. io. sit. 法終結的，不應在特定的時限、語言行為等框架下，被予以診斷等外在標籤。最後，診斷系統、症狀的建立，不僅可能抹煞喪親者獨有的主體性，甚至會限縮臨. al. n. v i n 床工作者的思維與自我檢視（Granek, C h 2013；Zaner,U1982/2008）。 engchi. 除此之外，相較天災意外、自殺、他殺等，癌症病逝屬預期性死亡，家屬在. 真正經歷摯親死亡前，仍可有意識地陪伴、照顧摯親生命的最後時光。換言之，癌症病逝者家屬在某種程度上，被認為擁有對於摯親死亡之「準備」。郭素青、蔡洧沂及唐秀治（2014）藉由文獻回顧，探討癌症末期病患照顧者於喪親後，其憂鬱歷程及影響因素，發現喪親者於逝者過世前，所經歷之照顧負荷及其喪親後憂鬱，兩者的相關未有一致結果，隱含對照顧者而言，照顧或許並非全然是「負荷」、「壓力」，而是如同林耀盛與蔡逸鈴（2012）經由深度訪談行動，揭露癌末患者照顧者的心思經驗，涵蘊著撼動既存理所當然的芻思心緒、指向過往恩怨情仇的夙緣結構、朝向未來無限可能的流變過程，以及重塑整體生活處境的超越認. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(16) 8 同之多重結構；照顧者與被照顧者之遭逢，靠的是「咱們」共同面對、解決困難，「咱們」都呈現著存在上的掛慮（林耀盛，2006）。在此，疾病與末期階段的照顧、陪病已非僅是認知層面的氣力計算，其乃為喪親主體牽掛／掛慮本心結構（Sorge, care）之開顯。然而，即便是癌症末期下的預期性死亡，其於陪伴在側的家屬、照顧者，死亡到來的時刻仍是令人震懾（shocked）與創痛（traumatic）（Sanderson, C. et al., 2013），理性認知無法網羅喪親的現身情態、無法對未來做出預測；「預期性」在此指向的，更接近喪親主體因知曉死亡不遠，遂能有意識地在最後與逝者的共在時光，有所選擇與行動，而非僅是思考層面的預期緩衝。. 政治大關鍵不在特定目標或者時限的達成，而是當事人於過程中，反覆、持續地，揚棄立. 如同心理治療強調當事人對經驗的疏通（working-through），且所謂疏通，. 「付出－回報」定律地做工（work）（Freud, 1914/1950）。拉開經驗的時間軸，. ‧ 國. 學. 對於癌症喪親家屬，臨終階段的陪伴與照顧，即不僅為其與逝者共在之最後時光，. ‧. 由經驗的整體樣貌觀之，亦為主體面對喪親之「做工」歷程。而喪親後的經驗／. y. Nat. 現象召喚，實為喪親主體透過存在行動，串起自身生命軸線所召喚之物；是涵容. er. io. sit. 層層經驗積澱的默化之途（silent transformation），而非某種驟然降臨、英雄式的戰勝時刻。因此，悲悼沒有終結的時刻，喪親主體心思乃是永恆的流變. n. al. （becoming）。. Ch. engchi. i n U. v. 在趨向精準操控，擁有希望、野心、自信的現代典範模式下（Bauman, 1992/1997），喪親被指為（可能）影響個體整體健康狀態之壓力事件，且依循壓力的脈絡，喪親被置於理智與科學化的分析位置，發展出症狀辨別、悲傷輔導等因應／適應策略。值得注意的是，相較於客觀壓力，主觀壓力始為直接影響個體健康之關鍵（Yu, Chiu, Lin, Wang, & Chen, 2007）。因此，在將喪親標誌為壓力的同時，當中「誰」指認了壓力、「壓力」的意義為何？如何以主觀經驗察覺，而非以客觀壓力測量？同時，壓力一詞，是否足夠描繪喪親者主體世界及經驗的豐富性與獨特性，實為不可忽略之問題，並指向以喪親者為主體／主位之研究視域的需要。. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(17) 9. 二、. 「喪親」的意義：喪親者的存有. 余德慧與彭榮邦（2002）分析喪親者的存在處境，發現喪親者的受苦根源，來自與親人「肉身共在」、「共命」關係的某種斷裂。一如 Heidegger（1927/1962）所言，此在（Dasein）是被拋向世界而寓居於世（being-in-the-world），也是與世界遭逢、連結，寓居於關係（being-in-the-relation），而當周遭世界的重要他者缺席，遂帶出其無居家感（Unheimlichkeit, unhomelikeness）。另外，林耀盛與邱子芸（2015）發現，癌末患者的道德生涯（即對個人的價值判斷），是從掙活於疾病的俗智現實，到治癒理性退位、臨終生命領悟的徘徊過程。亦即，由認知的世. 政治大. 俗化，走向靈性神聖化的轉化；癌末照顧者的喪親身心情態，則是由依靠「形而. 立. 上」的靈性信仰，位移至「形而下」的日常塵封記憶開啟、接應。亦即，由寄情. ‧ 國. 學. 信仰神聖，轉向面對現實的處境。表面上，患者與照顧者走在相反生涯方向，但其中的交叉會遇，就如兩點一線構成之立面縐摺，使雙方置身共在縐摺處境，抵. ‧. 達相互理解之境域融合。以上由喪親者／照顧者的存有本質，帶出「喪親」之意. Nat. sit. y. 涵，而本研究欲進一步著重喪親者的主體性，由喪親者的自身經驗及存在行動現. n. al. er. io. 象出發，啟動對「喪親」之本土現象探究。. Ch. （一）台灣喪親者的主體經驗. engchi. i n U. v. 數十年來，國內於喪葬儀式及文化、哀傷復原與照顧，以及喪親者悲悼經驗等喪親議題範疇，累積了一定的研究資料與成果，且無論是透過既有理論為研究架構、調查問卷／量表填寫，抑或是深度訪談等敘事行動，皆揭露出本土喪親者之經驗與現象一隅。於此，本研究不設限於特定方法論與主題之研究，而著重以喪親主體、經驗為對象之文獻資料，發現本土喪親者的悲悼經驗，大抵涵蓋圍繞於喪親者與逝者關係的主體施為，以及喪親者寓居於世，與生活世界嵌合之存在行動。整理主題如下：. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(18) 10 1.. 死後遭逢：身體感知與夢境敘事摯親逝世後，部分本土喪親者會報告出與逝者「重逢」之感知經驗，包括看. 見、聽見、感受到逝者回家探視，或者聞到屬於逝者的氣味（如侯懿真，2006），且此看似不可思議之現象，在華人文化社群普遍肯定緣分、來世的信念氛圍下，成為喪親者可思議、可談論的親密經驗（Chan et al, 2005）。除此之外，如同《父後七日》中，喪親家屬聚會笑聊夢境，「夢見逝者」為常見現象，且實務工作者指出，無論夢境的內容為何，單是夢見逝者之經驗本身，即對多數喪親者具有特殊及重要意涵（李佩怡，2014；蘇絢慧，2007）。參照蔡逸鈴與林耀盛（2016）. 政治大之焦慮情態，癌末患者夢境所顯露之焦慮，通常是指向死亡，隱含無論是夢境或立. 透過和癌末患者之深度追蹤訪談，指出不同於一般人在夢中，所呈現與未來混雜. 清醒期間，身體感知皆不再僅屬醫療身體的生物意義範疇，而是人藉由棲居的身. ‧ 國. 學. 體（lived body）參與生活世界，承認其置身所在，以某種生命態度回應各種變. ‧. 動的過程。. y. Nat. 相較於牽亡、問事等民間宗教儀式，喪親者於身體感知、夜夢所經歷之生死. er. io. sit. 遭逢，在本質與現象上，更接近逝者「不請自來」，主動進入尚活之人的世界（余德慧、彭榮邦，2002；Chan et al, 2005）。此外，Nowatzki 與 Kalischuk（2009）. al. n. v i n 發現，在與逝者的遭逢（encounter）經驗中，喪親者會因獲致對來世、逝者不滅 Ch engchi U. 的信念，並且確認彼此的關係連結（connection），喪親的事實於是得到轉化甚至. 療癒的可能。死後遭逢似乎讓喪親者失去「肉身共在」之受苦根源，有所轉向、得到「不一樣」的可能，唯喪親者主觀如何詮釋其經歷，與逝者的關係及轉化歷程（若有）如何發生，仍需進一步探究。 2.. 位格保留除了上述的遭逢經驗，本土喪親者有時會以逝者「音容宛在」的形式繼續存. 活，彼此於是形成一種微妙的牽絆關係（林耀盛，2005）。許敏桃、余德慧、李維倫（2005）由喪偶婦女及其子女之悲悼經驗發現，與逝者關係的再連結（reconnection）是台灣華人主要的文化哀傷反應，例如寡婦喪夫後，雖然為了. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(19) 11 與孩子在一起，應婆家要求再嫁小叔，然在重新組成的家庭中，仍藉由稱位保留亡夫的位置──要求孩子以「新爸爸」、「小爸爸」稱呼小叔；以「爸爸」、「大爸爸」稱呼亡夫。另外，有些喪親者藉由延續逝者生前的角色，以其價值與精神，作為生活決策或者典範的依歸（如林書如、陳慶福，2014；蔡佩真，2009），或者以「擬像」（imagery）的創造，彷彿逝者還在，保有向逝者對話、分享生活之可能（如侯懿真，2006；蔡佩真，2009；Hsu, Kahn, & Huang, 2002）。喪親者透過存在行動，展開與逝者關係的（再）連結及指認，保有逝者於生活中的位置，隱含喪親者即使面對親人永恆缺席的理性事實，在心理意義的實踐下，「永恆缺. 政治大近代的喪親相關論述中，一派學者提出「持續性連結」（continuing bond）現立. 席」的關係狀態，仍可能得到超越與轉向，化為「永遠的存在」。. 象，主張喪親者於失落後，透過外化的物理線索切近（如：身體親近），或者內. ‧ 國. 學. 在層次的精神表徵（如：價值傳承），選擇與逝者保有關係締結之正當性（Field,. ‧. et al., 2005；Klass et al., 1996），而本土喪親者延續逝者位格、維持與逝者間某種. y. Nat. 連結之悲悼施為，似乎即與持續性連結內涵相近。然而，楊國樞（1997）提醒，. er. io. sit. 非西方與西方人即使處於某種對應的心理與行為，因著文化、社會與歷史脈絡等的不同，兩者的結構及功能運作仍可能不同，且持續性連結不僅不等同喪親個體. al. n. v i n 之心理適應狀態，亦不能與個體之生活脈絡切割（Klass, 2006），故本研究將擱 Ch engchi U. 置對持續性連結之應然與假設，聚焦於本土喪親者的置身所在，及其行動所蘊含. 之心思意義。 3.. 與逝者的夙緣關係喪親家屬間面對同一失落事件，夙緣關係使其走向不同悲悼心緒（如林耀盛，. 2005；侯懿真，2006；蔡佩真，2009）。蔡佩真（2009）指出，喪親者與逝者越是相愛，則彼此於依附連結、精神層次的關係，越容易被堅定維護；相對地，喪親者與逝者間若有衝突，或者無法承受的悲傷，則可能很快地鬆綁關係連結。蔡佩真（2009）由持續性連結內涵關照喪親者的悲悼現象，指出情感、角色位置將引導喪親者與逝者之連結強度與意義建構，而另一方面，侯懿真（2006）發現喪. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(20) 12 親者悲悼療癒的樣貌，主要是延續其過去與逝者之互動經驗而生。其中，有些喪親者藉由改變舊有與逝者共構的生存心態／習癖（habitus），即「生存的方式」，將死亡造就的裂隙「融合」於經驗；而有的喪親者則藉由改變外在他者或場域空間，獲取習癖的踐行。因此，夙緣結構不必然引導喪親者走向何種行動，然而喪親者與逝者的夙緣、習癖，實為其展開傷逝療癒之線索。綜合以上，情感牽絆、角色依附等夙緣結構，不僅影響喪親者面對死亡事件所給出的情緒、行為與反應強度（蔡佩真，2009；Rubin, 1985），亦勾連喪親者於失落發生後，選擇與展開之主體施為。值得注意的是，喪親者與逝者之關係，. 政治大且在死亡造就之關係裂隙中，喪親者似乎仍可能因所選擇之主體施為，而帶出某立. 不僅奠基於彼此情感及生活角色牽絆，更是嵌合於歷史及生活脈絡之整體經驗，. 種動能和凝視點。. ‧ 國. 學. 4.. 文化與宗教信念. ‧. 許敏桃（2005）等人指出，誦經等宗教活動之於喪親者，不僅是為逝者增添. y. Nat. 陰德、重新連結，亦是將私領域的個人悲傷，化為公眾活動所允許之悲悼表露。. er. io. sit. 另外，宗教與文化信念，往往亦能提供喪親者面對死亡之緩衝及接應（蔡佩真， 2012），當中，李秉倫、黃光國及夏允中（2015）由文化系統層面思考，認為儒、. al. n. v i n 釋、道關係主義文化之喪禮儀式過程，讓喪親者面對悲慟時，得以透過（1）與 Ch engchi U. 天鬼神關係和諧：祝福與協助逝者消除在世業障、通往西方極樂世界，安頓生者掛念、擔憂之情；（2）倫理關係實踐：延續逝者在世時，「父慈子孝」等五倫關係之角色義務與互動，實踐儒家盡己推己及人之價值，並促進宗族的連結互助；（3）與逝者關係和諧：喪禮結束後，藉由持續且變化的儀式與逝者連結，完成生者的遺憾與哀傷因應。綜合上述，宗教文化為喪親者舖出哀傷的發聲空間，且在心理意義層面，給予喪親者倚靠，然如此文化論述，是一種儀式展演的理想型態思考，是以安頓式觀點處理哀傷，忽略了死亡作為一種事件（Ereignis）的積極意義。事件既非存有，亦非時間，其乃存有與此在連結的結構性環節，延續字面意義的邁向（er-）自身（-eignis），事件是一種給出（Geben, giving），存有與. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(21) 13 時間皆在其中成為自己（陳榮灼，2004）。事件扣連著日常結構中決定的瞬間、跳開常規的軌跡，使行動的個體（此在），進入一種危機的存有模態，並在危機中遭遇屬己性，亦即事件。存在同時走向過去、未來與現在，而「現在」必須要成為事件，它是過去與未來的中介，關於對未來的設想，被 Heidegger 詩意地修辭為「出神入迷」（Entrückung）。沒有成為「事件」的現在，只是空洞的時間，且事件無法預期、不可計算，亦無法被創造，行動者的作為只能為其發生作準備（黃聖哲，2008）。由此，儀式行為仍是後見之名的安撫，無助於事件生發的屬己性、決定、回答、解除、撤離、簡單、唯一與孤寂的方式出現。事件是非對象. 政治大關於信仰於喪親者之心理經驗，洪雅琴（2013）的研究，亦涉及儀式療癒中立. 性的，我們無法以客體的形式掌握它。. 文化展演邏輯的議題。其研究由自身經驗展開之民族誌書寫，演示儒釋道文化與. ‧ 國. 學. 思想，如何承載喪親之慟，甚至成為喪親者倚靠之靈性慰藉，包括喪親者肯定逝. ‧. 者一生的勞苦與功德，最終化為其往生後，遺體仍「身軟如綿」的福報，以及相. io. er. believers），尚未能助於理解死亡現象的存有論議題。. sit. y. Nat. 信逝者成仙成佛，往生西方極樂世界等。然而，此為「平信徒」觀點（following. 上述於旁觀者眼中，可能看似「迷信」、「穿鑿附會」等文化宗教信念，對喪. al. n. v i n 親者卻為重要的安定力量，但不能太快以儒道釋等文化形式加以命題。於此，喪 Ch engchi U 親者的主觀意識與心理真實，顯然帶出超越現實因果、邏輯之特殊意義，且其中能夠思考的，或許是在台灣當代的社會環境中，是否存有某種「親暱」的文化涵養，是一個人即使平日未信奉特定教義、生活模式，然當其遭逢特定事件時（如：死亡），將自然召喚之處境心思，等候回應。這樣的回應，總是只在存有之中，存有才將可能性開顯為其最深的裂縫，因此在可能性的形態之中，存有才得以被設想為另一個開始的思想；而另一個開始，就是事件將帶領存有者走出遺忘存有的深淵，走向開放的可能性空間。於是，涉及空間與時間的流轉處境。 5.. 空間與時間的流轉即使失去原有世界的基礎，與摯親的肉身共命不再，喪親者仍無法以身體的. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(22) 14 崩毀，自世界退離，且在失落發生後，其世界之空間與時間向度，即以迥然於親人尚活的視域展開（彭榮邦，2000）。余德慧與陳斐卿（1996）認為，交朋友（緣）和場所的給出有很大關聯，且「場所」重要的是，其給出事件，以及彼此（經驗主體）所看見的景象，像是誰被罵了、誰家發生了什麼事情等，而有如場所之於人際遭逢的意義，回顧本土文獻現象，「生活空間」（如：臥房、遺物）實為促發喪親者悲悼心緒、惦念之重要線索，且喪親者於其中，大抵會透過「延續」或「重塑」空間，作為面對生活之倚靠。例如：保持家庭與生活常規，重現逝者在時之生活慣習（如許敏桃等人，. 政治大蔡佩真，2009）。林耀盛與吳英璋（2004）指出，家屋（home）通常是產造最大立 2005），或是將逝者形象與其所屬空間連結，讓逝者以空間位格的形式存活（如. 依附關係的場所，人們藉由與家屋的依附關係，產生熟悉感與認同感，然而，創. ‧ 國. 學. 傷事件的發生，卻搗毀其與家屋的依附、歸屬及認同。於是，家屋具象著擔憂的. ‧. 根本弔詭（fundamental paradox of worry）：存活者一方面意欲否認擔憂，試圖遺. y. Nat. 忘悲劇發生的現場；一方面又想大聲說出擔憂，抵抗受擔憂侵擾的生活。是以當. er. io. sit. 家屋的重要他者逝世，將再帶出不同情動反應（affect）。另外，在林書如與陳慶福（2014）的研究中，喪母的青少年則先是搬至亡母的臥房，感受與亡母緊密相. al. n. v i n 關的景物，直至兩年、喪慟情緒漸緩後，逐漸收起亡母遺物，改變臥房擺設。由 Ch engchi U. 此思考，逝者的遺物，及其曾有之生活場域，似乎成為喪親者對逝者（曾經的）. 存有狀態，以及彼此關係之見證。「最捨不得的就是爸爸太早死，但是如果爸爸再慢五年死，也是一樣，因為他就是不會享受。」（洪雅琴，2013，頁. 8）. 「我就想說，或許可以把他的東西收一收，把房間的擺設稍微變一下，這樣才不會一進到房間裡，就覺得很難過、拼命掉眼淚。結果，在浴室收拾東西的時候，看到他的牙刷，我就忍不住又哭了起來。」（彭榮邦，2000，頁. 36）. 「重到父後某年某日，我坐在香港飛往東京的班機上，看著服務員推著免稅菸酒走過，下意識提醒自己，回到台灣入境前記得給你買一條黃長壽。……這個半秒鐘的念頭，足足讓我哭了. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(23) 15 一個小時。」（劉梓潔，2010，頁. 31）. 在喪親主體的語言中，時間不是客觀現象，而是主觀感受；時間並非兀自前進，且在喪親（悲悼）情態與時間之間，亦非遵循某種固定的增減法則而變。於此，超越「過去、現在、未來」線性邏輯的時間樣貌被給出，呼喚喪親經驗與時間之辯證，而有關喪親者於往生周年、清明節及過年等特殊節日，所經驗有別於平日之喪親情態（如侯懿真，2006；蔡佩真，2012），Hentz（2002）曾奠基於身體現象學觀點，主張喪親主體透過其身體構築之感知與記憶，在與外在時空的交會作用，遂帶出個人悲悼歷程／經驗中，溢出社會預期、常規之時間性（temporality）體驗。 6.. 倫理轉向. 立. 政治大. 引述教育部《重編國語辭典修訂本》，「倫理」的字辭意涵如下：倫，常理、. ‧ 國. 學. 人與人之間的正常關係。《說文解字》：「倫，道也。」如：「天倫之樂」；倫，調. ‧. 理、順序。如：「語無倫次」。另一方面，Kleinman（2006/2007：77）透過人類. y. Nat. 的生命經驗，指出倫理為「一套能夠適用於所有情況的道德準則，必須從經常變. er. io. sit. 動和不確定的『真實道德經驗』中去瞭解，才能提供更適切的價值觀，也才能夠因應生活中德變動和衝突。」依循 Kleinman 的觀點，「倫理」是個體反覆性的選. al. n. v i n 擇實踐，且必須被置於真實經驗與脈絡中所理解，而余德慧等人（2004）認為， Ch engchi U 華人生活苦痛的關鍵，為奠基於情感性而構成的生活秩序──倫理。是以，在台灣華人的置身經驗，倫理指向超越規範性的行為準則，是嵌合於個體所處文化與. 社會結構脈絡／生活世界，強調情感、精神性的人倫交往，且受苦者的苦難本身，即是倫理秩序失序、無力承擔之處（余德慧等人，2004）。死亡標誌著關係的斷裂，然而，斷裂亦使喪親者較能離開原有位置，重新看待其與逝者之關係意義（黃淑清、修慧蘭，2003）。誠如林耀盛（2005）所述：「創傷是人類存有的一道弔詭謎面，卻也是一種昇華的契機。」喪慟後，有的喪親者體察到對子女的照顧責任，使原本難以承受的生命重獲重心（如陳采熏，2012）；或者在志工活動中，由受創者轉為助人者的角色，開啟自身作為負傷療癒者. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(24) 16 （wounded healer）的倫理位置（侯懿真，2006），體現鄰人社會學不限於親人之倫理關切和照顧（余安邦、余德慧，2008）；而亦有喪親者於妻女雙亡後，陷入身體、親緣、生活的毀敗與失落，然其袪除心智的功利性迴路、不求實質復原，並仍於特定時節祭拜妻女，在自我與他人中，生成無限迴路的關係（林耀盛， 2011）。. （二）喪親者的存有：小結與反思死亡打破喪親者與逝者肉身共在的理所當然性，卻亦使喪親者於其原有在世結構，獲得「解放」的可能。如上段所述（表 1），置身實存處境，喪親者面對. 政治大. 缺口，許多時候開啟與逝者的某種關係作為（如：延續彼此的連結、連結的轉化. 立. 再造），或是朝向與周遭他者的關係締結，以及倫理社會過程。林耀盛（2011）. ‧ 國. 學. 指出，生者於華人社會處境，在維持與逝者依附關係及想像的對話上，往往不會. ‧. 面對到精神分析預設之「批判的代理人」（critical agency）狀態，即部分的自我分裂跳脫，轉向對其自我失落與行動，提出質疑批判（Freud, 1917/1957）。故對. y. Nat. io. sit. 本土喪親主體而言，悲悼成為記與不記的兩難，永不完成的居喪工作。無論是死. n. al. er. 後遭逢、位格保留、夙緣關係、文化與宗教信念、時間與空間的流轉，以及倫理. Ch. i n U. v. 轉向等透過國內文獻回顧，所發現之六大經驗主軸，皆顯示「關係」為構成喪親. engchi. 者主體經驗重要主題，如生者與逝者的關係、與場域的關係，以及和其他尚活他者的關係等，呼應李維倫（2004）指出，個體的心理受苦，雖然多以其個人心思的形式顯現，然個體性受苦現象之還原，實為個人經驗不再與公眾生活連結之際，總的來說，除了喪親主體個人性的自我意識，其寓居世界，與他者勾連之「關係經驗」，同為形塑喪親者作為一存在主體之關鍵因素。然而，這樣的關係轉化，與家庭處境又有所連結，在過往的討論，以表 1 整理所示，較少以家庭脈絡思考親人離開後的關係位移狀態。既有本土研究以喪親者的心理歷程反應、存在行動等悲悼樣貌為主軸，彰顯出喪親者於失落中，如何安置自身與逝者的關係，以及其生活如何維繫、前行，讓人得以認識喪親者的. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(25) 17 主體與心理社會現象，唯種種現象與經驗背後，其脈絡與動力為何，亦即倫理行動的促發為何，值得進一步探索。喪親者的行動，是創造轉化困境的生成技藝（poiesis），亦是具有實踐智慧的實作之道（praxis），帶出主體新經驗（Levine, 2009）。生成技藝帶出流變的可能性，實作之道是將可能性轉化為處境經驗。喪親者的心思如何在家庭關係中生成轉化，以及存有處境的實作經驗，需進一步探討。故本研究擬擱置對「哀悼理論」或者「階段論」，以及「因應策略」等喪親者心理歷程之概念指認，在現象的層次上，回返喪親者之主體世界，以其視域接近、理解「喪親」。此外，依循「關係」為本土喪親者主體經驗中重要主題，本. 政治大向上，「喪親」召喚出了什麼？「喪親」對喪親主體之意義為何？而這樣的關係立. 研究擬將研究問題，定錨於透過喪親者的生命經驗及主體意識，還原在關係的面. 所在，家庭是重要的場域。如前所述，關於喪親與家庭，既有研究較少對兩者議. ‧ 國. 學. 題的同時探究，多是以家庭為主軸，探討一個家庭在經歷了成員過世後，其內部. ‧. 的變化、成員的哀傷表達等（如蔡佩真，2012），較少有喪親者個人經驗與其家. y. Nat. 庭經驗間的對話（如表 1）；然而，從「家庭是給出喪親悲悼中，關係經驗的重. er. io. sit. 要場域」的現象觀點思考，喪親與家庭之間，應當具有某種相互及不可分割性，故對兩者以「圖像－背景」／「背景－圖像」的完形轉化，而非「主－副」的併. n. al. 置關照，有其必要。. Ch. engchi. i n U. v. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(26) 18 表 1. 台灣喪親者主體經驗摘要表. 悲悼經驗／存在行動內容／現象. 重要意涵. 死後遭逢：喪親者因視覺、聽覺、嗅覺等感官線 1. 相較於牽亡、問事等民間宗教儀式，身體感知與夢境敘事索，與逝者於白天或夜夢的「重逢」喪親者於身體感知、夜夢所經歷之生經驗。包括聞到屬於逝者的氣味、感死遭逢，更接近逝者「不請自來」，受到逝者返家探視、夢見逝者等。主動進入尚活之人的世界。 2. 喪親者可能獲致對來世、逝者不滅的信念，並確認彼此的關係連結。位格保留. 喪親者有時會以逝者「音容宛在」的 1. 喪親者面對親人永恆缺席的理性事形式繼續存活，如以延續逝者生前的實，在其心理意義的實踐下，「永恆精神價值、保留其角色稱位等，展開缺席」的關係狀態，仍可能有所超越與逝者關係的（再）連結及指認，保與轉向，化為「永遠的存在」。有逝者於生活中的位置。 2. 與「持續性連結」之概念對話。. 與逝者的夙緣關係. 治政生者與逝者之情感、角色位置，將引大 1. 喪親者與逝者之夙緣，不僅奠基於彼立導彼此連結強度與意義建構，此外，此情感及生活角色牽絆，更嵌合於歷. 展開之主體施為。. y. Nat. sit. io. 宗教活動之於喪親者，不僅是為逝者 1. 旁人看似「迷信」、「穿鑿附會」等信增添陰德、重新連結，亦是將私領域念，對喪親者卻具重要安定感，顯然的個人悲傷，化為公眾允許之悲悼表喪親者的主觀意識與心理真實，帶出露。此外，宗教文化信念，可能提供超越現實因果、邏輯之特殊意義。喪親者面對死亡之緩衝，以及重要的 2. 台灣當代社會中，是否存有某種「親安定力量。暱」的文化涵養？. n. al. er. 文化與宗教信念. ‧. ‧ 國. 學. 喪親者悲悼療癒的樣貌，主要是延續史與生活脈絡之整體經驗。其過去與逝者之互動經驗而生。 2. 夙緣不僅影響喪親者面對死亡事件，所給出的情緒、行為反應強度，亦勾連喪親者於失落發生後，選擇與. 空間與時間的流轉. Ch. engchi. i n U. v. 生活空間（如：臥房、遺物）實為促 1. 逝者的遺物、曾有之生活場域，似乎發喪親者悲悼心緒、惦念之重要線成為喪親者對逝者存有狀態，以及彼索，且在喪親主體的語言中，時間並此關係之見證。非兀自前進，喪親（悲悼）情態與時 2. 超越「過去、現在、未來」線性邏輯間之間，亦非遵循某種固定的增減法的時間樣貌被給出，呼喚喪親經驗與則而變。時間之辯證。. 倫理轉向. 喪慟後，有的喪親者重新體察到對子 1. 「創傷是人類存有的一道弔詭謎女的照顧責任；在志工活動中，由受面，卻也是一種昇華的契機。」創者轉為助人者的角色；或者，袪除 2. 因創傷無法被同化（assimilation）的心智的功利性迴路，在自我與他人本質，故事的「全然真實性」成為不中，生成無限迴路的關係。可能，故透過說與聽的倫理回應，是必要的轉向。. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(27) 19. 第二節. 喪親經驗中的關係領域：家庭. 摯親死亡作為喪親者的私己經驗，亦屬於某一家庭之公共事件，而在公共性的脈絡下，Cook 與 Oltjenbruns（1989）參考系統理論內涵（Systems theory），統整出家庭與死亡事件間，具有以下系統特徵：（1）整全性（wholeness）：每個成員皆為家庭系統下的次系統，且次系統間（成員間）的獨立與相互運作，始能構成整體家庭樣貌。此外，死亡事件的發生，將對每位成員產生各自影響，故家庭需重新尋求整合；（2）規則性（rules）：家庭系統中公開或幽微的共通價值與規範，皆構成系統之內部平衡，並塑造出內部成員的角色模式。因此，當外來事件. 政治大. 發生時（如：成員死亡），家庭必需藉由系統規則與成員的改變，重獲平衡；（3）. 立. 開放性（openness）：所有的家庭系統皆具某種程度的可變性、經驗開放性，且. ‧ 國. 學. 不同家庭對死亡事件的反應，將隨其系統的開放程度而有所差異。呼應上述所提喪親家屬各自作為一家庭中子系統／角色下的互動運作，家庭成員間不同的角色. ‧. 型態（如：夫妻、手足），本會帶出特定關係意義，故喪親家屬與逝者的角色位. Nat. sit. y. 置，將影響其於摯親死亡中，落身之處境情態，且摯親的死亡除了意味著關係及. n. al. er. io. 對象的失落，同為自身原有角色位置的不再。例如：丈夫過世後，失去丈夫、失. i n U. v. 去原有太太的角色，成為寡婦（Committee for the Study of Health Consequences of. Ch. engchi. the Stress of Bereavement, 1984）。新舊角色的熟悉化與陌生化，遂為未來生活主題（Barak & Leichtentritt, 2014）。實務界上，系統觀亦為常見的家庭工作取向，Kissane、Bloch、McKenzie、 McDowall 及 Nitzan（1998）早年便於心理腫瘤領域，倡導促進家庭功能／成員互動結構，改善喪親家庭之心理社會失能，並由此發展出家庭焦點悲傷治療（Family Focused Grief Therapy），用於癌症末期家庭的照顧介入，以及後續悲傷輔導。家庭焦點悲傷治療旨在提升家庭成員間，對疾病、喪親想法與情緒的表達，並且強調家庭的整體性，故治療師於其中，將避免與特定成員結盟。治療進行前，醫療方將先透過家庭凝聚力（ cohesiveness ）、成員間的溝通性. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(28) 20 （expressiveness），以及家庭衝突（conflict）等三層面向，評估並篩選某家庭所屬之關係類別，包含被認為已有良好功能運作之支持型家庭（supportive）、衝突－解決型家庭（conflict-resolving），以及凝聚力普遍較低，需要進一步協助之居中型家庭（intermediate）、慍怒型家庭（sullen）、敵意型家庭（hostile）。一般而言，家庭焦點悲傷治療為 4 至 8 次的短期焦點治療，療程歷時 9 至 18 個月不等，且以居中型家庭與慍怒型家庭，最可能於此治療獲益（Kissane et al., 2006）。當某家庭中有成員逝世時，系統觀重視該家庭所擁有之內、外資源，以及整體脈絡下，家庭系統的平衡與功能運作模式，而家庭焦點悲傷治療，即是以社會. 政治大（Kissane et al., 1998），並嘗試對臨床上判斷脆弱族群（vulnerability），提供較具立. 支持的角度思考，致力於建立、強化喪親家庭本身的支持系統，協助喪親適應. 結構、可量化之效用性方向，唯如此系統觀點，仍是站在喪親主體的經驗外圍，. ‧ 國. 學. 以客觀理智將家庭化為可支解、可分析的有機體，強調家庭系統的平衡與功能修. ‧. 補（侯懿真，2006）。由技藝學轉至現象場，喪親一方面為喪親者無法被類推、. y. Nat. 化約之私己經驗，一方面亦屬家庭之共有經歷；此外，在喪親主體的生活世界，. er. io. sit. 家往往為與其經驗密切勾連之關係場域。於此，喪親者身處家庭，主體、主體間的意向活動如何展演，以及失落發生後，「家」承載之意義為何，本研究將於下. n. al. 段詳述。. Ch. engchi. i n U. v. 關於喪親者、喪親家屬間的動力，林耀盛（2005）關照九二一震災喪親受創者敘說文本，以及田野觀察紀錄，發現在不同類型喪親者間，雖有共通受苦心緒（不捨、哀怨），彼此仍呈顯殊相情態──在喪父（母）方面，倖存者往往會對自身存活感到羞愧，彷彿對父母見死不救；在喪夫（妻）方面，倖存者則往往透露出控訴，控訴對於配偶死亡的不平；在喪子（女）方面，倖存者往往會於生命伴隨罪惡感，罪惡自己未能保護兒女。此外，林耀盛（2005）亦提出「倫理性轉向療癒觀點」芻議，其藉由無主體性的思考與現象還原，照應喪親受創者的經驗世界，指出喪親者於受創處境，將透過個體化（內在動力）與集體化（外在脈絡互動）雙重作用，展開涵納「情」（pathos）、「理」（logos）、「德」（ethos）三重. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(29) 21 構面之悲悼療癒歷程。「情」涉及喪親者的變異情緒；「理」涉及喪親者於日常生活，所面臨之理性現實挑戰；「德」涉及喪親者的德行、自我認同，以及社會倫理關係。綜合以上，不同型態的喪親家屬間（喪父母、喪子女、喪夫妻），即使經驗差異性的受創心緒，仍皆可能產造朝向他者之存在行動（情、理、德），甚至彼此共軛互生的關係樣貌。呼應喪親家屬間的「共軛互生」，侯懿真（2006）發現家庭集體療癒的可能，來自喪親成員們倫理行動的「共同演出」，無論是血親、相似性面容的召喚，以及家庭空間的「佈場」與「撤場」，皆需處境空間內共在家屬的合作；而 Hsu 等人（2002）的研究中，喪父的青少年（女）為配合. 政治大為某種喪親成員共持之家庭倫理選擇。最後，蔡佩真（2012）於「關係脈絡情緒立與顧及家人，於公共場域（家庭）刻意避談逝者、隱匿自身悲悼行動等作為，亦. 表達模式」，點出喪親者兼具家庭與個人之身份角色，是「視情況」決定自身情. ‧ 國. 學. 緒表達之正當性，如對家人選擇壓抑、對朋友傾向敞開等。透過現象場，家庭作. ‧. 為某種系統資源之外的樣貌被給出：情感、倫理、時空場域與家庭史性脈絡。. y. Nat. 置身喪親事件中，家屬間既擁有彼此共構之經驗處境，亦各自有其置身所在，. er. io. sit. 故本研究擬以數名喪親家屬為對象，透過「多視角」經驗文本，接近與明白喪親於關係面向之意義生成，及其所召喚之物。另外，喪親者雖經歷失落，仍身為家. al. n. v i n 庭的一部份，「失去」與「保有」並存之際，給出喪親主體及其家庭之特殊關係， Ch engchi U. 且隨著關係脈絡（喪親家庭）中，喪親主體間際的過程，「家」的樣貌與心理意. 義流變，同是本研究欲關注之現象。唯值得注意的是，台灣的「家庭」結構樣貌依循社會環境變遷，愈趨多元，故研究者於其中，如何不為特定概念基模限縮，乃重要議題。普遍來說，家庭被劃為特殊的群體網絡，其獨立於日常的人際範疇，且傳統上，家庭更被視為華人社會中重要基礎，並以孝道、倫常為核心價值（朱瑞玲、章英華，2001）。根據國內 1999 年與 2000 年之調查研究資料，台灣傳統的家庭倫理，有其變與不變之成分，當中，相較於家庭的工具性功能（如：傳宗接代、養兒防老）逐漸式微，情感性孝道與家庭感情，於當時已成為最重要的家庭價值. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(30) 22 （朱瑞玲、章英華，2001）。同樣地，葉光輝、章英華及曹惟純（2012）以家人的關係運作為主軸，於 1985 至 2005 年間的跨年多期次變遷調查發現，超越固定角色規則、強調實際互動所建構之「親密互助」（如：家庭幫助個人成長），乃為當代台灣家庭價值的核心面向。然而，權威性孝道面向與道德規範價值（如：放棄個人志願，達成父母心願、盡量維持住一個婚姻）依然於家庭運作，且葉光輝等人（2012）推測，在親子關係必然存在不對等權力的基礎下，如此價值系統會永遠存在人類社會。上述現象呼籲起對傳統家庭／現代家庭價值意義的再認識，而欲接近喪親於. 政治大如侯懿真（2006）指出，喪親者悲悼療癒的樣貌，主要仍是延續過往生存心態而立. 家庭產造之心理意義流變，除了關注並對文化社會脈絡給予之影響保持開放，誠. 生，以及黃應貴（2014）提醒，「家」的性質與意義，蘊含於成員的生活節奏與. ‧ 國. 學. 心理慣性。Heidegger（1971）在〈築居思〉（Building Dwelling Thinking）一文寫. ‧. 道，依古英文及古高地德文，築造（building）即棲居（dwelling），且「棲居不. y. Nat. 只是在家屋中的居住活動，而是人的存有方式及特徵，是人在大地上的存在樣態，. er. io. sit. 是去珍愛、保護、培育和照料大地。」（王應棠，2009）由此，家屋（home）是一種存有的概念與感覺，房子（house）則是可以隨時隨地重建。如果沒有在家. al. n. v i n 裡的感覺（feel at home），即便是奢華的豪宅，仍是人世間的飄蕩流離，而當家 Ch engchi U. 屋的重要他者缺席，喪親位置所帶出之存有的呼喚，喪親主體與家庭關係的互動變化，如何地行動開展，需以整體處境反思。因此，本研究於過程中，將以整體. 性觀點進入，而非將喪親經驗，視為獨立於家庭歷史檢視之事件，且擱置家的結構，由喪親主體立場，定義何以稱「家」。另外，有關本研究欲訪之家庭成員選擇，因本研究所著重為主體經驗之多重視域，而非勾勒出特定類型的喪親者樣貌，且鑒於對「家」的既存結構與意義擱置，以及現代社會家庭之多元可能，本研究將對訪談所選擇之喪親類型、訪談人數保持開放，以臨床現場的行動予以回應。. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(31) 23. 第三節. 小結：接近喪親經驗之途. 無論在國內、國外，喪親／悲傷相關研究至今已有相當的投入累積，從個人性的情感、在世行動，人與人之間的社會倫理關係，到文化與時空等存有世界的底蘊，堆疊起對喪親主體經驗理解的草擬空間（discursive）。Heidegger 的寓居於世（being-in-the-world）指出此在（Dasein）與其生活場域、與世界的遭逢，回顧閱讀既有的研究論述與成果，可發現在喪親主體的經驗敘述中，「關係」不僅為重要主題，事實上亦為生活經驗展開的基礎，正如：「如果沒有兒子在世界裡苦苦相逼給出所有父親的任務，又哪來的父親呢？」（余德慧，2001），唯喪親者. 政治大. 與逝者間關係現象的底蘊經驗，以及時間性議題，仍可進一步探究。從早期主張. 立. 原慾／能量的「撤回－再投注」等悲傷工作之理論概念，到近代理論主張持續性. ‧ 國. 學. 連結的正當性，甚至進一步將其視為喪親者的心理療癒之道等，皆涉及喪親經驗的關係議題，然而也預設了某種朝向療癒、復原的目標，甚至忽略其他悲悼歷程. ‧. 的可能性。於此，奠基於既有的研究論述與成果，本研究企圖經由現象學心理學. Nat. sit. y. 方法，還原喪親於關係面向中，之於喪親主體的召喚意義，同時懸置心理生活適. n. al. er. io. 應、悲傷療癒，甚至悲傷與悲悼等視框，回返與接近現象中之經驗意涵。. i n U. v. 另一方面，在研究問題中帶入對「家」的現象探究，並採以家庭為單位的視. Ch. engchi. 域的位置，乃是從知識和方法層面，嘗試回應「家」作為喪親事件裡重要的關係場域，以及喪親家屬與逝者中介世界的樣貌，藉以貼近喪親主體寓居於世的存有脈絡。關於喪親後的家庭關係改變，林耀盛（2005）已透過震災喪親受創者之敘說文本，發現在不同喪親類型間，主體面對自身處境的差異心緒等，唯對比於九二一震災，家屬面對親人罹癌過世，在肉身死亡真正發生之前，尚有陪伴或照顧等行動回應的預期時光，或者倫理關係開展的可能性等。於此，曾經參與照顧與陪伴的喪親主體，其家內悲悼時刻的樣貌，是既有研究仍較少著墨，同時本研究欲嘗試開拓之疆域。. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(32) 24. 第四節. 研究問題與目的. 針對喪親經驗中，心理病理因子、壓力以及適應狀態的指認，是藉由象徵界符號，開啟對喪親者及其生活世界的理解，而歸返喪親者的主體意識與生命經驗現場，「喪親」所標誌意義為何，且尤其在關係的面向上，「喪親」召喚出了什麼，是本研究欲探究之現象。另外，摯親死亡作為喪親主體的私己經驗，亦為喪親家庭之公共事件，於此，隨著關係脈絡下（喪親家庭的成員們），喪親主體間際的過程，「家」的樣貌與心理意義流變，同為本研究擬關注之現象。最後，喪親家屬間既擁有彼此共構之經驗處境，亦各自有其置身所在，故本研究擬以喪親家庭. 政治大. 為對象，透過喪親家庭中，部分成員之多重視域經驗文本，接近「喪親」與「家」. 立. 的現象。. ‧ 國. 學. 綜合以上，本研究欲探討之研究問題如下：. （1）透過喪親者的主體視域，還原在關係面向，「喪親」召喚出了什麼？. ‧. 「喪親」對喪親主體之意義（或者非意義、無意義）為何？. Nat. sit. n. al. er. io. 為何？. y. （2）對喪親主體而言，經歷失落後，「家」的樣貌與其心理意義流變關係. Ch. engchi. i n U. v. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.

(33) 25. 第三章. 研究方法. 第一節. 研究取徑. 本研究擬採取質性研究方法論，以受訪喪親主體之經驗語言為依歸，跳脫既存理論框架對現象的分類闡釋。論及質化取徑心理學研究，應以該研究之價值觀脈絡、架構以及目標旨趣作為理解，未有單一界定標準，而事實上，不同學者間面對質化心理學研究，亦各自有其理解與主張（Howitt, 2010）。整體來說，透過質化取徑，研究者更關注於研究對象作為一個「人」（individual）之特異性（idiographic），以及有關經驗歷程、意義生成等敘述性資料的豐富性與深度，且. 治政更重要的是，研究者經由質性研究之開展，是否得以深化對人類經驗的認識、貼大立近生活世界、重構社會關係（林耀盛，2002；Denzin & Lincoln, 2000）。有關質 ‧ 國. 學. 性研究的具體實行，不同學者已嘗試分類出數種方法，例如：紮根理論、現象學. ‧. 分析、敘事分析等，運用至心理學議題之研究討論（Coyle, 2008），唯值得注意的是，在眾多的質性方法間，背後可能奠基於迥異的哲學立論。因此，如同潘慧. y. Nat. io. sit. 玲（2003）提醒，質、量方法曾在質量大戰的歷史，被化為知識論層次，成為互. n. al. er. 不相容的典範，隱含在方法及技術中，核心的研究問題與研究者立場被遮蔽的可. Ch. i n U. v. 能。在一質性研究中，仍需思索選定方法與問題意識間，如何相互呼應、回應。. engchi. 「典範」（paradigm）代表一套信念系統、一套看待世界的觀點，大體上指涉兩層意義，一為由某團體所信仰的信念集合體，二為團體成員所共享的事物／範例（林耀盛，2016a）。此外，關於某一學科的研究典範內涵，可由本體論（社會實體／實在（reality）的性質為何？）、知識論（認知者與被認知者（實在）間的關係為何？）與方法論（認知者如何探討其所認知的實在？）三大問題所反映（潘慧玲，2003）。隨著後實證主義典範的出現，質性方法逐漸被大量使用，然而值得思考的是，李維倫（2016）梳理「心理學」學問知識的發展，指出相較實證主義「捕獲實在」的知識目標，後實證主義的知識目標在於「逼近實在」，且如此研究活動中的「假設－驗證」方法論，乃被當代心理學主流奉為圭臬；換言. DOI:10.6814/THE.NCCU.PSY.001.2018.C01.